
ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ ಮೇಲೂ ಭಗವಂತನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾರದನು ಸನಕನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸನಕನು—ನಾರಾಯಣನ ಏಕಾಗ್ರ ಭಜನೆಯಿಂದಲೇ ಮೋಕ್ಷ; ಭಕ್ತರು ವೈರವೂ ವಿಪತ್ತೂಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ದರ್ಶನ, ಪೂಜೆ, ನಾಮಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗ ಸಾರ್ಥಕವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗುರು ಮತ್ತು ಕೇಶವನ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಘೋಷಿಸಿ, ಅಸಾರವಾದ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಹರಿ-ಉಪಾಸನೆಯೇ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಿರ ಸತ್ಯವೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಅಪರಿಗ್ರಹ, ವಿನಯ, ಕರುಣೆ, ಸತ್ಸಂಗ, ನಿರಂತರ ನಾಮಜಪದೊಂದಿಗೆ ಜಾಗ್ರತ್–ಸ್ವಪ್ನ–ಸುಷುಪ್ತಿ ವಿಚಾರದಿಂದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಉಪಾಧಿಗಳಾತೀತ ಅಂತర్యಾಮಿ ನಿಯಂತನಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನ ಕ್ಷಣಭಂಗುರವೆಂದು ತ್ವರಿತ ಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಅಸೂಯೆ, ಕ್ರೋಧ, ಕಾಮಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ಮಂದಿರ ಸೇವೆಯನ್ನು (ಸ್ವಚ್ಛತೆ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ) ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭಕ್ತಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಭೇದಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜನಾರ್ದನನ ಸ್ಮರಣೆ, ಆರಾಧನೆ, ಶರಣಾಗತಿಯಿಂದ ಸಂಸಾರಬಂಧಗಳು ಕಡಿದು ಪರಮಪದ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉಪಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
नारद उवाच । समाख्यातानि सर्वाणि योगाङ्गानि महामुने । इदानीमपि सर्वज्ञ यत्पृच्छामि तदुच्यताम् 1. ॥ १ ॥
ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಯೋಗದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈಗಲೂ, ಹೇ ಸರ್ವಜ್ಞನೇ, ನಾನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು.
Verse 2
योगो भक्तिमतामेव सिध्यतीति त्वयोदितम् । यस्य तुष्यति सर्वेशस्तस्य भक्तिश्च शाश्वतम् ॥ २ ॥
ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ—ಯೋಗವು ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೇ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಸರ್ವೇಶ್ವರನು ತೃಪ್ತನಾಗುವನೋ, ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 3
यथा तुष्यति सर्वेशो देवदेवो जनार्दनः । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ मुने कारुण्यवारिधे ॥ ३ ॥
ಹೇ ಸರ್ವಜ್ಞ ಮುನಿಯೇ, ಕರುಣಾವಾರಿಧಿಯೇ, ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದ ಸರ್ವೇಶ್ವರ ದೇವದೇವ ಜನಾರ್ದನನು ತೃಪ್ತನಾಗುವನೋ ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.
Verse 4
सनक उवाच । नारायणं परं देवं सच्चिदानन्दविग्रहम् । भज सर्वात्मना विप्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ४ ॥
ಸನಕನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ವಿಪ್ರನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮದೇವ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣಾತ್ಮದಿಂದ ಭಜಿಸು.
Verse 5
रिपवस्तं न हिंसन्ति न बाधन्ते ग्रहाश्च तम् । राक्षसाश्च न चेक्षन्ते नरं विष्णुपरायणम् ॥ ५ ॥
ವಿಷ್ಣುಪರಾಯಣನಾದ ನರನನ್ನು ಶತ್ರುಗಳು ಹಿಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಗ್ರಹಗಳು ಕೂಡ ಬಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಕ್ಷಸರು ಸಹ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 6
भक्तिर्दृढा भवेद्यस्य देवदेवे जनार्दने । श्रैयांसि तस्य सिध्यन्ति भक्तिमन्तोऽधिकास्ततः ॥ ६ ॥
ಯಾರಲ್ಲಿ ದೇವದೇವನಾದ ಜನಾರ್ದನನ ಮೇಲೆ ದೃಢ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟೋ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಶ್ರೇಯಸ್ಸುಗಳೂ ಮಂಗಳಸಿದ್ಧಿಗಳೂ ನೆರವೇರುತ್ತವೆ; ಭಕ್ತರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರು.
Verse 7
पादौ तौ सफलौ पुंसां यौ विष्णुगृहगामिनौ । तौ करौ सफलौ ज्ञेयौ विष्णुपूजापरौ तु यौ ॥ ७ ॥
ಮನುಷ್ಯನ ಆ ಎರಡು ಪಾದಗಳೇ ಸಫಲ—ವಿಷ್ಣುಗೃಹ (ದೇವಾಲಯ)ಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವು; ಹಾಗೆಯೇ ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತತ್ಪರವಾಗಿರುವ ಆ ಎರಡು ಕೈಗಳೂ ಸಫಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
Verse 8
ते नेत्रे सुफले पुंसां पश्यतो ये जनार्दनम् । सा जिह्वा प्रोच्यते सद्भिर्हरिनामपरा तु या ॥ ८ ॥
ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ನೋಡುವ ಮನುಷ್ಯನ ಆ ಕಣ್ಣುಗಳೇ ಸಫಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಹರಿನಾಮದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣವಾಗಿರುವ ನಾಲಿಗೆಯೇ ಸತ್ಪುರುಷರಿಂದ ನಿಜವಾದ ನಾಲಿಗೆ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
Verse 9
सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । तत्त्वं गुरुसमं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ९ ॥
ಸತ್ಯಂ, ಸತ್ಯಂ, ಪುನಃ ಸತ್ಯಂ—ಭುಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ ನಾನು ಘೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಗುರುವಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲ; ಕೇಶವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದ ದೇವನಿಲ್ಲ.
Verse 10
सत्यं वच्मि हितं वच्मि सारं वच्मि पुनःपुनः । असारेऽस्मिस्तु संसारे सत्यं हरिसमर्चनम् ॥ १० ॥
ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಹಿತವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಸಾರವನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಈ ಅಸಾರ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಹರಿಯ ಸಮರ್ಚನೆ (ಆರಾಧನೆ) ಮಾತ್ರ.
Verse 11
संसारपाशं सुदृढं महामोहप्रदायकम् । हरिभक्तिकुठारेण च्छित्त्वात्यन्तसुखी भव ॥ ११ ॥
ಮಹಾಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ದೃಢ ಸಂಸಾರಪಾಶವನ್ನು ಹರಿಭಕ್ತಿಯ ಕುಠಾರದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ಪರಮಸুখಿಯಾಗು।
Verse 12
तन्मनः संयुतं विष्णौ सा वाणी यत्परायणा । ते श्रोत्रे तत्कथासारपूरिते लोकवन्दिते ॥ १२ ॥
ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಧನ್ಯ; ಅವನಲ್ಲೇ ಪರಾಯಣವಾದ ವಾಣಿ ಧನ್ಯ. ಅವನ ಕಥಾಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿ ಲೋಕವಂದಿತವಾದ ಕಿವಿಗಳು ಧನ್ಯ.
Verse 13
आनन्दमक्षरं शून्यमवस्थात्रितयैरपि । आकाशमध्यगं देवं भज नारद सन्ततम् ॥ १३ ॥
ಓ ನಾರದಾ! ಆನಂದಸ್ವರೂಪನಾದ, ಅಕ್ಷರನಾದ, ಉಪಾಧಿರಹಿತ ಶೂನ್ಯಸ್ವಭಾವನಾದ, ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ-ಸುಷುಪ್ತಿ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದಲೂ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನಾದ, ಆಕಾಶಮಧ್ಯಗ (ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ) ದೇವನನ್ನು ನಿರಂತರ ಭಜಿಸು।
Verse 14
स्थानं न शक्यते यस्य स्वरूपं वा कदाचन । निर्देष्टुं मुनिशार्दूल द्र ष्टुं वाप्यकृतात्मभिः ॥ १४ ॥
ಓ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲ! ಅವನ ಸ್ಥಾನವನ್ನಾಗಲಿ ಸ್ವರೂಪವನ್ನಾಗಲಿ ಎಂದಿಗೂ ನಿಖರವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ ಅಶುದ್ಧ ಅಕೃತಾತ್ಮರು ಅವನನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡಲಾರರು।
Verse 15
समस्तैः करणैर्युक्तो वर्त्ततेऽसौ यदा तदा । जाग्रदित्युच्यते सद्भिरन्तर्यामी सनातनः ॥ १५ ॥
ಆ ಸನಾತನ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಸಮಸ್ತ ಇಂದ್ರಿಯ-ಕರಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ, ಸಜ್ಜನರು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ‘ಜಾಗ್ರತ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 16
यदान्तःकरणैर्युक्तः स्वेच्छया विचरत्यसौ । स्वपन्नित्युच्यते ह्यात्मा यदा स्वापविवर्जितः ॥ १६ ॥
ಆತ್ಮನು ಮನಸ್ಸು-ಬುದ್ಧಿ-ಅಹಂಕಾರ-ಚಿತ್ತ ಎಂಬ ಅಂತಃಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಂಚರಿಸಿದಾಗ ಅವನು ‘ನಿತ್ಯ-ಸ್ವಪ್ನಶೀಲ’ನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ನಿದ್ರಾವರ್ಜಿತನಾದಾಗ ಅವನು ‘ಸ್ವಾಪಾತೀತ’ ಆತ್ಮನು.
Verse 17
न बाह्यकरणैर्युक्तो न चान्तः करणैस्तथा । अस्वरूपो यदात्मासौ पुण्यापुण्यविवर्जितः ॥ १७ ॥
ಆ ಆತ್ಮನು ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುಕ್ತನಲ್ಲ; ಅಂತಃಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ಯಾವುದೋ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತನಾಗದಾಗ, ಅವನು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಯುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
Verse 18
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो ह्यानन्दो निर्गुणो विभुः । परब्रह्ममयो देवः सुषुप्त इति गीयते ॥ १८ ॥
ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪನಾಗಿ, ನಿರ್ಗುಣನಾಗಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮಮಯ ದೇವನು ‘ಸುಷುಪ್ತಿ’ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 19
भावनामयमेतद्वै जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्युद्विलोलं विप्रेन्द्र भज तस्माज्जनार्दनम् ॥ १९ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ! ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಈ ಜಗತ್ತು ಭಾವನಾಮಯವೇ; ಅದು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಭಜಿಸು.
Verse 20
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । वर्तन्ते यस्य तस्यैव तुष्यते जगतां पतिः ॥ २० ॥
ಯಾರಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಗ್ರಹ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವವೋ—ಅವನ ಮೇಲೆಯೇ ಜಗತ್ಪತಿ ಭಗವಾನ್ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 21
सर्वभूतदयायुक्तो विप्रपूजा परायणः । तस्य तुष्टो जगन्नाथो मधुकैटभमर्दनः ॥ २१ ॥
ಸರ್ವಭೂತಗಳ ಮೇಲೆ ದಯೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ವಿಪ್ರಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನ ಮೇಲೆ ಜಗನ್ನಾಥ—ಮಧು-ಕೈಟಭಮರ್ಧನ—ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 22
सत्कथायां च रमते सत्कथां च करोति यः । सत्सङ्गो निरहङ्कारस्तस्य प्रीतो रमापतिः ॥ २२ ॥
ಸತ್ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ರಮಿಸುವವನೂ ಸತ್ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಿಸುವವನೂ, ಸತ್ಸಂಗಿಯೂ ನಿರಹಂಕಾರನೂ ಆದವನ ಮೇಲೆ ರಮಾಪತಿ (ವಿಷ್ಣು) ಪ್ರೀತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 23
नामसङ्कीर्त्तनं विष्णोः क्षुत्तृट्प्रस्खलितादिषु । करोति सततं यस्तु तस्य प्रीतो ह्यधोक्षजः ॥ २३ ॥
ಹಸಿವು, ದಾಹ, ತಡಕು ಮುಂತಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುನಾಮಸಂಕೀರ್ತನ ಮಾಡುವವನ ಮೇಲೆ ಅಧೋಕ್ಷಜನು ಪ್ರೀತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 24
या तु नारी पतिप्राणा पतिपूजापरायणा । तस्यास्तुष्टो जगन्नाथो ददाति स्वपदं मुने ॥ २४ ॥
ಓ ಮುನೇ! ಪತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ಪತಿಪೂಜಾ-ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣಳಾದ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯ ಮೇಲೆ ಜಗನ್ನಾಥನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ತನ್ನ ಪರಮಪದವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 25
असूयारहिता ये तु ह्यहङ्कारविवर्जिताः । देवपूजापराश्चैव तेषां तुष्यति केशवः ॥ २५ ॥
ಅಸೂಯಾರಹಿತರಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರವಿವರ್ಜಿತರಾಗಿ, ದೇವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣರಾದವರ ಮೇಲೆ ಕೇಶವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 26
तस्माच्छृणुष्व देवर्षे भजस्व सततं हरिम् । मा कुरुष्व ह्यहङ्कारं विद्युल्लोलश्रिया वृथा ॥ २६ ॥
ಆದುದರಿಂದ, ಹೇ ದೇವರ್ಷೇ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು; ಸದಾ ಹರಿಯನ್ನು ಭಜಿಸು. ಅಹಂಕಾರ ಮಾಡಬೇಡ; ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾದ ಶ್ರೀಗಾಗಿ ವ್ಯರ್ಥ ಗರ್ವ ಫಲವಿಲ್ಲ.
Verse 27
शरीरं मृत्युसंयुक्तं जीवनं चाति चञ्चलम् । राजादिभिर्धनं बाध्यं सम्पदः क्षणभङ्गुराः ॥ २७ ॥
ಈ ದೇಹ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿತ; ಜೀವನ ಅತಿಚಂಚಲ. ಧನವನ್ನು ರಾಜರು ಮೊದಲಾದವರು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಸಂಪತ್ತುಗಳು ಕ್ಷಣಭಂಗುರ.
Verse 28
किं न पश्यसि देवर्षे ह्यायुषार्द्धं तु निद्र या । हतं च भोजनाद्यैश्च कियदायुः समाहृतम् ॥ २८ ॥
ಹೇ ದೇವರ್ಷೇ, ನೀನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೇ—ಆಯುಷ್ಯದ ಅರ್ಧ ಭಾಗ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಭೋಜನಾದಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಪರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಆಯು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
Verse 29
कियदायुर्बालभावाद् वृद्धभावात्कियद् बृथा । कियद्विषयभोगैश्च कदा धर्मान्करिष्यति ॥ २९ ॥
ಎಷ್ಟು ಆಯು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಷ್ಟು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಷ್ಟು ವಿಷಯಭೋಗದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಆಚರಿಸುವನು?
Verse 30
बालभावे च वार्द्धक्ये न घटेताच्युतार्चनम् । वयस्येव ततो धर्मान्कुरु त्वमनहङ्कृतः ॥ ३० ॥
ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಚ್ಯುತಾರ್ಚನೆ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ನಡೆಯದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯೌವನದಲ್ಲೇ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡು.
Verse 31
मा विनाशं व्रज मुने मग्नः संसारगह्वरे । वपुर्विनाशनिलयमापदां परमं पदम् ॥ ३१ ॥
ಓ ಮುನೇ, ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಗಹ್ವರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಡ. ಈ ದೇಹ ಕ್ಷಯದ ನಿವಾಸ, ಆಪತ್ತಿನ ಪರಮ ಪೀಠವಾಗಿದೆ.
Verse 32
शरीरं भोगनिलयं मलाद्यैः परिदूषितम् । किमर्थं शाश्वतधिया कुर्यात्पापं नरो वृथा ॥ ३२ ॥
ಈ ಶರೀರ ಭೋಗಗಳ ನಿವಾಸ, ಮಲಾದಿಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೂಷಿತ. ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅರಿತ ಮನುಷ್ಯನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಪಾಪವನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಬೇಕು?
Verse 33
असारभूते संसारे नानादुःखसमन्विते । विश्वासो नात्र कर्त्तव्यो निश्चितं मृत्युसङ्कुले ॥ ३३ ॥
ನಾನಾ ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಅಸಾರ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನೂ ಇಡಬಾರದು; ಇದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮರಣಸಂಕುಲವಾಗಿದೆ.
Verse 34
तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र सत्यमेतद् ब्रवीम्यहम् । देहयोगनिवृत्यर्थं सद्य एव जनार्दनम् ॥ ३४ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ಓ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ, ಕೇಳು—ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ದೇಹಬಂಧನದಿಂದ ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗಲು ಈಗಲೇ ಜನಾರ್ದನನ ಶರಣು ಹೋಗು.
Verse 35
मानं त्यक्त्वा तथा लोभं कामक्रोधविवर्जितः । भजस्व सततं विष्णुं मानुष्यमतिदुर्लभम् ॥ ३५ ॥
ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಲೋಭವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕಾಮ-ಕ್ರೋಧಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡು. ಸದಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಭಜಿಸು; ಮಾನವಜನ್ಮ ಅತಿದುರ್ಳಭ.
Verse 36
कोटिजन्मसहस्रेषु स्थावरादिषु सत्तम । सम्भ्रान्तस्य तु मानुष्यं कथञ्चित्परिलभ्यते ॥ ३६ ॥
ಹೇ ಸತ್ತಮಾ! ಸ್ಥಾವರಾದಿ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು—ಕೋಟಿ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾದ ಜೀವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಗೋ ಮಾನವಜನ್ಮ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
Verse 37
तत्रापि देवताबुद्धिर्दानबुद्धिश्च सत्तम । भोगबुद्धिस्तथा नॄणां जन्मान्तरतपः फलम् ॥ ३७ ॥
ಹೇ ಸತ್ತಮಾ! ಆ ಮಾನವದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವತೆಗಳ प्रति ಭಕ್ತಿಬುದ್ಧಿ, ದಾನಬುದ್ಧಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲಗಳು।
Verse 38
मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य यो हरिं नार्चयेत्सकृत् । मूर्खः कोऽस्ति परस्तस्माज्जडबुद्धिरचेतनः ॥ ३८ ॥
ದುರ್ಲಭ ಮಾನವದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು ಕೂಡ ಹರಿಗೆ ಒಂದೇ ಸಲವೂ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡದವನಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ಖನು ಯಾರು? ಅವನು ಜಡಬುದ್ಧಿ, ವಿವೇಕಹೀನನು।
Verse 39
दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं नार्चयन्ति च ये हरिम् । तेषामतीव मूर्खाणां विवेकः कुत्र तिष्ठति ॥ ३९ ॥
ದುರ್ಲಭ ಮಾನವಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದು ಕೂಡ ಹರಿಗೆ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡದವರಲ್ಲಿ, ಅತಿಮೂರ್ಖರಾದ ಅವರ ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲಸುತ್ತದೆ?
Verse 40
आराधितो जगन्नाथो ददात्यभिमतं फलम् । कस्तं न पूजयेद्विप्र संसाराग्निप्रदीपितः ॥ ४० ॥
ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜಗನ್ನಾಥನು ಅಭಿಮತ ಫಲವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ವಿಪ್ರಾ! ಸಂಸಾರಾಗ್ನಿಯಿಂದ ದಗ್ಧನಾದವನು ಯಾರು, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ?
Verse 41
चण्डालोऽपि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तो द्विजाधिकः । विष्णुभक्तिविहीनश्च द्विजोऽपि श्वपचाधमः ॥ ४१ ॥
ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ಚಂಡಾಲನಾದರೂ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ದ್ವಿಜನಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ದ್ವಿಜನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶ್ವಪಚಸಮಾನ ಅಧಮನು।
Verse 42
तस्मात्कामादिकं त्यक्त्वा भजेत हरिमव्ययम् । यस्मिंस्तुष्टेऽखिलं तुष्येद्यतः सर्वगतो हरिः ॥ ४२ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವ್ಯಯನಾದ ಹರಿಯನ್ನು ಭಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತೃಪ್ತನಾದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹರಿ ಸರ್ವಗತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ।
Verse 43
यथा हस्तिपदे सर्वं पदमात्रं प्रलीयते । तथा चराचरं विश्वं विष्णावेव प्रलीयते ॥ ४३ ॥
ಹೇಗೋ ಆನೆಯ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಗಳು ಒಳಗೊಂಡು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚರಾಚರ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 44
आकाशेन यथा व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तथैव हरिणा व्याप्तं विश्वमेतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥
ಆಕಾಶವು ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ, ಈ ಚರಾಚರ ವಿಶ್ವವೆಲ್ಲವೂ ಹರಿಯಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿದೆ।
Verse 45
जन्मनो मरणं नॄणां जन्म वै मृत्युसाधनम् । उभे ते निकटे विद्धि तन्नाशो हरिसेवया ॥ ४५ ॥
ಮಾನವರಿಗೆ ಜನ್ಮದ ನಂತರ ಮರಣ ಬರುತ್ತದೆ; ಜನ್ಮವೇ ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಬಹಳ ಸಮೀಪವೆಂದು ತಿಳಿ; ಅವುಗಳ ನಾಶ ಹರಿ-ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 46
ध्यातः स्मृतः पूजितो वा प्रणतो वा जनार्दनः । संसारपाशविच्छेदी कस्तं न प्रतिपूजयेत् ॥ ४६ ॥
ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ, ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರೂ—ಜನಾರ್ದನನೇ ಸಂಸಾರಪಾಶವನ್ನು ಛೇದಿಸುವವನು; ಅಂಥವನನ್ನು ಯಾರು ಪ್ರತಿಪೂಜಿಸದೆ ಇರರು?
Verse 47
यन्नामोच्चारणादेव महापातकनाशनम् । यं समभ्यर्च्य विप्रर्षे मोक्षभागी भवेन्नरः ॥ ४७ ॥
ಓ ವಿಪ್ರಋಷಿಶ್ರೇಷ್ಠ! ಯಾರ ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಮಹಾಪಾತಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೋ; ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸಿದರೆ ನರನು ಮೋಕ್ಷಭಾಗಿ ಆಗುತ್ತಾನೋ.
Verse 48
अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रमिदं द्विज । हरिनाम्नि स्थिते लोकः संसारे परिवर्त्तते ॥ ४८ ॥
ಅಹೋ, ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರ—ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರ, ಓ ದ್ವಿಜ! ಹರಿನಾಮ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಾಗ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಲೋಕ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 49
भूयो भूयोऽपि वक्ष्यामि सत्यमेतत्तपोधन । नीयमानो यमभटैरशक्तो धर्मसाधनैः ॥ ४९ ॥
ಓ ತಪೋಧನ! ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಇದು ಸತ್ಯ: ಯಮಭಟರು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಾಗ ನರನು ಧರ್ಮಸಾಧನೆಗಳಿಗೆ ಅಶಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 50
यावन्नेन्द्रि यवैकल्यं यावद्व्याधिर्न बाधते । तावदेवार्चयेद्विष्णुं यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ५० ॥
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಬಲವಾಗುವ ಮೊದಲು, ರೋಗವು ಬಾಧಿಸುವ ಮೊದಲು—ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ—ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು.
Verse 51
मातुर्गर्भाद्विनिष्क्रान्तो यदा जन्तुस्तदैव हि । मृत्युः संनिहितो भूयात्तस्माद्धर्मपरो भवेत् ॥ ५१ ॥
ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗೆ ಮರಣವು ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮಪರನಾಗಬೇಕು.
Verse 52
अहो कष्टमहो कष्टमहोकष्टमिदं वपुः । विनश्वरं समाज्ञाय धर्मं नैवाचरत्ययम् ॥ ५२ ॥
ಅಹೋ, ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರ—ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರ ಈ ದೇಹ! ಇದು ನಶ್ವರವೆಂದು ತಿಳಿದರೂ ಮನುಷ್ಯ ಧರ್ಮಾಚರಣೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 53
सत्यं सत्यं पुनःसत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । दम्भाचारं परित्यज्य वासुदेवं समर्चयेत् ॥ ५३ ॥
ಸತ್ಯಂ, ಸತ್ಯಂ, ಪುನಃ ಸತ್ಯಂ—ಭುಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಂಭಾಚಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಚಿಸಬೇಕು.
Verse 54
भूयो भूयो हितं वच्मि भुजमुद्धृत्य नारद । विष्णुः सर्वात्मना पूज्यस्त्याज्यासूया तथानृतम् ॥ ५४ ॥
ಓ ನಾರದ, ನಾನು ಮರುಮರು ಹಿತವಚನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಭುಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ: ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಅಸೂಯೆಯನ್ನೂ ಅನೃತವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
Verse 55
क्रोधमूलो मनस्तापः क्रोधः संसारबन्धनम् । धर्मक्षयकरः क्रोधस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५५ ॥
ಮನಸ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕ್ರೋಧ; ಕ್ರೋಧವೇ ಸಂಸಾರಬಂಧನ. ಕ್ರೋಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
Verse 56
काममूलमिदं जन्म कामः पापस्य कारणम् । यशःक्षयकरः कामस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५६ ॥
ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಜನ್ಮವು ಕಾಮನೆ-ಮೂಲ. ಕಾಮವು ಪಾಪದ ಕಾರಣ, ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುವದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
Verse 57
समस्तदुःखजालानां मात्सर्यं कारणं स्मृतम् । नरकाणां साधनं च तस्मात्तदपि सन्त्यजेत् ॥ ५७ ॥
ಸಮಸ್ತ ದುಃಖಜಾಲಗಳ ಕಾರಣವೆಂದು ಮಾತ್ಸರ್ಯ (ಈರ್ಷೆ) ಸ್ಮೃತವಾಗಿದೆ; ಅದು ನರಕಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಸಾಧನವೂ ಹೌದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
Verse 58
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । तस्मात्तदभिसंयोज्य परात्मनि सुखी भवेत् ॥ ५८ ॥
ಮನವೇ ಮನುಷ್ಯರ ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯೋಗಗೊಳಿಸಿದರೆ ಸುಖಿಯಾಗುವನು.
Verse 59
अहो धैर्यमहो धैर्यमहो धैर्यमहो नृणाम् । विष्णौ स्थिते जगन्नाथे न भजन्ति मदोद्धताः ॥ ५९ ॥
ಅಹೋ, ನರರ ಧೃಷ್ಟತೆ ಎಷ್ಟೋ ಆಶ್ಚರ್ಯ—ಎಷ್ಟೋ ಧೃಷ್ಟತೆ—ಎಷ್ಟೋ ಧೃಷ್ಟತೆ! ಜಗನ್ನಾಥನಾದ ವಿಷ್ಣು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಹಂಕಾರೋನ್ಮತ್ತರು ಅವನನ್ನು ಭಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 60
अनाराध्य जगन्नाथं सर्वधातारमच्युतम् । संसारसागरे मग्नाः कथं पारं प्रयान्ति हि ॥ ६० ॥
ಜಗನ್ನಾಥನಾದ ಸರ್ವಧಾತಾ ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸದೆ, ಸಂಸಾರಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು ಹೇಗೆ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪುವರು?
Verse 61
अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभेषजात् । नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् ॥ ६१ ॥
ಅಚ್ಯುತ, ಅನಂತ, ಗೋವಿಂದ ಎಂಬ ನಾಮಗಳ ಉಚ್ಚಾರಣವೇ ಔಷಧಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಂ—ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
Verse 62
नारायण जगन्नाथ वासुदेव जनार्दन । इतीरयन्ति ये नित्यं ते वै सर्वत्र वन्दिताः ॥ ६२ ॥
ಯಾರು ನಿತ್ಯ ನಿರಂತರವಾಗಿ ‘ನಾರಾಯಣ, ಜಗನ್ನಾಥ, ವಾಸುದೇವ, ಜನಾರ್ದನ’ ಎಂಬ ನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಂದಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
Verse 63
अद्यापि च मुनिश्रेष्ठ ब्रह्माद्या अपि देवताः । यत्प्रभावं न जानन्ति तं याहि शरणं मुने ॥ ६३ ॥
ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ಇಂದಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳೂ ಸಹ ಆತನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುನೇ, ಆತನಲ್ಲೇ ಶರಣಾಗು.
Verse 64
अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं दुरात्मनाम् । हृत्पद्मसंस्थितं विष्णुं न विजानन्ति नारद ॥ ६४ ॥
ಅಹೋ! ಎಂಥ ಮೂರ್ಖತೆ, ಎಂಥ ಮೂರ್ಖತೆ—ದುರಾತ್ಮರ ಘೋರ ಮೂರ್ಖತೆ! ಹೃದಯಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಅವರು ಅರಿಯರು, ಓ ನಾರದ.
Verse 65
शृणुष्व मुनिशार्दूल भूयो भूयो वदाम्यहम् । हरिः श्रद्धावतां तुष्येन्न धनैर्न च बान्धवैः ॥ ६५ ॥
ಕೇಳು, ಓ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲನೇ! ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಹರಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಧನದಿಂದಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಬಂಧುಗಳಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
Verse 66
बन्धुमत्वं धनाढ्यत्वं पुत्रवत्त्वं च सत्तम । विष्णुभक्तिमतां नॄणां भवेज्जन्मनि जन्मनि ॥ ६६ ॥
ಹೇ ಸತ್ತಮ! ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರಾದ ನರರಿಗೆ ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧುಸಮೃದ್ಧಿ, ಮಹಾಧನ ಮತ್ತು ಪುತ್ರಸೌಭಾಗ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
Verse 67
पापमूलमयं देहः पापकर्मरतस्तथा । एतद्विदित्वा सततं पूजनीयो जनार्दनः ॥ ६७ ॥
ಈ ದೇಹ ಪಾಪಮೂಲಮಯ; ಮನುಷ್ಯನು ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು।
Verse 68
पुत्रमित्रकलत्राद्या बहवः स्युश्च संपदः । हरिपूजारतानां तु भवन्त्येव न संशयः ॥ ६८ ॥
ಪುತ್ರ, ಮಿತ್ರ, ಪತ್ನಿ ಮೊದಲಾದವರು ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ಸಂಪತ್ತುಗಳು ಉಂಟಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಹರಿಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ರತರಾದವರಿಗೆ ಇವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ—ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 69
इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेत्सततं हरिम् । इहामुत्रासुखप्रेप्सुः परनिन्दापरो भवेत् ॥ ६९ ॥
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಸುಖ ಬಯಸುವವನು ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಬಯಸುವವನು ಪರನಿಂದೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 70
धिग्जन्म भक्तिहीनानां देवदेवे जनार्दने । सत्पात्रदानशून्यं यत्तद्धनं धिक्पुनः पुनः ॥ ७० ॥
ದೇವದೇವ ಜನಾರ್ದನನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರ ಜನ್ಮ ಧಿಕ್ಕಾರಾರ್ಹ. ಸತ್ಪಾತ್ರದಾನಕ್ಕೆ ಬಳಸದ ಧನವೂ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಧಿಕ್ಕಾರಾರ್ಹವೇ।
Verse 71
न नमेद्विष्णवे यस्य शरीरं कर्मभेदिने । पापानामाकरं तद्वै विज्ञेयं मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥
ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ದೇಹಭೇದವನ್ನು ಮಾಡುವ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸದವನನ್ನು, ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಪಾಪಗಳ ಆಕರವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
Verse 72
सत्पात्रदानरहितं यद्द्र व्यं येन रक्षितम् । चौर्येण रक्षितमिव विद्धि लोकेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥
ಸತ್ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ದಾನವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರಾದರೂ ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿದರೆ, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಕಳ್ಳತನದಿಂದ ಕಾಪಾಡಿದಂತೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿ.
Verse 73
तडिल्लोलश्रिया मत्ताः क्षणभङ्गुरशालिनः । नाराधयन्ति विश्वेशं पशुपाशविमोचकम् ॥ ७३ ॥
ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾದ ಶ್ರೀಯಿಂದ ಮದಗೊಂಡು, ಕ್ಷಣಭಂಗುರ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ಪಶುಪಾಶವಿಮೋಚಕನಾದ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 74
सृष्टिस्तु विविधा प्रोक्ता देवासुरविभेदतः । हरिभक्तियुता दैवी तद्धीना ह्यासुरी महा ॥ ७४ ॥
ದೇವ-ಅಸುರ ಭೇದದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹರಿಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳದು ದೈವೀ; ಅದಿಲ್ಲದು ಮಹಾ ಆಸುರೀ.
Verse 75
तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र हरिभक्तिपरायणाः । श्रेष्ठाः सर्वत्र विख्याता यतो भक्तिः सुदुर्लभा ॥ ७५ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ, ಕೇಳು: ಹರಿಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣರಾದವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶ್ರೇಷ್ಠರೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಭಕ್ತಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಳಭ.
Verse 76
असूयारहिता ये च विप्रत्राणपरायणाः । कामादिरहिता ये च तेषां तुष्यति केशवः ॥ ७६ ॥
ಅಸೂಯಾರಹಿತರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣರು, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಮಾದಿ ವಿಕಾರರಹಿತರು—ಅವರಲ್ಲಿ ಕೇಶವನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 77
सम्मार्जनादिना ये तु विष्णुशुश्रूषणे रताः । सत्पात्रदाननिरताः प्रयान्ति परमं पदम् ॥ ७७ ॥
ಸಮ್ಮಾರ್ಜನ (ಜಾಡು ಹಾಕುವುದು) ಮುಂತಾದ ಸೇವೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಷ್ಣುಶುಶ್ರೂಷೆಯಲ್ಲಿ ರತರಾಗಿ, ಸತ್ಪಾತ್ರರಿಗೆ ದಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ।
Verse 78
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे हरिभक्ति लक्षणं नामचतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಪ್ರಥಮಪಾದದಲ್ಲಿ ‘ಹರಿಭಕ್ತಿ-ಲಕ್ಷಣ’ ಎಂಬ ಮുപ്പತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು।
The chapter treats the Name of Hari as immediately efficacious in saṃsāra: utterance destroys grave sins, sustains devotion even amid bodily hardship, and functions as a ‘medicine’ (Acyuta–Ananta–Govinda) that removes inner and outer afflictions, thereby preparing the mind for liberation.
They are presented as stabilizing prerequisites that make the person a fit vessel for bhakti: when these restraints are firmly established, the Lord is said to be pleased, indicating ethical purity as supportive groundwork rather than a separate final goal.
It provides a Vedāntic frame for devotion by identifying the Lord/Self as the inner ruler beyond the changing states and adjuncts; this elevates worship from merely external ritual to recognition of Hari as the all-pervading Reality, strengthening surrender and non-attachment.
Yes. It explicitly praises acts like sweeping and cleaning done in service to Viṣṇu, presenting such seva—along with charity to worthy recipients—as a direct path to the supreme abode when performed with devotion.