Adhyaya 12
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 1297 Verses

Dharma-ākhyāna (Discourse on Dharma): Worthy Charity, Fruitless Gifts, and the Merit of Building Ponds

ಗಂಗೆಯ ಪಾಪನಾಶಕ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾರದರು ದಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾದ ಪಾತ್ರನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸನಕರಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸನಕರು ಅವಿನಾಶಿ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ದಾನವನ್ನು ಅರ್ಹ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು, ಪ್ರತಿಗ್ರಹ (ದಾನ ಸ್ವೀಕಾರ) ಕುರಿತು ನಿಯಮ-ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ದಂಭ, ಅಸೂಯೆ, ವ್ಯಭಿಚಾರ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ/ಅಧರ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯ, ಅಶುದ್ಧ ಯಾಜಕತೆ, ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ ಇತ್ಯಾದಿ ದೋಷವಿರುವವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ‘ನಿಷ್ಫಲ’ವೆಂದು ದೀರ್ಘ ಪಟ್ಟಿಯಿದೆ. ಉದ್ದೇಶಭೇದದಿಂದ ದಾನದ ಶ್ರೇಣಿ—ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿಷ್ಣು-ಪೂಜಾರೂಪವಾಗಿ ನೀಡಿದುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಕಾಮನೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಕೋಪ/ಅವಮಾನದಿಂದ, ಅಥವಾ ಅಪಾತ್ರರಿಗೆ ನೀಡಿದುದು ಮಧ್ಯಮ/ಅಧಮ. ಧನವನ್ನು ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕೆ ಬಳಸುವುದೇ ಉತ್ತಮ; ಪರಾರ್ಥವಾಗಿ ಬದುಕುವುದೇ ನಿಜ ಜೀವನದ ಲಕ್ಷಣ. ಮುಂದೆ ಧರ್ಮರಾಜ ಭಗೀರಥನನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಕೆರೆ/ಜಲಾಶಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮಹಾಪುಣ್ಯವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೋಡುವುದು, ಕೆಸರು ತೆಗೆಯುವುದು, ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟುವುದು, ಮರ ನೆಡುವುದು, ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜಲಕಾರ್ಯಗಳು ಪಾಪ ನಾಶ ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.

Shlokas

Verse 1

नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥

ನಾತದನು ಹೇಳಿದರು—ಪಾಪನಾಶಕವೂ ಇಷ್ಟಪ್ರದವೂ ಆದ ಗಂಗಾಮಾಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. ಈಗ, ಸಹೋದರನೇ, ದಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾದ ಪಾತ್ರರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಳು.

Verse 2

सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥

ಸನಕನು ಹೇಳಿದರು—ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಗಳಿಗೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವೇ ಪರಮ ಗುರು; ಆದ್ದರಿಂದ ದಾನದ ಅನಂತ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು.

Verse 3

ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದಲೂ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯನೂ ವೈಶ್ಯನೂ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು.

Verse 4

चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥

ಕ್ರೂರನಿಗೆ, ಪುತ್ರಹೀನನಿಗೆ, ದಂಭಾಚಾರದಲ್ಲಿ ನಿರತನಿಗೆ ಹಾಗೂ ಸ್ವಧರ್ಮತ್ಯಾಗಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನವು ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 5

परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥

ಪರಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಿಗೆ, ಪರಧನವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಹಾಗೂ ಕೇವಲ ನಕ್ಷತ್ರ ಸೂಚಿಸುವ (ಧರ್ಮರಹಿತ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗೆ) ನೀಡಿದ ದಾನ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 6

असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥

ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಆವೃತಮನಸ್ಸಿನವನಿಗೆ, ಕೃತಘ್ನನಿಗೆ, ಮೋಸಗಾರನಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅಯಾಜ್ಯರಿಗಾಗಿ ಯಾಗ ಮಾಡಿಸುವವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 7

नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥

ನಿತ್ಯವೂ ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ, ಹಿಂಸಕನಿಗೆ, ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಹಾಗೂ ರಸ/ಭೋಗವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾರುವವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 8

गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥

ಹಾಡುವುದನ್ನೇ ಜೀವನೋಪಾಯವಾಗಿಟ್ಟವನಿಗೆ, ಅಶೀಲಳಾದ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಹಾಗೂ ಇತರರಿಗೆ ಕಷ್ಟಕೊಡುವವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 9

असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥

ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಜೀವನ ಮಾಡುವವನು, ಲಿಖಿತಕಾರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುವವನು, ದೇವಲ (ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾರಿ), ಗ್ರಾಮಯಾಜಕ, ಅಥವಾ ಧಾವಕ/ದೂತ—ಇವರಿಗಿತ್ತ ದಾನವು ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 10

पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥

ಇತರರಿಗಾಗಿ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವವನು, ಹಣಕ್ಕಾಗಿ ಕಾವ್ಯ ಮಾಡುವವನು, ಗದಾಧಾರಿ ದುಷ್ಟನು, ಹಾಗೂ ಅಭಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವವನು—ಇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 11

शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥

ಶೂದ್ರನ ಅನ್ನವನ್ನು ಭೋಜನ ಮಾಡುವವನು, ಶೂದ್ರರ ಶವದಾಹ ಮಾಡುವವನು, ಹಾಗೂ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ಅನ್ನವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು—ಇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 12

नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥

ವಿಷ್ಣುನಾಮವನ್ನು ಮಾರುವವನು, ಸಂಧ್ಯಾಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಹಾಗೂ ದುಷ್ಪ್ರತಿಗ್ರಹದಿಂದ (ಅಯೋಗ್ಯ ದಾನಸ್ವೀಕಾರದಿಂದ) ದಗ್ಧನಾದವನು—ಇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 13

दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥

ಹಗಲು ನಿದ್ರೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸಿಯಾದವನು, ದುಷ್ಕರ್ಮಮಯ ಮೈಥುನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವವನು, ಹಾಗೂ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೋಜನ ಮಾಡುವವನು—ಇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 14

महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥

ಮಹಾಪಾತಕದಿಂದ ಕಲಂಕಿತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾತಿ-ಬಂಧುಗಳಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಿಗೆ—ಅವನು ಕುಂಡನಾಗಲಿ ಗೋಲನಾಗಲಿ—ಕೊಟ್ಟ ದಾನವು ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 15

परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥

ಪರಿವಿತ್ತನಿಗೆ, ಶಠನಿಗೆ, ಪರಿವತ್ತೃಗೆ, ಪ್ರಮಾದಿಗೆ, ಸ್ತ್ರೀಜಿತನಿಗೆ, ಅತಿದುಷ್ಟನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ದಾನವೂ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 16

मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥

ಮದ್ಯಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಿಸುವವನಿಗೆ, ಸ್ತ್ರೀವಿಟನಿಗೆ, ಅತಿಲೋಭಿಗೆ, ಕಳ್ಳನಿಗೆ, ಪಿಶುನನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ದಾನವೂ ನಿಷ್ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 17

ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥

ಪಾಪದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಸಜ್ಜನರಿಂದ ಸದಾ ನಿಂದಿತರಾದವರಿಂದ ದಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು; ದ್ವಿಜೋತ್ತಮನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಲೂ ಬೇಡ. ಆದರೆ ಸತ್ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನಿಗೆ, ಓ ನಾರದ, ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದಾನ ಕೊಡಬೇಕು।

Verse 18

यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥

ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೀಡಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ದಾನ—ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರನು ಯಾಚಿಸಿದರೂ—ಅದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದಾನವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 19

परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥

ಹೇ ನಾರದಾ! ಪರಲೋಕದಲ್ಲಾಗಲಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಾಗಲಿ ಫಲವನ್ನು ಆಶಿಸಿ ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರನಿಗೆ ನೀಡುವ ದಾನವು ‘ಕಾಮ್ಯ’ ಮಧ್ಯಮ ದಾನವೆಂದು ಸ್ಮೃತವಾಗಿದೆ.

Verse 20

दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥

ಅಪಮಾನದಿಂದಲೂ, ಹಿಂಸೆಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೂ, ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಅಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನೀಡಿದ ದಾನ; ಹಾಗೆಯೇ ಕೋಪದಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಪಾತ್ರನಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ—ಇವು ಮಧ್ಯಮ ದಾನವೆಂದು ಸ್ಮೃತವಾಗಿದೆ.

Verse 21

अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥

ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಬಲಿಯಿಂದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದು ಅಧಮ; ಸ್ವಾರ್ಥಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಮಧ್ಯಮ; ಕೇವಲ ಹರಿಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ.

Verse 22

दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥

ಧನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಗತಿಗಳಿವೆ—ದಾನವಾಗಿ ವ್ಯಯವಾಗುವುದು, ಭೋಗವಾಗಿ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದು, ಅಥವಾ ವಿನಾಶದಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದು.

Verse 23

यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥

ಯಾರು ದಾನಮಾಡಿ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಧನವು ನಾಶಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇ ವಿಪ್ರ! ಧನಕ್ಕೆ ಫಲ ಧರ್ಮದಿಂದಲೇ; ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ಮಾಧವನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದು.

Verse 24

तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮರಗಳು ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಅವುಗಳೂ ಪರಾರ್ಥಪರವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬೇರು, ನೆರಳು ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿಂದ ಪರಹಿತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ।

Verse 25

मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥

ಹೇ ವಿಪ್ರಶ್ರೇಷ್ಠ! ಮಾನವರು ಪರಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಮೃತಸಮಾನರು. ದೇಹಶ್ರಮದಿಂದಲಾದರೂ ಧನದಿಂದಲಾದರೂ ಪರಕಾರ್ಯ ಮಾಡದ ಮನುಷ್ಯನು ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ।

Verse 26

मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥

ಮನಸಿನಿಂದಲೋ ವಾಕ್ಯದಿಂದಲೋ ಪರಹಿತ ಮಾಡದವರು ಮಹಾಪಾಪಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಹೇ ನಾರದ, ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಕೇಳು।

Verse 27

यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥

ಅಲ್ಲಿ ದಾನಾದಿ ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಗಂಗಾಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಸಹಿತವಾದ ಆ ಉಪದೇಶವು ಸರ್ವಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ।

Verse 28

भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥

ಭಗೀರಥನ ಧರ್ಮದ ಈ ಸಂವಾದವು ಪುಣ್ಯಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಸಾಗರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಭಗೀರಥನೆಂಬ ರಾಜನು ಇದ್ದನು।

Verse 29

शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥

ಅವನು ಈ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯನ್ನು—ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವೀಪಗಳೊಡನೆ ಹಾಗೂ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಾಗರಗಳೊಡನೆ—ಆಳಿದನು. ನಿತ್ಯ ಸರ್ವಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪ, ಪ್ರತಾಪವಂತನಾಗಿದ್ದನು.

Verse 30

कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥

ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂದರ್ಪನಂತೆ; ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಿ ಯಜಮಾನ-ಪೋಷಕ; ಧೈರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯದಂತೆ ಅಚಲ; ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆ ರಾಜನು ಧರ್ಮದೇವನಿಗೆ ಸಮನಾಗಿದ್ದನು.

Verse 31

सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥

ಓ ಮುನೇ, ಅವನು ಸರ್ವ ಶುಭಲಕ್ಷಣಸಂಪನ್ನ, ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತ, ಸರ್ವ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸಮಾಯುಕ್ತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆನಂದಕರನಾಗಿದ್ದನು.

Verse 32

आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥

ಅವನು ನಿತ್ಯ ಆತಿಥ್ಯಸತ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ತತ್ಪರ, ವಾಸುದೇವಾರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ರತ, ಪರಾಕ್ರಮಿ, ಗುಣನಿಧಿ, ಮೈತ್ರೀಸ್ವಭಾವಿ, ಕಾರುಣಿಕ ಮತ್ತು ಸಧೀ ಆಗಿದ್ದನು.

Verse 33

एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥

ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಭಗೀರಥನಂತಹ ರಾಜನನ್ನು ತಿಳಿದು ಧರ್ಮರಾಜ (ಯಮ) ಹರ್ಷಗೊಂಡು, ಒಮ್ಮೆ ಅವನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಬಂದನು.

Verse 34

समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥

ಧರ್ಮರಾಜನು ಆಗಮಿಸಿದಾಗ ರಾಜನು ಶಾಸ್ತ್ರದೃಷ್ಟ ವಿಧಾನದಂತೆ ಅವರನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಸತ್ಕರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ಧರ್ಮನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು.

Verse 35

धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥

ಧರ್ಮರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾನು ಧರ್ಮರಾಜನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದೆನು.

Verse 36

सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥

ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಸರ್ವಭೂತಹಿತದಲ್ಲಿ ರತನಾಗಿರುವವನನ್ನು ನೋಡಲು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಗುಣಪ್ರಿಯರು, ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು.

Verse 37

कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥

ಓ ಭೂಪತೇ, ಎಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿ, ನೀತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ವಾಸವಾಗಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಗುಣಗಳು, ಸಜ್ಜನರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ.

Verse 38

अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥

ಅಹೋ ರಾಜನೇ, ಮಹಾಭಾಗನೇ, ನಿನ್ನ ಚರಿತೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಶೋಭನವಾಗಿದೆ. ಸರ್ವಭೂತಹಿತದ ಭಾವನೆ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳು ನಮ್ಮಂತಹವರಲ್ಲಿಯೂ ದುರ್ಲಭ.

Verse 39

इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥

ಧರ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಬಳಿಕ ಭಗೀರಥನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿದನು. ವಿನಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಹರ್ಷಗೊಂಡು, ಮೃದು ವಚನಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು.

Verse 40

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥

ಭಗೀರಥನು ಹೇಳಿದರು—ಭಗವನ್! ನೀವು ಸರ್ವಧರ್ಮಜ್ಞರು, ಸಮದರ್ಶಿಗಳು, ದೇವೇಶ್ವರರು. ಪರಮ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಾನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿರಿ.

Verse 41

धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥

ಯಾವ ಯಾವ ವಿಧದ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ? ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಎಷ್ಟು ಯಾತನೆಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಅವು ಯಾರಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ?

Verse 42

त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥

ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ! ನಿಮ್ಮಿಂದ ಯಾರು ಸನ್ಮಾನಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಯಾರು ಶಿಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು.

Verse 43

धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥

ಧರ್ಮರಾಜನು ಹೇಳಿದರು—ಸಾಧು ಸಾಧು, ಹೇ ಮಹಾಬುದ್ಧೇ! ನಿನ್ನ ಮತಿ ನಿರ್ಮಲವೂ ದೃಢವೂ ಆಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ತತ್ತ್ವತಃ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುವೆನು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳು.

Verse 44

धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥

ಪುಣ್ಯಲೋಕಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಧರ್ಮಗಳು ಅನೇಕ ವಿಧವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ನೋಡುವುದಕ್ಕೂ ಭಯಂಕರವಾದ ಅಸಂಖ್ಯ ಯಾತನೆಗಳೂ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ।

Verse 45

विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥

ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಕೋಟ್ಯಂತರ ಶತಮಾನಗಳೂ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।

Verse 46

वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥

ದ್ವಿಜರಿಗೆ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ) ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಹಾಯವಾಗುವ ದಾನವು ಮಹಾಪುಣ್ಯವೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತನಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನ ಅಕ್ಷಯಫಲವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 47

कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥

ಕುಟುಂಬಿಯ ಗೃಹಸ್ಥನಿಗಾಗಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಿಗಾಗಲಿ, ಗುಣಸಂಪನ್ನ ಶ್ರೋತ್ರಿಯನಿಗಾಗಲಿ ದಾನ ನೀಡಿ ಅವನ ಆರ್ಥಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವವನ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಕೇಳು।

Verse 48

मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥

ಆ ದ್ವಿಜನು ಮಾತೃವಂಶ ಮತ್ತು ಪಿತೃವಂಶ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಕೋಟಿಕುಲಗಳಿಂದ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುಭವನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪಕಾಲ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 49

गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥

ಭೂಮಿಯ ಧೂಳಿಕಣಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದು, ಮಳೆಯ ಹನಿಗಳನ್ನೂ ಎಣಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮವೃತ್ತಿಯ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪುಣ್ಯಫಲಗಳನ್ನು ವಿಧಾತನೂ ಸಹ ಎಣಿಸಲಾರನು।

Verse 50

समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಮಸ್ತ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪವೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಜೀವನಾಧಾರವನ್ನು ನೀಡುವವನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಯಾರು ಹೇಳಬಲ್ಲರು?

Verse 51

यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥

ಯಾರು ನಿತ್ಯವೂ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಹಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವನಂತೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಅವನಿಂದ ಸಮಸ್ತ ತಪಸ್ಸೂ ನೆರವೇರಿದೆ।

Verse 52

यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥

ಯಾರು ‘ಕೊಡಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಜೀವನಾಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೂ ಆ ದಾನದ ಫಲವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೇನು ಬಹಳ ಮಾತು?

Verse 53

तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥

ಯಾರು ಕೆರೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಸುತ್ತಾನೋ—ತಾನೇ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ಮಾಡಿಸಲಿ—ಅದರ ಪುಣ್ಯದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹೇಳಲು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಸಾಕಾಗದು।

Verse 54

एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥

ಹೇ ರಾಜನೇ, ಒಬ್ಬನೇ ಪ್ರಯಾಣಿಕನಾದರೂ ಕೆರೆಯ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಿದರೆ, ಆ ಕೆರೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದವನ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।

Verse 55

एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥

ಒಬ್ಬನು ಒಂದೇ ದಿನವಾದರೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ (ಉದಕದಾನ/ಅರ್ಘ್ಯ) ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನೂರು ವರ್ಷ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 56

कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥

ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕೆರೆ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕನಾಗುವ ಮನುಷ್ಯನು ಕೂಡ ಅದೇ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವವನೂ ಆ ಫಲವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ।

Verse 57

मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥

ಕೆರೆಗಳಿಂದ ಮಣ್ಣನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಹೊರಗೆ ಎಸೆದವನು—ಅದು ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಷ್ಟು ಮಾತ್ರವಾದರೂ—ಕೋಟಿ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನೂರು ವರ್ಷ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 58

देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥

ಹೇ ನೃಪೋತ್ತಮ, ಯಾರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಪೂಜ್ಯ ಗುರುಗಳು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗುವರೋ, ಅವನು ಕೆರೆ-ಪುಣ್ಯದ ಪಾಲುದಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಶ್ರುತಿ ಉಪದೇಶ।

Verse 59

इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥

ಹೇ ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ನಾನು ನಿನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುವೆನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದವನು ಸರ್ವ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವನು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.

Verse 60

गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥

ಗೌಡದೇಶದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಖ್ಯಾತನಾದ ವೀರಭದ್ರಕನೆಂಬ ರಾಜನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಮಹಾಪ್ರತಾಪಿ, ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಸದಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಗೌರವಿಸುವವನು.

Verse 61

वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥

ಅವನು ವೇದ-ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಕುಲಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಪಂಡಿತರ ಮಿತ್ರನಾಗಿ, ಧನವಂತನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ರಾಜನ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತಿ ರಾಣಿಯ ಹೆಸರು ಚಂಪಕಮಂಜರಿ.

Verse 62

तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥

ಆ ರಾಜನ ಮಹಾಮಂತ್ರಿಗಳು ಮಾಡಿದದ್ದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವವರು. ಅವರು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಧರ್ಮವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ದೃಢ ನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

Verse 63

प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥

ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ, ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯದ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಘಾತಕ (ಮಹಾಪಾತಕಿ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

Verse 64

इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥

ಇಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಮನು ಮೊದಲಾದ ಧರ್ಮಪ್ರವರ್ತಕರು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು, ಆ ರಾಜನು ಸದಾ ಆಚಾರ್ಯರಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವನ್ನು ಶ್ರವಣಮಾಡುತ್ತಾನೆ।

Verse 65

न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥

ಧರ್ಮದಿಂದ ತನ್ನ ದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಆ ರಾಜನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಕೀಳಾದವನೂ ಸಹ ಅನ್ಯಾಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ।

Verse 66

जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥

ಹೀಗೆ ಸ್ವರ್ಗಸಮಾನವಾದ ಸಮತ್ವವು ಉಂಟಾಯಿತು; ಅದು ಆ ಧರ್ಮಯುಕ್ತ ರಾಜತ್ವಕ್ಕೆ ಶುಭಕರವಾಯಿತು. ಒಂದು ಬಾರಿ ಆ ರಾಜನು ಮಹಾವನಕ್ಕೆ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋದನು।

Verse 67

मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥

ಮಂತ್ರಿಗಳು ಮೊದಲಾದವರಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಆ ರಾಜನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸೂರ್ಯನ ತನಕ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ದೈವವಶಾತ್ ಬೇಟೆಯ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿ ಅತಿಶ್ರಾಂತನಾದನು।

Verse 68

नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥

ಓ ರಾಜನೇ, ಪೀಡಿತನಾದ ಆ ನೃಪತಿಗೆ ಒಂದು ಸರೋವರದ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಆ ಸರೋವರ ಒಣಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು।

Verse 69

किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥

ಸರೋವರದ ಶೃಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಈ ಭೂಭಾಗವೇನು? ಇದನ್ನು ಯಾರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು? ಇಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುವುದು, ಅದರಿಂದ ಈ ರಾಜನು ಬದುಕುವನು?

Verse 70

ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥

ಆಮೇಲೆ, ನೃಪೋತ್ತಮನೇ, ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ಯುಕ್ತಿ ಉದಯವಾಯಿತು; ಕೈಮಾತ್ರ ಆಳದ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ತೋಡಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೀರನ್ನು ಪಡೆದಳು.

Verse 71

तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥

ಆ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದ ಬಳಿಕ ರಾಜನಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಯಿತು; ಹಾಗೆಯೇ, ಭೂಮೀಶನೇ, ‘ಬುದ್ಧಿಸಾಗರ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಮಂತ್ರಿಗಳೂ ತೃಪ್ತರಾದರು.

Verse 72

स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥

ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ಆ ‘ಬುದ್ಧಿಸಾಗರ’ನು ಭೂಪನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು—“ರಾಜನೇ, ಈ ಪುಷ್ಕರಿಣಿ ಹಿಂದೆ ಮಳೆಯ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಿತ್ತು.”

Verse 73

अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥

ಇಂದು ಅವಳನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಸಂಕಲ್ಪ ನನಗೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವನೇ, ನಿರ್ದೋಷನೇ, ನೀನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ನನಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡು.

Verse 74

इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥

ಮಂತ್ರಿಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿ ಆ ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠನು ಅತಿಯಾಗಿ ಹರ್ಷಗೊಂಡು, ತಾನೇ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಉದ್ಧತನಾದನು।

Verse 75

तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥

ಅಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಳಗೆ ಆತನನ್ನೇ ಶುಭಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ರಾಜಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬುದ್ಧಿಸಾಗರನೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು।

Verse 76

सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥

ಆ ಪರಮ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಿ ಆ ಸರೋವರವನ್ನು ಸಾಗರದಂತೆ ಮಾಡಲು ಉದ್ಧತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಐವತ್ತು ಧನುಷ್ಯಗಳಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು।

Verse 77

सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥

ಅವನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿಸಿ ಆಳವೂ ದೃಢವೂ ಆದ ಸರೋವರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆ ಸರೋವರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರಾಜನಿಗೆ ನಿವೇದಿಸಿದನು।

Verse 78

तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥

ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಹೇ ಭೂಪ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಎಲ್ಲ ದಾಹಗೊಂಡ ಪಥಿಕರೂ ಆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಶುಭವಾದ ಶುದ್ಧ ಜಲವನ್ನು ಪಡೆಯತೊಡಗಿದರು।

Verse 79

कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥

ಒಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಆಯುಷ್ಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಮಂತ್ರಿ—ಬುದ್ಧಿಸಾಗರ—ದೇಹ ತ್ಯಜಿಸಿ, ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿ ಲೋಕಾಧಿಪತಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದನು।

Verse 80

तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥

ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು—ಧರ್ಮಲಿಪಿಕಾರನನ್ನು—ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದೆ; ಆಗ ಚಿತ್ರಗುಪ್ತನು ಆ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದನು।

Verse 81

उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥

ಭೂಪತೇ, ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅವನೇ ಸ್ವತಃ ಉಪದೇಶಕನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮ’ವೆಂಬ ವಿಮಾನವನ್ನು ಏರಲು ಅರ್ಹನು।

Verse 82

इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥

ನೃಪನೇ, ಚಿತ್ರಗುಪ್ತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ‘ಧರ್ಮ’ವೆಂಬ ವಿಮಾನವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಸಾಗರನು ಏರಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ಆದೇಶವಾಯಿತು।

Verse 83

अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥

ನಂತರ ಕೆಲಕಾಲದ ಬಳಿಕ, ರಾಜನೇ, ಆ ರಾಜ ವೀರಭದ್ರಕನು ಮೃತನಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಹರ್ಷದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು।

Verse 84

मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥

ಅಲ್ಲಿ, ಹೇ ರಾಜನೇ, ನಾನೂ ಅವನನ್ನು ಸಕಲ ಕರ್ಮಗಳೂ ಅವುಗಳ ಫಲಗಳೂ ಕುರಿತು ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ಚಿತ್ರಗುಪ್ತನು ಪದ್ಮಜ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಧರ್ಮವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.

Verse 85

तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥

ಆಗ, ಹೇ ರಾಜನೇ, ನಾನು ರಾಜನಿಗೆ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದೆನು—ಹೇಗೆ ನಡೆದಿತೋ ಕೇಳು. ಹೇ ಭೂಪಾಲ, ಮರಳುಪರ್ವತದ ಆಚೆಯಿರುವ ಎತ್ತರದ ಸಮತಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು.

Verse 86

लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥

ಲಾವಕನೆಂಬ ಆ ವರಾಹನು ತನ್ನ ತುಂಡಿನಿಂದ ತೋಡಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎರಡು ಅಂಗುಲ ಆಳಕ್ಕೆ ಹಾಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಗೆದನು. ನಂತರ ಕೆಲಕಾಲದ ಬಳಿಕ, ಹೇ ನೃಪೋತ್ತಮ, ಅದೇ ವರಾಹನು ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡಿದನು.

Verse 87

खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥

ಹೇ ಭೂಪತೇ, ಮೊದಲಿಗೆ ಅವನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕೈ ಆಳಕ್ಕೆ ತೋಡಿ, ತನ್ನ ಚಂಚುವಿನಿಂದ ನೀರನ್ನು ತಂದನು. ನಂತರ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಕಾಲ್ಯಾ ಮಾಡಿದ ಅದೇ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎರಡು ಕೈಗಳ ಪ್ರಮಾಣದಷ್ಟು ಆಯಿತು.

Verse 88

खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥

ಹೇ ಮಹಾರಾಜ, ಅಗೆದ ಆ ಜಲಕುಂಡದಲ್ಲಿ ನೀರು ಎರಡು ತಿಂಗಳು ಉಳಿಯಿತು. ದಾಹದಿಂದ ಕಲುಷಿತರಾದ ಸಣ್ಣ ಕಾಡುಜೀವಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕುಡಿದುಬಿಟ್ಟವು.

Verse 89

ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥

ನಂತರ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಓ ಸುವ್ರತನೇ, ಆನೆಯ ಸೊಂಡಿಲಿನಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕೈ ಆಳದ ಗುಂಡಿ ತೋಡಲಾಯಿತು; ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಜಲವು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.

Verse 90

मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥

ಆ ಹಾಲು ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಜೀವಿಗಳು ಅದನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರು. ಜಲವು ಒಣಗಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಿರಿ.

Verse 91

मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥

ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದ ಬಳಿಕ, ಓ ರಾಜನೇ, ಕೈಯಿಂದ ತೋಡಿದಾಗ ಜಲ ದೊರಕಿತು. ನಂತರ ಅವನ ಉಪದೇಶದಿಂದ, ಓ ನೃಪತೇ, ನೀವು ಮಂತ್ರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು/ಸಲಹೆಗೆ ಕರೆಸಿದರು.

Verse 92

पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥

ಅಲ್ಲಿ ಐವತ್ತು ಧನುಸ್ಸಿನ ಪ್ರಮಾಣದವರೆಗೆ ತೋಡಿದಾಗ ಮಹಾಜಲರಾಶಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ನಂತರ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿ ಅದು ವಿಶಾಲ ಸರೋವರವಾಯಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಪಕಾರಿಯಾದ ಮರಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ನೆಡಲಾಯಿತು.

Verse 93

तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥

ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪುಣ್ಯದ ಫಲದಿಂದ, ಓ ಜಗತೀಪತೇ, ಈ ಐವರೂ ಧರ್ಮ್ಯ ವಿಮಾನವನ್ನು ಏರಿದ್ದಾರೆ. ನೀವೂ, ಓ ಅಣೀಯ, ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ಏರಿ.

Verse 94

इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥

ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಓ ಭೂಮಿಪ, ನನ್ನ ಆ ರಾಜನು ಆ ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನವನ್ನು ಏರಿದನು; ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗಿ ಅರವತ್ತಾರನೆಯ ರಾಜನಾದನು।

Verse 95

इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕೆರೆ (ತಡಾಗ) ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದೆನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವನು ಜನ್ಮದಿಂದ ಮರಣಾಂತವರೆಗೆ ಸಂಚಿತ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Verse 96

यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥

ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾದ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೋ ಅಥವಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೂ ಸರೋವರ ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಮಸ್ತ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 97

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

ಇಂತೆ ಶ್ರೀಬೃಹನ್ನಾರದೀಯಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಪ್ರಥಮಪಾದದಲ್ಲಿನ ‘ಧರ್ಮಾಖ್ಯಾನ’ ಎಂಬ ದ್ವಾದಶ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು।

Frequently Asked Questions

Because dāna is evaluated not only by the act but by recipient-qualification and donor-intent; gifts given to persons described as morally compromised, ritually negligent, or engaged in improper livelihoods are said to fail to yield the intended puṇya, especially when given without faith, in anger, or with harm-intent.

A gift given with śraddhā and explicitly dedicated as an offering to Lord Viṣṇu (Hari/Mādhava), oriented to divine pleasure rather than personal gain.

Public waterworks are framed as direct service to beings (travellers and forest creatures), producing large-scale pāpa-kṣaya and puṇya; even assisting, inspiring others, or removing small amounts of mud is praised as highly meritorious.