Adhyaya 59
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 5955 Verses

Janaka Instructs Śuka: Āśrama-Sequence, Guru-Dependence, and Marks of Liberation

ಸನಂದನನು ರಾಜೋಪದೇಶದ ಸಂವಾದವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜ ಜನಕನು ಶುಕನನ್ನು ಅರ್ಘ್ಯ‑ಪಾದ್ಯ, ಆಸನದಾನ, ಗೋಪ್ರದಾನ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಪೂಜೆಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಿ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶುಕನು ವ್ಯಾಸಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಂದು—ಪ್ರವೃತ್ತಿ‑ನಿವೃತ್ತಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಧರ್ಮ, ಮೋಕ್ಷಸ್ವರೂಪ, ಮುಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದಾ/ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಾ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಜನಕನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಉಪನಯನದ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ತಪ, ನಿಯಮಾಚಾರ; ಗುರುವಿನ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಸಮಾವರ್ತನ ಮಾಡಿ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಧಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞಕರ್ಮ; ನಂತರ ವಾನಪ್ರಸ್ಥ; ಕೊನೆಗೆ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಶ್ರಮ/ಸನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ‑ದ್ವಂದ್ವರಹಿತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಗುರುಸಂಗದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಕುರಿತು—ಜ್ಞಾನ ನೌಕೆ, ಗುರು ತಾರಕ; ಸಾಧನೆ ಸಿದ್ಧಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಉಪಾಯ ತ್ಯಜ್ಯ ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬಹುಜನ್ಮ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಶೀಘ್ರ ಮೋಕ್ಷಸಾಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಯಯಾತಿಯ ಮೋಕ್ಷಶ್ಲೋಕಗಳು—ಅಂತರಜ್ಯೋತಿ, ಅಭಯ, ಅಹಿಂಸೆ, ಸಮತೆ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಶುದ್ಧಬುದ್ಧಿ—ಉಲ್ಲೇಖವಾಗುತ್ತವೆ. ಜನಕನು ಶುಕನ ಸ್ಥಿರ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಮುಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶುಕನು ಆತ್ಮದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿಗೆ ವ್ಯಾಸನ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿ ಸಂವಾದವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ವೈದಿಕ ಶಿಷ್ಯರು ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಸೇವೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ।

Shlokas

Verse 1

सनन्दन उवाच । ततः स राजा सहितो मंत्रिभिर्द्विजसत्तम । पुरः पुरोहितं कृत्वा सर्वाण्यंतः पुराणि च ॥ १ ॥

ಸನಂದನನು ಹೇಳಿದರು—ನಂತರ ಆ ರಾಜನು, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪುರೋಹಿತನನ್ನು ಮುಂಚೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಅಂತಃಪುರದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಹ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು।

Verse 2

शिरसा चार्ध्यमादाय गुरुपुत्रं समभ्यगात् । महदासनमादाय सर्वरत्नतम् ॥ २ ॥

ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿ ಅವನು ಗುರುಪುತ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹಾಸನವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು।

Verse 3

प्रददौ गुरुपुत्राय शुकाय परमोचितम् । तत्रोपविष्टं तं कार्ष्णिशास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ ३ ॥

ಅವನು ಗುರುಪುತ್ರ ಶುಕನಿಗೆ ಪರಮೋಚಿತವಾದ ದಾನವನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಶುಕನು ಅಲ್ಲಿ ಆಸನಾರೂಢನಾದ ಬಳಿಕ, ಕಾರ್ಷ್ಣಿ-ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಸಿದ ಕ್ರಮದಂತೆ ಅವನಿಗೆ ಸೇವಾ-ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು।

Verse 4

पाद्यं निवेद्य प्रथमं सार्ध्यं गां च न्यद्दे । स च तांमंत्रतः पूजां प्रतिगृह्य द्विजोत्तमः ॥ ४ ॥

ಮೊದಲು ಪಾದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ನೈವೇದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಗೋವನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಿದನು. ಮಂತ್ರಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಸತ್ಕೃತನಾದನು.

Verse 5

पर्यपृच्छन्महातेजाराज्ञः कुशलमव्ययम् । उदारसत्त्वाभिजनो राजापि गुरुसूनवे ॥ ५ ॥

ಆ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯು ರಾಜನ ಅವ್ಯಯ ಕುಶಲಕ್ಷೇಮವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದನು. ಉದಾರ ಸ್ವಭಾವ ಹಾಗೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಂಶದ ರಾಜನೂ ಗುರುಪುತ್ರನ ಕುಶಲಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಕೇಳಿದನು.

Verse 6

आवेद्य कुशलं भूमौ निषसाद तदाज्ञया । सोऽपि वैयासकिं भूयः पृष्ट्वा कुशलमव्ययम् । किमागमनिमित्येव पर्यपृच्छद्विधानवित् ॥ ६ ॥

ಕುಶಲಕ್ಷೇಮವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ ಅವನು ಅವರ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತನು. ನಂತರ ವಿಧಿವಿದನು ಮತ್ತೆ ವೈಯಾಸಕಿಯ ಅವ್ಯಯ ಕುಶಲವನ್ನು ಕೇಳಿ, “ನೀನು ಬಂದ ಕಾರಣವೇನು?” ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದನು.

Verse 7

शुक उवाच । पित्राहमुक्तो भद्रं ते मोक्षधर्मार्थकोविदः । विदेहराजोह्याद्योमे जनको नाम विश्रुतः ॥ ७ ॥

ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು—ನನ್ನ ತಂದೆ ನನಗೆ “ನಿನಗೆ ಮಂಗಳವಾಗಲಿ” ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು; ಅವರು ಮೋಕ್ಷಧರ್ಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ವಿದೇಹರಾಜ ಜನಕನು—ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನು—ನನ್ನ ಮೊದಲ ಆದರ್ಶನು.

Verse 8

तत्र त्वं गच्छ तूर्णं वै स ते हृदयसंशयम् । प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च सर्वं छेत्स्यत्यसंशयम् ॥ ८ ॥

ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಅಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣ ಹೋಗು; ಅವನು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಹಾಕುವನು. ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ—ಎರಡರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಣಯಿಸುವನು.

Verse 9

सोऽहं पितुर्नियोगात्त्वा मुपप्रष्टुमिहागतः । तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ट यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ ९ ॥

ತಂದೆಯ ನಿಯೋಗದಿಂದ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ವಿಷಯವನ್ನು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಕು।

Verse 10

किं कार्यं ब्राह्मणेनेह मोक्षार्थश्च किमात्मकः । कथं च मोक्षः कर्तव्यो ज्ञानेन तपसापि वा ॥ १० ॥

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕರ್ತವ್ಯವೇನು? ಮೋಕ್ಷವೆಂಬ ಪರಮ ಗುರಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬೇಕು—ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ?

Verse 11

जनक उवाच । यत्कार्यं ब्राह्मणेनेह जन्मप्रभृति तच्छुणु । कृतोपनयनस्तात भवेद्वेदपरायणः ॥ ११ ॥

ಜನಕನು ಹೇಳಿದರು—ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಾಡಬೇಕಾದುದನ್ನು ಕೇಳು. ಪ್ರಿಯ ಮಗನೇ, ಉಪನಯನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾಗಬೇಕು।

Verse 12

तपसा गुरुवृत्त्या च ब्रह्मचर्येण चान्वितः । देवतानां पितॄणां च ह्यतृष्णश्चानसूयकः ॥ १२ ॥

ತಪಸ್ಸು, ಗುರುವರ್ತನೆಗೆ ತಕ್ಕ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ತೃಷ್ಣೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಅಸೂಯೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು।

Verse 13

वेदानधीत्य नियतो दक्षिणामपवर्त्य च । अभ्यनुज्ञामनुप्राप्य समावर्तेत वै द्विजः ॥ १३ ॥

ನಿಯಮದಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಗುರುದಕ್ಷಿಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಗುರುವಿನ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ದ್ವಿಜನು ಸಮಾವರ್ತನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಗೃಹಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು।

Verse 14

समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो नियतो वसेत् । अनसूयुर्यथान्यायमाहिताग्निरनादृते ॥ १४ ॥

ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ ನಿಯಮಿತನಾಗಿ, ಅಸೂಯಾರಹಿತನಾಗಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ವಿಧಿಯಂತೆ ಆಹಿತಾಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಯಾರನ್ನೂ ಅವಮಾನಿಸಬಾರದು.

Verse 15

उत्पाद्य पुत्रपौत्रांश्च वन्याश्रमपदे वसेत् । तानेवाग्नीन्यथान्यायं पूजयन्नतिथिप्रियः ॥ १५ ॥

ಪುತ್ರಪೌತ್ರರನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ವಾನಪ್ರಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಅತಿಥಿ ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಆ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನೇ ವಿಧಿಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.

Verse 16

सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । निर्द्वंद्वो वीतरागात्मा ब्रह्माश्रमपदे वसेत् ॥ १६ ॥

ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ವಿಧಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಆರೋಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಂತರ ದ್ವಂದ್ವರಹಿತನಾಗಿ, ಆಸಕ್ತಿರಹಿತ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಶ್ರಮಪದದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು.

Verse 17

शुक उवाच । उत्पन्ने ज्ञानविज्ञाने प्रत्यक्षे हृदि शश्वते । न विना गुरुसंवासाज्ज्ञानस्याधिगमः स्मृतः ॥ १७ ॥

ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದರೂ, ಗುರುಸಂವಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನದ ನಿಜವಾದ ಅಧಿಗಮ ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ।

Verse 18

किमवश्यं तु वस्तव्यमाश्रमेषु न वा नृप । एतद्भवंतं पृच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १८ ॥

ಓ ನೃಪನೇ! ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ವಾಸಿಸಿ ಆಚರಿಸಬೇಕಾದುದು ಆಶ್ರಮಗಳೊಳಗೇನಾ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಹೊರಗೇನಾ? ಇದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ನೀವು ಹೇಳಲು ಅರ್ಹರು.

Verse 19

जनक उवाच । न विना ज्ञानविज्ञाने मोक्षस्याधिगमो भवेत् । न विना गुरुसंबधाज्ज्ञानस्याधिगमस्तथा ॥ १९ ॥

ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು—ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವಸಿದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಗದು; ಹಾಗೆಯೇ ಗುರುಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವೂ ದೊರೆಯದು।

Verse 20

आचार्यः प्लाविता तस्य ज्ञानं प्लव इहोच्यते । विज्ञाय कृतकृत्यस्तु तीर्णस्तत्रोभयं त्यजेत् ॥ २० ॥

ಅವನಿಗೆ ಆಚಾರ್ಯನೇ ದಾಟಿಸುವವನು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ದೋಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು ಕೃತಕೃತ್ಯನಾಗಿ, ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಗುರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು।

Verse 21

अनुच्छेदाय लोकानामनुच्छेदाय कर्मणाम् । कृत्वा शुभाशुभं कर्म मोक्षो नामेह लभ्यते ॥ २१ ॥

ಲೋಕಗಳ ನಿರಂತರತೆಗೂ ಕರ್ಮಪ್ರವಾಹದ ನಿರಂತರತೆಗೂ, ಮನುಷ್ಯನು ಶುಭಾಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ (ಈ ಜೀವನದಲ್ಲೇ) ‘ಮೋಕ್ಷ’ವೆನ್ನುವುದು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ।

Verse 22

भावितैः कारणैश्चार्यं बहुसंसारयोनिषु । आसादयति शुद्धात्मा मोक्षं हि प्रथमाश्रमे ॥ २२ ॥

ಹೇ ಪೂಜ್ಯನೇ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಸಾರಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೋಷಿತವಾದ ಕಾರಣಗಳು (ಸಾಧನೆಗಳು) ಇದ್ದರೆ ಶುದ್ಧಾತ್ಮನು ಮೊದಲ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸಹ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 23

तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः । त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः ॥ २३ ॥

ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಕೃತಾರ್ಥನಾದ ವಿವೇಕಿಗೆ—ಪರಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರಮವಾಗಿ ಬಯಸುವವನಿಗೆ—ಮೂರು ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಪ್ರಯೋಜನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?

Verse 24

राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत । सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना ॥ २४ ॥

ರಜಸ್ಸು-ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣಬೇಕು॥

Verse 25

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा ॥ २५ ॥

ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಂಡವನು ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಹಕ್ಕಿ ನೀರಿನಿಂದ ನೆನೆಯದಂತೆ॥

Verse 26

पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते । विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः ॥ २६ ॥

ಅವನು ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಗಾಳಿಯ ಆಧಾರದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ದ್ವಂದ್ವಾತೀತನಾಗಿ, ಶುಭಸಂಗತನಾಗುತ್ತಾನೆ॥

Verse 27

अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना । धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः ॥ २७ ॥

ಪ್ರಿಯನೇ, ಈಗ ರಾಜ ಯಯಾತಿ ಪುರಾತನದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿದ ಗಾಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳು; ಮೋಕ್ಷಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದ ದ್ವಿಜರು ಅವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ॥

Verse 28

ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् । स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा ॥ २८ ॥

ಜ್ಯೋತಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಇದೆ, ಬೇರೆಡೆ ಇಲ್ಲ; ಆ ರತ್ನವೂ ಅಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಸುಸಮಾಹಿತ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವವನು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕಾಣಬಲ್ಲನು॥

Verse 29

न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः । यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु ॥ २९ ॥

ಯಾರಿಂದ ಇತರರು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಇತರರನ್ನು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 30

यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः ॥ ३० ॥

ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳತ್ತ ಪಾಪಭಾವವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುತ್ತಾನೋ; ಅದೇ ಪೂರ್ವಜರು ಆಚರಿಸಿದ ಧರ್ಮ—ಚತುರಾಶ್ರಮಧರ್ಮವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ।

Verse 31

अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३१ ॥

ಈ ಕ್ರಮಯೋಗದಿಂದ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಸತ್ಕರ್ಮಸಂಚಯದ ಬಲದಿಂದ—ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಾಣಿಯಿಂದ—ಅಂದು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 32

संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् । त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते ॥ ३२ ॥

ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಮಿಸಿ, ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಈರ್ಷೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲೋಭವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು—ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 33

यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् । समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३३ ॥

ಶ್ರವ್ಯದಲ್ಲೂ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲೂ, ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅವ್ಯಯ ತತ್ತ್ವದತ್ತ, ದ್ವಂದ್ವರಹಿತ ಸಮಭಾವ ಹೊಂದಿದಾಗ—ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 34

यदा स्तुति च र्निदां च समत्वेन च पश्यति । कांचनं चाऽयसं चैव सुखदुःखे तथैव च ॥ ३४ ॥

ಸಾಧಕನು ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ನಿಂದೆಯನ್ನು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ನಿಜ ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Verse 35

शीतमुष्णं तथैवार्थमनंर्थं प्रियमप्रियम् । जीवितं मरणं चैव ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३५ ॥

ಆಗ ಶೀತ-ಉಷ್ಣ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಪ್ರಿಯ-ಅಪ್ರಿಯ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವ-ಮರಣವೂ—ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ಅವನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।

Verse 36

प्रसार्येह यथांगानि कूर्मः संहरते पुनः । तर्थेद्रियाणि मनसा संयंतव्यानि भिक्षुणा ॥ ३६ ॥

ಆಮೆ ತನ್ನ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಒಳಗೆ ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಭಿಕ್ಷುವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು।

Verse 37

तमः परिगतं वेश्य यथा दीपेन दृश्यते । तथा बुद्धिप्रदीपेन शक्य आत्मा निरीक्षितुम् ॥ ३७ ॥

ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ವಸ್ತು ದೀಪದಿಂದ ಕಾಣುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯ ದೀಪದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಬಹುದು।

Verse 38

एतत्सर्वं प्रपश्यामि त्वयि बुद्धिमतांवर । यञ्चान्यदपि वेत्तव्यं तत्त्वतो वेत्ति तद्भवान् ॥ ३८ ॥

ಹೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕೋ ಅದನ್ನೂ ನೀನು ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವೆ।

Verse 39

ब्रह्मर्षे विदितश्वासि विषयांतमुपागतः । गुरोश्चैव प्रसादेन तव चैवोपशिक्षया ॥ ३९ ॥

ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷೇ, ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧಸಿದ್ಧನು; ವಿಷಯಗಳ ಅಂತ್ಯಸೀಮೆಗೆ ತಲುಪಿರುವೆ. ಇದು ಗುರುವಿನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದಲೂ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಉಪಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದಲೂ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.

Verse 40

तस्य चैव प्रसादेन प्रादुर्भूतं महामुनेः । ज्ञानं दिव्यं समादीप्तं तेनासि विदितो विदितो मम ॥ ४० ॥

ಹೇ ಮಹಾಮುನೇ, ಅವನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದೆ. ಅದರಿಂದ ನೀನು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು—ನಿಜಕ್ಕೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವನು.

Verse 41

अर्धिकं तव विज्ञानमधि कावगतिस्तव । अधिकं च तवैश्वर्यं तञ्च त्वं नावबुध्यसे ॥ ४१ ॥

ನಿನ್ನ ವಿಜ್ಞಾನ ಇನ್ನೂ ಭಾಗಮಾತ್ರ; ಕಾವ್ಯಗತಿಯೂ ಸೀಮಿತ. ನಿನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದು—ಆದರೂ ಅದನ್ನೂ ನೀನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 42

बाल्याद्वा संशयाद्वापि भयाद्वापि विमेषजात् । उत्पन्ने चापि विज्ञा ने नाधिगच्छंति तांगतिम् ॥ ४२ ॥

ಅಪಕ್ವತೆ, ಅಥವಾ ಸಂಶಯ, ಅಥವಾ ಭಯ, ಅಥವಾ ಕ್ಷಣಿಕ ಅಲಕ್ಷ್ಯ—ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದರೂ ಅವರು ಆ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 43

व्यवसायेन शुद्धेन मद्विधैश्छिन्नसंशयाः । विमुच्य हृदयग्रंथीनार्तिमासादयंति ताम् ॥ ४३ ॥

ಶುದ್ಧವಾದ ದೃಢ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ನನ್ನಂತಹ—ಸಂಶಯಗಳು ಛೇದಿತವಾದವರು—ಹೃದಯಗ್ರಂಥಿಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆರ್ಥಿಯ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

Verse 44

मवांश्चोत्पन्नविज्ञानः स्थिरबगुद्धिरलोलुपः । व्यवसायादृते ब्रह्यन्नासादयति तत्पदम् ॥ ४४ ॥

ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ವಿವೇಕಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿ ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ, ಲೋಭರಹಿತನಾದವನು ಕೂಡ ದೃಢ ಪ್ರಯತ್ನ (ವ್ಯವಸಾಯ) ಇಲ್ಲದೆ ಆ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯನು।

Verse 45

नास्ति ते सुखदुःखेषु विशेषो नास्ति वस्तुषु । नौत्सुक्यं नृत्यगीतेषु न राग उपजायते ॥ ४५ ॥

ನಿನಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶೇಷ ಮೌಲ್ಯಭಾವವಿಲ್ಲ. ನೃತ್ಯಗೀತೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಸುಕತೆ ಇಲ್ಲ; ರಾಗ (ಆಸಕ್ತಿ) ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ।

Verse 46

न बंधुषु निबंधस्ते न भयेष्वस्ति ते भयम् । पश्यामित्वां महाभाग तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिम् ॥ ४६ ॥

ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿನಗೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ; ಭಯಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿನಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ! ನಿಂದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವವನಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ।

Verse 47

अहं च त्वानुपश्यामि ये चान्येऽपि मनीषिणः । आस्थितं परमं मार्गे अक्षयं चाप्यनामयम् ॥ ४७ ॥

ನಾನೂ ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ; ಇತರ ಮनीಷಿಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ—ನೀನು ಪರಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೀಯ; ಅದು ಅಕ್ಷಯವೂ ಅನಾಮಯವೂ (ಕ್ಲೇಶರಹಿತ) ಆಗಿದೆ।

Verse 48

यत्फलं ब्राह्मणस्येह मोक्षार्थश्चापदात्मकः । तस्मिन्वै वर्तसे विप्रकिमन्यत्परिपृच्छसि ॥ ४८ ॥

ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬಯಸುವ ಫಲ—ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥವಾಗಿಯೂ ಸಾಧನಾಮಾರ್ಗಾಧಿಷ್ಠಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುವದು—ಹೇ ವಿಪ್ರ, ನೀನು ಅದಲ್ಲಿಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯ?

Verse 49

सनंदन उवाच । एतच्छ्रुत्वा तु वचनं कतात्मा कृतनिश्चयः । आत्मनात्मानमास्थाय दृष्ट्वा चात्मानमात्मना ॥ ४९ ॥

ಸನಂದನನು ಹೇಳಿದನು—ಆ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವನು ಸಂಯತಚಿತ್ತನಾಗಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯನಾದನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡಿದನು॥೪೯॥

Verse 50

कृतकार्यः सुखी शांतस्तूष्णीं प्रायादुदङ्मुखः । शैशिरं गिरिमासाद्य पाराशर्यं ददर्श च ॥ ५० ॥

ಕೃತಕಾರ್ಯನಾಗಿ ಅವನು ಸುಖಿ ಹಾಗೂ ಶಾಂತನಾದನು; ಮೌನದಿಂದ ಉತ್ತರಮುಖವಾಗಿ ಹೊರಟನು. ಶೈಶಿರ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿ ಪಾರಾಶರ್ಯ (ವ್ಯಾಸ)ನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದನು॥೫೦॥

Verse 51

शिष्यानध्यापयंतं च पैलादीन्वेदसंहिताः । आरर्णेयो विशुद्धात्मा दिवाकरसमप्रभः ॥ ५१ ॥

ಅವನು ಪೈಲ ಮೊದಲಾದ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವೇದಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಆರರ್ಣೇಯನು ವಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನಾಗಿ ಸೂರ್ಯಸಮಾನ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು॥೫೧॥

Verse 52

पितुर्जग्राह पादौ चज सादरं हृष्टमानसः । ततो निवेदयामास पितुः सर्वमुदारधीः ॥ ५२ ॥

ಹರ್ಷಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನು ಗೌರವದಿಂದ ತಂದೆಯ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು. ನಂತರ ಉದಾರಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ತಂದೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವೇದಿಸಿದನು॥೫೨॥

Verse 53

शुको जनकराजेन संवादं मोक्षसाधनम् । तच्छ्रत्वा वेदकर्तासौ प्रहृष्टेनांतरात्मना ॥ ५३ ॥

ಶುಕನು ಜನಕರಾಜನಿಗೆ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನವಾದ ಸಂವಾದವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ವೇದಕರ್ತ (ವ್ಯಾಸ)ನು ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ಪರಮ ಹರ್ಷಗೊಂಡನು॥೫೩॥

Verse 54

समालिंग्य सुतं व्यासः स्वपार्श्वस्थं चकार च ॥ ५४ ॥

ತಮ್ಮ ಪುತ್ರನನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ ವ್ಯಾಸರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸಮೀಪವಾಗಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿದರು।

Verse 55

ततः पैलादयो विप्रा वेदान् व्यासादधीत्य च । शैलश्रृंगाद्भुवं प्राप्ता याजनाध्यापने रताः ॥ ५५ ॥

ನಂತರ ಪೈಲ ಮೊದಲಾದ ವಿಪ್ರರು ವ್ಯಾಸರಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಪರ್ವತಶಿಖರದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಪರರ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವದಲ್ಲಿಯೂ ವೇದೋಪದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ನಿರತರಾದರು।

Frequently Asked Questions

It establishes śāstric hierarchy and epistemic legitimacy: knowledge of mokṣa is approached through proper guru-honor (arghya, pādya, mantra-pūjā, dāna). The ritual reception frames the ensuing teaching as authorized transmission rather than mere debate.

It integrates both: Janaka presents krama (stage-wise discipline) and acknowledges action’s role in sustaining worlds, yet insists mokṣa is impossible without knowledge grounded in guru-relationship; once realization is complete, the means (including conceptual supports) are relinquished.

It allows for early liberation—potentially even in the first āśrama—when purified causes from many births mature, while also teaching the normative āśrama ladder as a disciplined pathway for most aspirants.