
ಭಾರದ್ವಾಜನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ‘ಪರಲೋಕ’ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಮೃಗು/ಭೃಗು ಹಿಮಾಲಯದ ಆಚೆ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಸುರಕ್ಷಿತ, ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ, ಪಾಪರಹಿತ-ಲೋಭರಹಿತ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿದದು; ಅಲ್ಲಿ ರೋಗಗಳು ತೊಂದರೆ ಕೊಡವುದಿಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ನಿಯತಕಾಲದಲ್ಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ—ಪತಿವ್ರತಾ-ನಿಷ್ಠೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಧನದ ಮೇಲಿನ ಅನಾಸಕ್ತಿ—ಎಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಈ ಲೋಕದ ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು (ಶ್ರಮ, ಭಯ, ಹಸಿವು, ಮೋಹ) ಕರ್ಮನಿಯಮದಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಈ ಜಗತ್ತು ಕರ್ಮಕ್ಷೇತ್ರ; ಕರ್ಮಗಳು ಫಲವಾಗಿ ತಕ್ಕ ಗತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಮೋಸ, ಕಳ್ಳತನ, ನಿಂದೆ, ದ್ವೇಷ, ಹಿಂಸೆ, ಸುಳ್ಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಮಲಿನಗಳು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ; ಮಿಶ್ರ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿ, ದೇವರುಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಶುದ್ಧ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಗುರುಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯಮಬದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳು ಲೋಕಾಂತರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ ವಿವೇಕವೇ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಭಾರದ್ವಾಜನು ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಕುರಿತು ಹೊಸ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ—ಸೃಷ್ಟಿ-ಪ್ರಳಯ ಸಂಬಂಧಿತ, ಪರಮ ಹಿತ ಮತ್ತು ಸುಖ ನೀಡುವ ವಿದ್ಯೆಯಾಗಿ।
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
ಭರದ್ವಾಜನು ಹೇಳಿದನು—ಈ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಪರವಾದ ಲೋಕವಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ। ಅದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ನೀವು ವಿವರಿಸಬೇಕು।
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
ಮೃಗು ಹೇಳಿದರು—ಹಿಮವಂತನ ಉತ್ತರ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ ಸರ್ವಗುಣಸಂಪನ್ನವಾದ ಪುಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ. ಅದೇ ಪರಲೋಕವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಪುಣ್ಯಕರ, ಕ್ಷೇಮಕರ ಮತ್ತು ಕಾಮ್ಯಫಲಪ್ರದ.
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಪರಹಿತ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ, ಶುಚಿಗಳೂ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಮಲರೂ ಆದ ಮಾನವರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಲೋಭ–ಮೋಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಉಪದ್ರವರಹಿತವಾಗಿ, ಹಾನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ॥
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
ಆ ದೇಶವು ಸ್ವರ್ಗಸಮಾನ; ಅಲ್ಲಿ ಶುಭಗುಣಗಳೇ ಪ್ರಬಲವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮರಣವು ತನ್ನ ನಿಯತಕಾಲದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೋಗಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ॥
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಬಗ್ಗೆ ಲೋಭವಿಲ್ಲ; ಜನನು ತನ್ನ ಸ್ವಪತ್ನಿಯಲ್ಲೇ ನಿರತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನೂ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಧನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮರುಳುಮಯ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ॥
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಧರ್ಮವಿಲ್ಲ; ಇದರ ಕುರಿತು ಸಂಶಯವೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದ ಫಲವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ॥
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
ಕೆಲವರು ವಾಹನಗಳು, ಆಸನಗಳು ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧ ಆಹಾರದಿಂದ ಯುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ವೈಭವಮಯ ಪ್ರಾಸಾದಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಭೋಗಗಳಿಂದ ಆವರಿತರಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಣಾಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತರಾಗಿದ್ದರು॥
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
ಕೆಲವರಿಗೆ ಸ್ವಭಾವತಃ ಕೇವಲ ಪ್ರಾಣಧಾರಣ (ಶ್ವಾಸ-ನಿರೋಧ) ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಮಹಾ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಕ್ಲೇಶದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣಧಾರಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಧರ್ಮಪರರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನೈಷ್ಕೃತಿಕರು (ನೈತಿಕ ನಿಯಮರಹಿತರು); ಕೆಲವರು ಸುಖಿಗಳು, ಕೆಲವರು ದುಃಖಿಗಳು; ಕೆಲವರು ನಿರ್ಧನರು, ಇತರರು ಧನಿಕರು.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮ, ಭಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಕ್ಷುಧೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಧನಾರ್ಜನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲೋಭವೂ ಇದೆ—ಅದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮರುಳಾಗುತ್ತಾರೆ.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಪ್ರಾಜ್ಞನು ಭಯಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೆಪವಿಟ್ಟು ಮಾಡುವ ವಂಚನೆ, ಕಪಟ, ಕಳ್ಳತನ, ಅಪವಾದ, ಅಸೂಯೆ—ಇವು ಅವನಿಗೆ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
ಪರರಿಗೆ ಹಾನಿ, ಹಿಂಸೆ, ಪೈಶುನ್ಯ (ದುಷ್ಟ ಚಾಡಿ) ಹಾಗೂ ಅಸತ್ಯ—ಇವುಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನ ತಪಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಆಚರಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವನ ತಪಸ್ಸು ವೃದ್ಧಿಯಾಗದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮಮಿಶ್ರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ವಿಧದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
ಈ ಲೋಕವೇ ಕರ್ಮಭೂಮಿ. ಇಲ್ಲಿ ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಂತೆ, ಶುಭಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಶುಭಫಲ, ಅಶುಭಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಶುಭಫಲವೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹಾಗೂ ದೇವರುಗಳು ಋಷಿಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟವಾದ ಸಮ್ಯಕ್ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರು (ಪ್ರಾಪ್ತರಾದರು).
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
ಪೃಥ್ವಿಯ ಉತ್ತರ ಭಾಗವು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಮಯವೂ ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲಿ (ಆ ಪವಿತ್ರ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ) ಜನ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
ಕೆಲವರು ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾ ತಿರ್ಯಗ್ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಆಯುಷ್ಯ ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ಭೂಮಿತಲದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
ಪರಸ್ಪರ ಭಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, ಲೋಭ‑ಮೋಹಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತರಾದವರು ಈ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ತಿರುಗುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಉನ್ನತ ಊರ್ಧ್ವಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯರು।
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
ಆದರೆ ನಿಯತ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಉಪಾಸಿಸುವವರು—ಆ ಮनीಷಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಿದೆನು. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ‑ಅಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಯಥಾವತ್ ತಿಳಿದವನೇ ಬುದ್ಧಿಮಾನನು।
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
ಭರದ್ವಾಜನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ತಪೋಧನ! ಪುರುಷನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ‘ಅಧ್ಯಾತ್ಮ’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಏನು? ಅದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ನನಗೆ ಹೇಳು।
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
ಭೃಗು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ವಿಪ್ರಶ್ರೇಷ್ಠ! ನೀನು ‘ಅಧ್ಯಾತ್ಮ’ ಕುರಿತು ಕೇಳಿರುವುದನ್ನು, ಹೇ ತಾತ, ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನೂ ನಿಜವಾದ ಸುಖವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ।
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
ಸೃಷ್ಟಿ-ಪ್ರಳಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಆಚಾರ್ಯರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.