
राजपत्नीवियोगविवेकः (Rājapatnīviyogavivekaḥ)
Madhu-Kaitabha
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಪತ್ನಿವಿಯೋಗದಿಂದ ಶೋಕಾಕುಲನಾಗಿ ತನ್ನ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೆನೆದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮುನಿಯ ಶರಣಾಗಿ ಗೃಹಸ್ಥಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುನಿ—ಪತ್ನಿ ಸಹಧರ್ಮಿಣಿ; ಧರ್ಮ-ಅರ್ಥ-ಕಾಮ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಚರಿ, ಯಜ್ಞ-ದಾನಾದಿ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಕಾರಿಣಿ, ಹಾಗೂ ರಾಜ್ಯಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜನಿಗೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ ನೀಡುವವಳು ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಪದೇಶದಿಂದ ರಾಜನ ಶೋಕ ಶಮನವಾಗಿ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಢನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे औत्तममन्वन्तरे सप्ततितमोऽध्यायः । एकसप्ततितमोऽध्यायः- ७१ मार्कण्डेय उवाच तां प्रेषयित्वा राजापि स्वभर्तृगृहमङ्गनाम् । चिन्तयामास निःश्वस्य किमत्र सुकतं भवेत् ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀಮಾರ್ಕಂಡೇಯಪುರಾಣದ ಔತ್ತಮ ಮನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯ. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದನು—ಆ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಅವಳ ಪತಿಯ ಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಬಳಿಕ ರಾಜನೂ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಟ್ಟು ಚಿಂತಿಸಿದನು—“ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪುಣ್ಯ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಸನ್ಮಾರ್ಗ ಇದೆ?”
Verse 2
अनर्घयोग्यता कष्टं स मामाह महामनाः । वैकल्यं विप्रमुद्दिश्य तथाहायं निशाचरः ॥
“ಇಂತಹ ಯೋಗ್ಯನಿಗೆ ಇದು ವೇದನಾಕರ ಅನರ್ಹತೆ!”—ಎಂದು ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ದೋಷವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ನಿಶಾಚರ ರಾಕ್ಷಸನೂ ಹೇಳಿದನು।
Verse 3
सोऽहं कथं करिष्यामि त्यक्ता पत्नी मया हि सा । अथवा ज्ञानदृष्टिं तं पृच्छामि मुनिसत्तमम् ॥
“ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳನ್ನು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲವೇ—ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುನಿಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.”
Verse 4
सञ्चिन्त्येत्थं स भूपालः समारुह्य च तं रथम् । ययौ यत्र स धर्मात्मा त्रिकालज्ञो महामुनिः ॥
ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ ಆ ರಾಜನು ರಥವನ್ನು ಏರಿ, ತ್ರಿಕಾಲಜ್ಞನಾದ ಆ ಧರ್ಮಾತ್ಮ ಮಹರ್ಷಿ ಇದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು।
Verse 5
अवरुह्य रथात् सोऽथ तं समेत्य प्रणम्य च । यथावृत्तं समाचख्यौ राक्षसेन समागमम् ॥
ರಥದಿಂದ ಇಳಿದು ಅವನು ಆ ಮುನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಡೆದದ್ದನ್ನೆಲ್ಲ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದನು—ರಾಕ್ಷಸನೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಭೇಟಿಯನ್ನೂ ಸಹ।
Verse 6
ब्राह्मण्याः दर्शनञ्चैव दौःशील्यापगमं तथा । प्रेषणं भर्तृगेहे च कार्यमागमने च यत् ॥
(ಅವನು) ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ತ್ರೀಯ ದರ್ಶನ, ಅಪವಾದದ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಣೆ, ಅವಳನ್ನು ಪತಿಯ ಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಲಸವಿದ್ದಾಗ ರಾಕ್ಷಸನು ಬರುವ ಕುರಿತು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದನು।
Verse 7
ऋषिरुवाच ज्ञातमेतन्मया पूर्वं यत्कृतं ते नराधिप । कार्यमागमने चैव मत्समीपे तवाखिलम् ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ನರಾಧಿಪ! ನೀನು ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ನಿನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೆ.
Verse 8
पृच्छ मामिह किं कार्यं मयेति उद्विग्नमानसः । त्वय्यागते महीपाल ! शृणु कार्यञ्च यत्तव ॥
‘ಇಲ್ಲಿಯೇ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳು—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?’ ಎಂದು ವ್ಯಾಕುಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೇಳಿದನು. ಹೇ ಭೂಮಿಪಾಲಕ! ನೀನು ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಕೇಳು.
Verse 9
पत्नी धर्मार्थकामानां कारणं प्रबलं नृणाम् । विशेषतश्च धर्मस्य सन्त्यक्तस्त्यजता हि ताम् ॥
ಪತ್ನಿಯೇ ಪುರುಷರಿಗೆ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಬಲವಾದ ಕಾರಣ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ. ಅವಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಧರ್ಮದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 10
अपत्नीकॊ नरो भूप ! न योग्यॊ निजकर्मणाम् । ब्राह्मणः क्षत्रियॊ वापि वैश्यः शूद्रोऽपि वा नृप ॥
ಹೇ ರಾಜನ್! ಪತ್ನಿಯಿಲ್ಲದ ಪುರುಷನು ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ—ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಲಿ, ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಲಿ, ವೈಶ್ಯನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಶೂದ್ರನಾಗಲಿ, ಹೇ ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠ।
Verse 11
त्यजता भवता पत्नीं न शोभनमनुष्ठितम् । अत्याज्यो हि यथा भर्ता स्त्रीणां भार्या तथा नृणाम् ॥
ಪತ್ನಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಲ್ಲಿ ನೀನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಪತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಹಾಗೆಯೇ ಪುರುಷರೂ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು.
Verse 12
राजोवाच भगवन् ! किं करोम्येष विपाको मम कर्मणाम् । नानुकूलानुकूलस्य यस्मात्त्यक्ता ततो मया ॥
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಭಗವನ್, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಇದು ನನ್ನ ಕರ್ಮಫಲ. ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಬಯಸಿದವನಿಗೂ ಅವಳು ಅನುಕೂಲವಾಗದೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ನಾನು ಅವಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದೆ.
Verse 13
यद्यत्करोति तत्क्षान्तं दह्यमानेन चेतसा । भगवंस्तद्वियोगार्तिभिभीतेनान्तरात्मना ॥
ಅವಳು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಹೇ ಪೂಜ್ಯರೇ, ಅವಳ ವಿರಹವೇದನೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಅಂತರಾತ್ಮ ಭೀತವಾಗಿದೆ.
Verse 14
साम्प्रतं तु वने त्यक्ता न वेद्मि क्व नु सा गता । भक्षिताऽवापि विपिने सिंहव्याघ्रनिशाचरैः ॥
ಆದರೆ ಈಗ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು—ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಗಳು, ಹುಲಿಗಳು ಅಥವಾ ನಿಶಾಚರರು ಅವಳನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸಿದ್ದಿರಬಹುದು.
Verse 15
ऋषिरुवाच न भक्षिताऽसा भूपाल ! सिंहव्याघ्रनिशाचरैः । सा त्वविप्लुतचारित्रा साम्प्रतन्तु रसातले ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ರಾಜನೇ, ಅವಳು ಸಿಂಹಗಳು, ಹುಲಿಗಳು ಅಥವಾ ನಿಶಾಚರರಿಂದ ಭಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಮಷರಹಿತ ಆಚರಣೆಯುಳ್ಳ ಅವಳು ಈಗ ರಸಾತಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಳೆ.
Verse 16
राजोवाच सा नीता केन पातालमास्ते सदूषिता कथम् । अत्यद्भुतमिदं ब्रह्मन् ! यथावद्वक्तुमर्हसि ॥
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—ಅವಳನ್ನು ಯಾರು ಕರೆದೊಯ್ದರು, ಅವಳು ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ? ಅವಳು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಮಷಿತಳಾದಳು? ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯ—ದಯವಿಟ್ಟು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸು.
Verse 17
ऋषिरुवाच पाताले नागराजोऽस्ति प्रख्यातश्च कपोतकः । तेन दृष्टा त्वया त्यक्ता भ्रममाणा महावने ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ‘ಕಪೋತಕ’ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಾಗರಾಜನಿದ್ದಾನೆ. ನೀನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಆ ಯುವತಿಯನ್ನು ಮಹಾವನದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರಲು ಅವನು ಕಂಡನು.
Verse 18
सा रूपशालिनी तेन सानुरागेण पार्थिव । वेदितार्थेन पातालं नीता सा युवती तदा ॥
ಓ ರಾಜನೇ, ವಿಷಯವನ್ನು ಅರಿತು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಮೋಹಗೊಂಡ ಅವನು ಆ ಸುಂದರ ಯುವತಿಯನ್ನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು.
Verse 19
ततस्तस्य सुता सुभ्रूर्नन्दा नाम महीपते । भार्या मनोरमा चास्य नागराजस्य धीमतः ॥
ನಂತರ, ಓ ರಾಜನೇ, ಆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ನಾಗರಾಜನಿಗೆ ನಂದಾ ಎಂಬ ಸುಭ್ರೂ ಪುತ್ರಿಯಿದ್ದಳು; ಅವನ ಪತ್ನಿಯ ಹೆಸರು ಮನೋರಮಾ.
Verse 20
तया मातुः सपत्नीयं सा भवित्रीति शोभना । दृष्टा स्वगेहं सा नीता गुप्ता चान्तः पुरे शुभा ॥
ಆ ಶುಭ ಹಾಗೂ ಮನೋಹರ ಬಾಲಿಕೆ (ನಂದಾ) ‘ಇವಳು ನನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಸೌತೆಯಾಗುವಳು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿ, ತಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಕರೆತಂದು ಅಂತರಪುರದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇಟ್ಟಳು.
Verse 21
यदा तु याचिता नन्दा न ददाति नृपोत्तम । मूका भविष्यसीत्याह तदा तां तनयां पिता ॥
ಆದರೆ ನಂದಾಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವಳು ಅವಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಲಿಲ್ಲ, ಓ ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ; ಆಗ ಅವಳ ತಂದೆ ಮಗಳಿಗೆ—‘ನೀನು ಮೂಕಳಾಗುವೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.
Verse 22
एवं शप्ता सुता तेन सा चास्ते तत्र भूपते । नीता तेनोरगेन्द्रेण धृता तत्सुतया सती ॥
ಅವನ ಶಾಪದಿಂದ, ಓ ರಾಜನೇ, ಆ ಕನ್ಯೆ ಅಲ್ಲೀಯೇ ಉಳಿದಳು. ಆ ಸತೀಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ನಾಗರಾಜನು ಕರೆತಂದನು; ಅವನ ಮಗಳು ಅವಳನ್ನು ಅಲ್ಲೀಯೇ ತಡೆದು ಇಟ್ಟಳು.
Verse 23
मार्कण्डेय उवाच ततो राजा परं हर्षमवाप्य तमपृच्छत । द्विजवर्यं स्वदौर्भाग्यकारणं दयितां प्रति ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದರು— ನಂತರ ರಾಜನು ಮಹಾ ಹರ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆ (ಪತ್ನಿ) ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದುರ್ಭಾಗ್ಯದ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೇಳಿದನು.
Verse 24
राजोवाच भगवन् सर्वलोकस्य मयि प्रीतिरनुत्तमा । किंनु तत्कारणं येन स्वपत्नी नातिवत्सला ॥
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು— ಭಗವನ್, ಎಲ್ಲರೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅತಿಶಯ ಸ्नेಹವನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪತ್ನಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲ?
Verse 25
मम चासावतीवेष्टा प्राणेभ्योऽपि महामुने । सा च मां प्रति दुःशीला ब्रूहि यत्कारणं द्विज ॥
ಮತ್ತು ಅವಳು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯಳು—ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಪ್ರಾಣಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪ್ರಿಯಳು—ಆದರೂ ಅವಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕಠೋರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.
Verse 26
ऋषीरुवाच पाणिग्रहणकाले त्वं सूर्यभौमशनैश्चरैः । शुक्रवाचस्पतिभ्याञ्च तव भार्यावलोकिता ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು— ಪಾಣಿಗ್ರಹಣ (ವಿವಾಹ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿಯ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯ, ಮಂಗಳ, ಶನೈಶ್ಚರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರ ಹಾಗೂ ಗುರುಗಳ ದೃಷ್ಟಿ (ಪ್ರಭಾವ) ಬಿದ್ದಿತ್ತು.
Verse 27
तन्मुहूर्तेऽभवच्चन्द्रस्तस्याः सोमसुतस्तथा । परस्परविपक्षौ तौ ततः पार्थिव ! ते भृशम् ॥
ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು (ಸೋಮನು) ಉದ್ಭವಿಸಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಅವನ ಪುತ್ರ—ಸೋಮಪುತ್ರನೂ ಜನ್ಮಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಓ ರಾಜನೇ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಘೋರ ಶತ್ರುಗಳಾದರು.
Verse 28
तद्गच्छ त्वं स्वधर्मेण परिपालय मेदिनीम् । पत्नी सहायः सर्वाश्च कुरु धर्मवतीः क्रियाः ॥
ಆದುದರಿಂದ ನೀನು ಹೋಗಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮಾನುಸಾರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸಹಾಯಕಳಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿ-ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಧರ್ಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸು.
Verse 29
मār्कण्डेय उवाच इत्युक्ते प्रणिपत्यैनमारुह्य स्यन्दनं ततः । उत्तमः पृथिवीपाल आजगाम निजं पुरम् ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದರು—ಇದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅವನು ಅವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ರಥವನ್ನು ಏರಿದನು. ನಂತರ ಭೂಮಿಯ ರಕ್ಷಕನಾದ ಉತ್ತಮನು ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು.
The chapter examines the dharmic legitimacy and consequences of abandoning a lawful wife, arguing that the wife is a necessary support for dharma-artha-kāma and that a wifeless man is unfit for prescribed duties; it frames remorse as a prompt for corrective action rather than fatalism.
It functions as an Auttama-manvantara episode illustrating how private marital disorder can destabilize public dharma, and how sage-guided counsel restores normative order—an ethical exemplum embedded within the manvantara’s broader didactic history.
This chapter does not belong to the Devi Mahatmyam (which begins later, in Adhyayas 81–93). Its manvantara relevance lies instead in household-dharma doctrine, netherworld (pātāla) cosmography, and the etiological use of planetary factors to explain interpersonal disharmony.