
Paramahaṁsa-Dharma: The Avadhūta-like Sannyāsī and Prahlāda’s Dialogue with the ‘Python’ Saint
បន្តពីការផ្លាស់ប្តូរពីទុក្ខលំបាកផ្ទាល់របស់ព្រះហ្លាទទៅតួនាទីបង្រៀនសង្គម នារ៉ដមុនីពណ៌នាវិន័យរបស់សន្យាសីពិត (បារាមហំស)៖ ពឹងផ្អែកតិច មិនស្តុកសន្សំ មិនជជែកជម្លោះនិកាយ និងឃើញព្រះបរមាត្មាពេញលើសកលលោក។ សញ្ញាខាងក្រៅដូច ដណ្ឌ កមណ្ឌលូ និងសម្លៀកបំពាក់ គ្រាន់តែរង; អ្នកបរិសុទ្ធអាចលាក់ស្ថានភាព ដោយធ្វើដូចក្មេង ឬស្ងៀម ដើម្បីជៀសវាងការចងក្រងលោកីយ៍។ បន្ទាប់មក នារ៉ដនាំរឿងឧទាហរណ៍៖ ព្រះហ្លាទធ្វើដំណើរដើម្បីសិក្សាចរិតសន្ត ហើយជួបព្រាហ្មណ៍មួយរស់ “ដូចពស់ពាយថុន” មិនសកម្ម តែមានអាហារគ្រប់គ្រាន់។ ការសួរដោយគោរពរបស់ព្រះហ្លាទ បណ្ដាលឲ្យសន្តបង្ហាញការវិភាគជ្រាលជ្រៅ៖ ការធ្វើតាមអារម្មណ៍នាំតែទុក្ខបីប្រភេទ និងការព្រួយបារម្ភ ជាពិសេសពេលមានទ្រព្យ និងកិត្តិយស។ សន្តបង្រៀនសេចក្តីសន្តោសតាមគំរូឃ្មុំ (មិនស្តុក) និងពស់ (អត់ធ្មត់ មិនខិតខំលើសកំណត់) ទទួលអ្វីដែលមកតាមវាសនា។ ចុងក្រោយ ព្រះហ្លាទយល់ភារកិច្ចបារាមហំស ហើយរឿងបន្តទៅការបង្រៀនស្ថាប័ន និងសីលធម៌ ដោយផ្អែកលើវៃរាគ្យ និងភក្តិចំពោះព្រះវិស្ណុ/ក្រឹស្ណា។
Verse 1
श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥
ព្រះនារ៉ដមុនីបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកដែលអាចបណ្តុះបណ្តាលចំណេះដឹងវិញ្ញាណ គួរទទួលសន្យាស ដោយរក្សាទុកតែប៉ុណ្ណោះឲ្យរាងកាយអាចរស់នៅបាន។ ដោយវិន័យស្នាក់នៅតែមួយយប់ក្នុងមួយភូមិ និងមិនពឹងផ្អែកលើតម្រូវការរបស់កាយ សន្យាសីគួរធ្វើដំណើរជុំវិញផែនដីទាំងមូល។
Verse 2
बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥
សន្យាសីគួរតែជៀសវាងសូម្បីតែសម្លៀកបំពាក់បិទបាំងកាយ; បើត្រូវពាក់អ្វីមួយ ក៏គួរតែមានតែខោចង្កេះ (កៅពីន) ប៉ុណ្ណោះ។ បើមិនចាំបាច់ កុំទទួលសូម្បីតែឈើច្រត់ (ដណ្ឌ) និងសញ្ញាផ្សេងៗ; ក្រៅពីដណ្ឌ និងកមណ្ឌលុ មិនគួរយកអ្វីទៀត។
Verse 3
एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥
ភិក្ខុសន្យាសីគួរធ្វើដំណើរតែម្នាក់ឯង ពេញចិត្តក្នុងអាត្មា មិនពឹងផ្អែកលើនរណា ឬទីកន្លែងណា។ គាត់គួរជាមិត្តសុចរិតចំពោះសត្វទាំងអស់ ស្ងប់ស្ងាត់ និងជាភក្តិដ៏បរិសុទ្ធដែលពឹងផ្អែកលើនារាយណៈ ដោយរស់នៅដោយបិណ្ឌបាតពីផ្ទះទៅផ្ទះ។
Verse 4
पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥
សន្យាសីគួរមើលឃើញសកលលោកនេះនៅក្នុងអាត្មា ហើយមើលឃើញអ្វីដែលមាន និងអ្វីដែលមិនមាន ស្ថិតលើព្រះបរមាដែលមិនរលាយ។ គាត់គួរអនុវត្តមើលឃើញអាត្មា និងព្រះប្រហ្មន៍ដ៏ខ្ពស់បំផុត ប្រែប្រួលពេញគ្រប់ទីកន្លែង ទាំងក្នុងសត និងអសត។
Verse 5
सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥
នៅចន្លោះរវាងដេក និងភ្ញាក់ អ្នកឃើញអាត្មាគួរពិចារណាចលនារបស់អាត្មា។ គាត់គួរយល់ថា ស្ថានភាពជាប់ពាក់ និងស្ថានភាពរួចផុត គ្រាន់តែជាមាយា មិនមែនជាការពិតទេ; ដោយបញ្ញាខ្ពស់នោះ គាត់មើលឃើញតែសច្ចៈដាច់ខាតដែលពេញគ្រប់ទីកន្លែង។
Verse 6
नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
ព្រោះមរណភាពប្រាកដ និងអាយុកាលមិនប្រាកដ ដូច្នេះមិនគួរសរសើរទាំងមរណភាព ឬជីវិតទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ គួរពិចារណាកាលដ៏ខ្ពស់បំផុត ដែលក្នុងនោះសត្វមានជីវិតកើតឡើង ហើយរលាយទៅវិញ។
Verse 7
नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
កុំចងចិត្តនឹងអត្ថបទឥតប្រយោជន៍ដែលគ្មានផលវិញ្ញាណ។ កុំធ្វើការបង្រៀនជាមុខរបរ រួចចោលការជជែកវែកញែក និងកុំស្ថិតក្រោមភាគីណាមួយ។
Verse 8
न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित् ॥ ८ ॥
សន្យាសីមិនគួរលួងលោមឲ្យមានសិស្សច្រើនដោយសន្យាផលប្រយោជន៍វត្ថុ។ មិនគួរអានសៀវភៅច្រើនដោយមិនចាំបាច់ មិនគួរធ្វើធម្មទេសនាដើម្បីរកជីវិត និងមិនគួរចាប់ផ្តើមសកម្មភាពវត្ថុដើម្បីបង្កើនសម្បត្តិដោយឥតចាំបាច់។
Verse 9
न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥
មហាត្មាដែលស្ងប់ស្ងាត់ និងមានចិត្តស្មើគ្នា ដែលបានរីកចម្រើនពិតក្នុងចិត្តវិញ្ញាណ មិនចាំបាច់ត្រូវការសញ្ញាខាងក្រៅនៃសន្យាសា ដូចជា ត្រីទណ្ឌ និងកមណ្ឌលុ។ តាមតម្រូវការ ពេលខ្លះអាចកាន់ទុក ពេលខ្លះអាចបោះចោល។
Verse 10
अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स दृष्टया दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥
ទោះបីជាបុគ្គលបរិសុទ្ធមិនបង្ហាញខ្លួនចំពោះសង្គមមនុស្សក៏ដោយ ក៏គោលបំណងរបស់គាត់ត្រូវបានបង្ហាញតាមអាកប្បកិរិយា។ ក្នុងសង្គម គាត់គួរបង្ហាញខ្លួនដូចក្មេងដែលមិនស្ងប់ ហើយទោះជាជាអ្នកប្រាជ្ញនិងវាគ្មិនដ៏អស្ចារ្យ ក៏គួររស់ដូចមនុស្សស្ងៀមស្ងាត់ ដើម្បីឲ្យសភាពខាងក្នុងបង្ហាញតាមទង្វើ។
Verse 11
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥
ដើម្បីជាឧទាហរណ៍ ព្រះមុនីអ្នកប្រាជ្ញបាននិទានប្រវត្តិបុរាណមួយនេះ៖ សន្ទនារវាង ព្រះប្រាហ្លាទ មហារាជ និងមុនីដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ដែលចិញ្ចឹមខ្លួនដូចពស់អជគរ។
Verse 12
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
ព្រះប្រាហ្លាទ មហារាជា អ្នកបម្រើដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះភគវាន បានធ្វើដំណើរជាមួយមិត្តជិតស្និទ្ធមួយចំនួន ដើម្បីសិក្សាធម្មជាតិរបស់សាធុជន។ ព្រះអង្គមកដល់ច្រាំងទន្លេ កាវេរី ក្បែរភ្នំ សហ្យា ហើយបានឃើញឥសីដ៏មហិមា ដេកលើដី កាយគ្របដោយធូលី ប៉ុន្តែមានពន្លឺវិញ្ញាណបរិសុទ្ធលាក់នៅខាងក្នុង។
Verse 13
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
ដោយបំណងចង់ដឹងអំពីសច្ចធម៌នៃលោក ព្រះប្រាហ្លាទ អ្នកជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះភគវាន ដែលមានអាមាត្យមួយចំនួនអមជុំវិញ បានឃើញឥសីនោះ។
Verse 14
कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
មនុស្សមិនអាចដឹងបានទេ ដោយសកម្មភាព រូបកាយ ពាក្យសម្តី ឬសញ្ញានៃវណ្ណ-អាស្រាម ថាគាត់ជាមនុស្សដដែលឬអត់។
Verse 15
तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥
ព្រះប្រាហ្លាទ ដែលជាមហាភាគវត បានគោរពនមស្ការ និងបូជាឥសីនោះតាមពិធី ហើយប៉ះក្បាលរបស់ព្រះអង្គទៅនឹងបាទបដុមរបស់លោក។ បន្ទាប់មក ដើម្បីយល់អំពីលោក ព្រះអង្គបានសួរដោយភាពទន់ភ្លន់យ៉ាងខ្លាំងដូចតទៅ។
Verse 16
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
ព្រះប្រាហ្លាទមានព្រះបន្ទូលថា៖ «លោកម្ចាស់ អ្នកមិនខិតខំរកជីវិតទេ ប៉ុន្តែកាយរបស់អ្នកវិញសម្បើមដូចអ្នកសុខសប្បាយក្នុងលោក។ ខ្ញុំដឹងថា អ្នកខិតខំបានទ្រព្យ អ្នកមានទ្រព្យបានសុខ; ហើយកាយរបស់អ្នកសុខសប្បាយនេះសម្បើមឡើងដោយការញ៉ាំ និងការគេង មិនមែនដោយអ្វីផ្សេងទេ»។
Verse 17
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
កាយរបស់លោកសម្បើមណាស់ ដូចជាអ្នកសុខសប្បាយក្នុងលោក ទោះបីលោកមិនខិតខំរកជីវិតក៏ដោយ។ ក្នុងលោកនេះ អ្នកខិតខំបានទ្រព្យ អ្នកមានទ្រព្យបានសុខ; អ្នកលង់ក្នុងសុខកាយក៏សម្បើមដោយញ៉ាំ និងដេក មិនធ្វើការ។
Verse 18
न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥
ឱ ព្រាហ្មណ៍អ្នកដឹងធម៌ លោកគេងស្ងៀមដោយគ្មានការខិតខំ ហើយក៏យល់ថាលោកគ្មានទ្រព្យសម្រាប់សេចក្តីរីករាយនៃអារម្មណ៍។ ដូច្នេះហេតុអ្វីកាយលោកសម្បើម如此? បើសំណួរខ្ញុំមិនមើលងាយ សូមមេត្តាពន្យល់។
Verse 19
कवि: कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥
លោកមើលទៅជាអ្នកប្រាជ្ញ ជំនាញ និងឆ្លាតវៃគ្រប់យ៉ាង។ លោកនិយាយបានល្អ ដោយពាក្យពេចន៍ផ្អែមល្ហែមដែលពេញចិត្តចិត្ត។ មនុស្សទូទៅរវល់ក្នុងកម្មដើម្បីផល ប៉ុន្តែលោកទោះឃើញទាំងអស់ក៏នៅតែស្ងៀមស្ងាត់គ្មានសកម្មភាព។
Verse 20
श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥
នារទមុនីបន្តថា៖ ពេលបុរសបរិសុទ្ធត្រូវបានព្រះហ្លាទមហារាជា ព្រះរាជានៃដៃត្យ សួរដូច្នេះ គាត់ត្រូវបានទាក់ទាញដោយភ្លៀងពាក្យដូចអម្រឹត ហើយបានឆ្លើយដោយញញឹម។
Verse 21
श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥
ព្រាហ្មណ៍បរិសុទ្ធបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រះហ្លាទ អសុរៈដ៏ប្រសើរ ដែលមនុស្សមានវប្បធម៌គោរពទទួលស្គាល់ ដោយភ្នែកវិញ្ញាណរបស់លោក លោកដឹងច្បាស់អំពីដំណាក់កាលរបស់មនុស្សទាំងផ្លូវនៃការខិតខំ និងផ្លូវនៃការឈប់លះ ព្រមទាំងផលរបស់វា។
Verse 22
यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥
ដោយសារភក្តិដ៏បរិសុទ្ធ ព្រះនារាយណៈជាព្រះភគវានស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងជានិច្ច ហើយព្រះអង្គបំបាត់ភាពងងឹតនៃអវិជ្ជា ដូចព្រះអាទិត្យបំបាត់ភាពងងឹត។
Verse 23
तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥
ឱ ព្រះរាជា ទោះបីព្រះองค์ដឹងគ្រប់យ៉ាងក៏ដោយ ក៏បានសួរតាមអ្វីដែលបានស្តាប់មក; ខ្ញុំនឹងឆ្លើយតាមដែលបានឮពីអ្នកមានអធិការ ព្រោះអ្នកប្រាថ្នាសម្អាតខ្លួន គួរនិយាយជាមួយមហាបុរសដូចព្រះองค์។
Verse 24
तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥
ដោយសារតណ្ហាដែលមិនចេះឆ្អែត និងក្តីប្រាថ្នាដែលមិនអាចបំពេញបាន ខ្ញុំត្រូវរលកនៃសង្សារបោកបក់ ហើយបានជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងកម្មនានា ត្រូវចូលទៅក្នុងយោនីជាច្រើន។
Verse 25
यदृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥
ក្នុងការវិលវល់ដោយកម្ម ខ្ញុំបានទទួលជីវិតមនុស្សនេះដោយចៃដន្យ; រូបកាយនេះជាទ្វារទៅសួគ៌ និងមោក្ខៈ ប៉ុន្តែក៏អាចនាំទៅយោនីទាប ឬកំណើតមនុស្សម្តងទៀតផងដែរ។
Verse 26
तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥
ក្នុងជីវិតមនុស្សនេះ បុរសនារីរួមគ្នាដើម្បីសុខកាម និងដើម្បីបំបាត់ទុក្ខ; ប៉ុន្តែដោយបទពិសោធន៍ យើងឃើញថាគ្មាននរណាសុខពិតទេ។ ដូច្នេះ ពេលឃើញលទ្ធផលផ្ទុយ ខ្ញុំបានឈប់ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពវត្ថុនិយម។
Verse 27
सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥
សភាពពិតរបស់ជីវៈគឺសុខអានន្ទវិញ្ញាណ; វាបានសម្រេចបានតែពេលបញ្ឈប់សកម្មភាពវត្ថុទាំងអស់។ ភោគសុខតាមអង្គញាណគ្រាន់តែជាការស្រមៃរបស់ចិត្ត; ដូច្នេះខ្ញុំបានលះបង់ហើយដេកសម្រាកនៅទីនេះ។
Verse 28
इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥
ដូច្នេះ ដោយសារការយល់ថាខ្លួនជារូបកាយ មនុស្សភ្លេចផលប្រយោជន៍ពិតរបស់ខ្លួន គឺសេចក្តីកុសលរបស់អាត្មា។ ពេលលង់លួងក្នុងភាពទ្វេវត្ថុអសត្យដ៏ចម្រុះ គេធ្លាក់ចូលសំសារវដ្តដ៏គួរភ័យ។
Verse 29
जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वत: ॥ २९ ॥
ដូចសត្វក្តាន់អវិជ្ជា មិនឃើញទឹកក្នុងអណ្តូងដែលស្មៅគ្របបាំង ប៉ុន្តែរត់តាមមិរីចិកាទឹកនៅកន្លែងផ្សេង ដូច្នេះជីវៈដែលត្រូវរាងកាយវត្ថុគ្របបាំង មិនឃើញសុខនៅក្នុងខ្លួនទេ តែរត់រកសុខក្នុងលោកវត្ថុ។
Verse 30
देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥
ជីវៈព្យាយាមរកសុខ និងបំបាត់មូលហេតុនៃទុក្ខ ប៉ុន្តែរាងកាយនានាស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងពេញលេញរបស់ធម្មជាតិវត្ថុ។ ដូច្នេះផែនការរបស់ជីវៈដែលអសមត្ថក្នុងរាងកាយផ្សេងៗ ក៏បរាជ័យជាបន្តបន្ទាប់។
Verse 31
आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥
សម្រាប់មនុស្សមរណៈដែលមិនទាន់រួចផុតពីទុក្ខបីប្រភេទ—អធ្យាត್ಮಿಕ អធិदैវិក និងអធិភൗតិក—ទ្រព្យសម្បត្តិ ភោគសុខ ឬក្តីប្រាថ្នាដែលបានមកដោយលំបាកមានប្រយោជន៍អ្វី? កំណើត ស្លាប់ ចាស់ ជំងឺ និងចំណងផលកម្មនៅតែតាមដាន។
Verse 32
पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥
ខ្ញុំឃើញទុក្ខលំបាករបស់អ្នកមាន—អ្នកដែលជាទាសករនៃអារម្មណ៍ លោភ និងគ្មានការគ្រប់គ្រងខ្លួន; ដោយភ័យខ្លាចគេងមិនលក់ ហើយសង្ស័យពីគ្រប់ទិស
Verse 33
राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३३ ॥
សូម្បីតែអ្នកដែលគេរាប់ថាមានអំណាច និងសម្បត្តិ ក៏ពោរពេញដោយកង្វល់ជានិច្ច—ដោយសាររដ្ឋាភិបាល ចោរ សត្រូវ សាច់ញាតិ សត្វនិងបក្សី អ្នកសុំទាន កាលៈទេសៈ និងសូម្បីតែខ្លួនឯង ដូច្នេះពួកគេតែងភ័យ។
Verse 34
शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥
អ្នកមានប្រាជ្ញាគួរលះបង់មូលហេតុដើមនៃទុក្ខសោក ភាន់ច្រឡំ ភ័យខ្លាច កំហឹង ការចងចិត្ត ភាពក្រីក្រ និងការខិតខំឥតប្រយោជន៍; មូលហេតុនោះគឺតណ្ហាចង់បានទ្រព្យ និងកិត្តិយសដែលមិនចាំបាច់។
Verse 35
मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥
ក្នុងលោកនេះ សត្វឃ្មុំ និងពស់អជគរ (python) ជាគ្រូវិញ្ញាណដ៏ប្រសើរពីររូបរបស់យើង; ដោយសារបទបង្រៀនរបស់ពួកវា យើងបានទទួលវೈរាគ្យ (មិនជាប់ចិត្ត) និងសេចក្តីពេញចិត្ត។
Verse 36
विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥
ពីសត្វឃ្មុំ ខ្ញុំបានរៀនមិនឲ្យជាប់ចិត្តនឹងការប្រមូលទ្រព្យ; ព្រោះទ្រព្យដូចទឹកឃ្មុំ—រកបានដោយលំបាក ប៉ុន្តែអ្នកណាក៏អាចសម្លាប់ម្ចាស់ហើយយកទៅបាន។
Verse 37
अनीह: परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥
ខ្ញុំមិនខិតខំដើម្បីទទួលបានអ្វីទេ; ខ្ញុំពេញចិត្តនឹងអ្វីដែលមកដោយចៃដន្យតាមវាសនា។ បើមិនបានអ្វីសោះ ខ្ញុំអត់ធ្មត់មិនរំភើបដូចពស់ធំ ហើយដេកយ៉ាងនោះជាច្រើនថ្ងៃ។
Verse 38
क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् । श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८ ॥
ពេលខ្លះខ្ញុំញ៉ាំតិច ពេលខ្លះញ៉ាំច្រើន; ពេលខ្លះអាហារឆ្ងាញ់ ពេលខ្លះសាប ឬចាស់។ ពេលខ្លះបានប្រសាទៈដែលអនុវត្តដោយសទ្ធា ពេលខ្លះបានអាហារដោយការមិនអើពើ។ ពេលខ្លះថ្ងៃ ពេលខ្លះយប់—ខ្ញុំញ៉ាំតាមអ្វីដែលងាយរកបាន។
Verse 39
क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥
ដើម្បីគ្របដណ្តប់រាងកាយ ខ្ញុំប្រើអ្វីក៏បានដែលមាន—ក្រណាត់លីនិន សូត្រ ស្បែកក្តាន់ ក្រណាត់ចាស់ ឬសំបកឈើ—តាមវាសនាដែលមកដល់; ខ្ញុំពេញចិត្ត និងស្ងប់ស្ងាត់។
Verse 40
क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥
ពេលខ្លះខ្ញុំដេកលើដី ពេលខ្លះលើស្មៅ ស្លឹក ឬថ្ម ពេលខ្លះលើគំនរផេះ។ ហើយពេលខ្លះតាមចិត្តអ្នកដទៃ ខ្ញុំដេកក្នុងព្រះราชវាំងលើគ្រែប្រណិតមានខ្នើយ។
Verse 41
क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥
ឱព្រះអម្ចាស់! ពេលខ្លះខ្ញុំងូតទឹកយ៉ាងល្អ លាបខ្លួនដោយម្សៅចន្ទន៍ ស្លៀកពាក់ស្អាត ពាក់កម្រងផ្កា និងគ្រឿងអលង្ការ ហើយធ្វើដំណើរដូចស្តេចលើដំរី ឬលើរទេះ ឬលើសេះ។ តែពេលខ្លះខ្ញុំធ្វើដំណើរដោយអាក្រាត ដូចមនុស្សត្រូវខ្មោចចូល។
Verse 42
नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
មនុស្សមានសភាពចិត្តខុសៗគ្នា ដូច្នេះខ្ញុំមិនសរសើរ និងមិនបន្ទោសទេ។ ខ្ញុំប្រាថ្នាតែសេចក្តីសុខសាន្តរបស់ពួកគេ ដោយសង្ឃឹមថាពួកគេនឹងទទួលយកឯកភាពជាមួយបរមាត្មា ព្រះភគវាន ស្រីក្រឹស្ណ។
Verse 43
विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
ចូរយកការប្រឌិតក្នុងចិត្តដែលបែងចែក “ល្អ–អាក្រក់” ជាឯកតាតែមួយ ហើយដាក់វាចូលក្នុងមនសិការ; បន្ទាប់មកបូជាមនសិការចូលក្នុងអហង្គារ ហើយបូជាអហង្គារនោះចូលក្នុងថាមពលវត្ថុសរុប គឺមាយា។ នេះជាវិធីប្រយុទ្ធនឹងការបែងចែកក្លែងក្លាយ។
Verse 44
आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥
អ្នកប្រាជ្ញដែលឃើញសច្ចៈ ត្រូវដឹងដោយការយល់ដឹងខ្លួនឯងថា ការរស់នៅក្នុងវត្ថុគឺជាមាយា។ ដោយហេតុនេះ គាត់គួរបូជាមាយានោះ។ បន្ទាប់មក ដោយឈរជាប់ក្នុងអាត្មានុភូតិ និងគ្មានបំណង គាត់គួរឈប់ពីសកម្មភាពវត្ថុទាំងអស់។
Verse 45
स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥
ព្រះប្រាហ្លាទ មហារាជា អ្នកជាព្រលឹងដែលបានសម្រេចខ្លួន និងជាភក្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់កំពូល។ អ្នកមិនខ្វល់អំពីមតិសាធារណៈ ឬ “សាស្ត្រ” ដែលគេហៅៗទេ។ ដូច្នេះខ្ញុំបានពណ៌នាប្រវត្តិនៃការសម្រេចខ្លួនរបស់ខ្ញុំ ទោះជាសម្ងាត់ក៏ដោយ ដោយគ្មានការស្ទាក់ស្ទើរ។
Verse 46
श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥
ព្រះនារ៉ដ មុនី បានបន្តថា៖ បន្ទាប់ពីព្រះប្រាហ្លាទ ព្រះរាជានៃអសុរ បានស្តាប់ធម៌បរមហংসពីសន្តមុនី នោះគាត់បានយល់ និងរីករាយ។ គាត់បានគោរពបូជាមុនីតាមគួរ សុំការអនុញ្ញាត ហើយលាចេញទៅផ្ទះរបស់ខ្លួន។
Ajagara-vṛtti symbolizes radical dependence on the Lord rather than on personal enterprise: the saint does not hoard or scheme, accepts what comes of its own accord, and remains equipoised in gain and loss. The teaching is not laziness but nirodha—checking the compulsive drive for sense enjoyment—so that ātmā-jñāna and bhakti can remain unobstructed.
The chapter distinguishes inner realization from outer markers. Symbols may be adopted or set aside according to necessity, but the defining feature of a paramahaṁsa is steady absorption in the Self and devotion to Nārāyaṇa, non-violence, non-dependence, and equal vision—seeing everything resting on the Supreme.
Honey resembles wealth: it takes effort to collect, but it can be seized by others, even at the cost of the collector’s life. The bee lesson teaches aparigraha—take only what is needed—because hoarding invites fear, conflict, and loss, keeping consciousness bound to anxiety rather than to the Absolute.
Prahlāda acts as a realized examiner for the benefit of listeners. The saint explicitly notes that Prahlāda ‘knows everything’ yet asks to draw out articulated instruction (śravaṇa-paramparā) so that the principles of paramahaṁsa-dharma can be transmitted as a public teaching within the Bhāgavata’s narrative.