Adhyaya 225
Raja-dharmaAdhyaya 22521 Verses

Adhyaya 225

Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)

ជំពូកនេះបកស្រាយថា “ដៃវៈ” (វាសនា) គឺជាសំណល់នៃកម្មពីមុន ដូច្នេះ “បោរុស” (ការខិតខំរបស់មនុស្ស) ជាគន្លឹះសម្រាប់ជោគជ័យក្នុងរាជធម៌។ ទោះយ៉ាងណា លទ្ធផលទុំទាលតាមកាលៈទេសៈ ពេលការខិតខំបានគាំទ្រដោយលក្ខខណ្ឌល្អ ដូចការដាំដុះដែលមានភ្លៀងជួយ។ បន្ទាប់មក បង្ហាញឧបាយនីតិសាស្ត្រ៖ ឧបាយ៤ (សាមៈ ដានៈ ភេទៈ ទណ្ឌៈ) និងពង្រីកទៅឧបាយ៧ រួមមាន ម៉ាយា (ល្បិចបញ្ឆោត) ឧបេក្សា (មិនអើពើដោយគណនា) និង ឥន្ទ្រជាល (មាយាវិធី/យុទ្ធល្បិច)។ ណែនាំឲ្យប្រើភេទៈក្នុងក្រុមដែលស្អប់គ្នា ហើយគ្រប់គ្រងធនធានក្នុង-ក្រៅ (សម្ព័ន្ធ មន្ត្រី ព្រះញាតិ ទ្រព្យសម្បត្តិ) មុនប្រឈមសត្រូវ។ ដានៈត្រូវសរសើរជាឧបករណ៍ឥទ្ធិពលខ្ពស់ ខណៈទណ្ឌៈជាសសរនៃរបៀបលោក និងសង្គម ត្រូវប្រើដោយត្រឹមត្រូវ និងយុត្តិធម៌។ ចុងក្រោយ ព្រះរាជាត្រូវប្រៀបដូចកម្លាំងចក្រវាល—ព្រះអាទិត្យ និងព្រះចន្ទក្នុងសិរីល្អ និងការចូលដល់បាន ខ្យល់តាមបណ្តាញស៊ើបការណ៍ និងយមៈតាមការទប់ទល់កំហុស—ភ្ជាប់រដ្ឋកិច្ចជាមួយធម៌។

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

ដូច្នេះ ក្នុងអគ្និមហាបុរាណ បញ្ចប់ជំពូកទី២២៤ ដែលមាននាម «រាជធម៌»។ ឥឡូវ ចាប់ផ្តើមជំពូកទី២២៥ ស្តីពី «កាតព្វកិច្ចរបស់ព្រះមហាក្សត្រ»។ ពុស្ករ បានមានពាក្យថា៖ ចូរដឹងថា អ្វីដែលហៅថា «វាសនា» (दैव) គឺជាកម្មរបស់ខ្លួនឯង ដែលបានសន្សំក្នុងរាងកាយមុន (ជីវិតមុន)។ ដូច្នេះ បណ្ឌិតទាំងឡាយប្រកាសថា ការខិតខំផ្ទាល់ខ្លួន (पौरुष) ជាស្រេស្ឋ—អធិឧត្តម—នៅក្នុងលោកនេះ។

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

សូម្បីតែវាសនាដែលប្រឆាំង ក៏អាចត្រូវបានឈ្នះដោយការខិតខំរបស់មនុស្ស; ហើយជោគជ័យក៏អាចកើតឡើង ទោះគ្មានការខិតខំក៏ដោយ ពីកម្មសាត្វវិក (sāttvika) ដែលបានធ្វើមុនៗ។

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

ឱ ភារគវៈ ការខិតខំរបស់មនុស្ស ផ្តល់ផលតាមកាលៈពេល នៅពេលមានព្រះគុណឧបត្ថម្ភ; ហើយសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ ទាំងវាសនា (दैव) និងការខិតខំ (पुरुषकार) រួមគ្នា ទើបនាំមកនូវផល។

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

ដូចជាជោគជ័យក្នុងកសិកម្មកើតឡើងតាមកាលៈទេសៈ ពីការរួមគ្នារវាងការដាំដុះ និងភ្លៀងធ្លាក់ ដូច្នេះផលក៏សម្រេចតាមពេលវេលាដែរ។ ដូចហេតុនេះ គួរខិតខំប្រឹងប្រែងដោយកម្លាំងមនុស្សតាមធម៌ មិនខ្ជិល និងមិនពឹងតែវាសនាទេ។

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

ការចាប់ផ្តើមកិច្ចការទាំងអស់ សម្រេចជោគជ័យដោយវិធីសាស្ត្រចាប់ពី «សាម» ជាដើម។ «សាម» (ការសម្របសម្រួល/បញ្ចុះបញ្ចូល) និង «ទាន» (ការផ្តល់អំណោយ) ហើយ «ភេទ» (បំបែកឲ្យខ្វែងគំនិត) និង «ទណ្ឌ» (ទណ្ឌកម្ម/កម្លាំង) ក៏ជាវិធីផ្សេងទៀតដែរ។

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

ចូរស្តាប់វិធីសាស្ត្រចំនួនប្រាំពីរ៖ «មាយា» (ការបោកបញ្ឆោត), «ឧបេក្សា» (ការមិនអើពើដោយយុទ្ធសាស្ត្រ), និង «ឥន្ទ្រជាល» (ល្បិចមន្ត/ភាពលួចលាក់ដូចមន្តអាគម) ជាដើម។ «សាម» (ការសម្របសម្រួល) ត្រូវបានពោលថាមានពីរប្រភេទ៖ ពិត និងមិនពិត។

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

ទោះបីជាយ៉ាងនោះ ការនិយាយមិនពិតអំពីអ្នកសុចរិត កើតឡើងតែដើម្បីប្រមាថប៉ុណ្ណោះ។ ព្រោះអ្នកមានវង្សកុលខ្ពង់ខ្ពស់ ជាមនុស្សត្រង់ ស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងធម៌ជានិច្ច និងគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍បាន។

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

សូម្បីតែ «រាក្សស» ក៏អាចត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ «សាម» (ការបញ្ចុះបញ្ចូល) និងដោយ «អតថ្យ» (ពាក្យមិនពិត/ល្បិចបោកបញ្ឆោត) ផងដែរ។ ហើយក៏មានការពិពណ៌នាអំពីវិធីសាស្ត្រផ្សេងៗ និងនីតិវិធីដែលអនុវត្តសម្រាប់គោលបំណងនោះ។

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

ប៉ុន្តែ អ្នកដែលស្អប់គ្នាទៅវិញទៅមក—ខឹង ភ័យ ឬត្រូវអាម៉ាស់—គួរប្រើយុទ្ធវិធីបំបែកឲ្យខ្វះសាមគ្គី ហើយបង្ហាញការភ័យខ្លាចដ៏ខ្លាំងបំផុត ដើម្បីទប់ស្កាត់។

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

គួរបង្ហាញសេចក្តីសង្ឃឹម (អំពីផលប្រយោជន៍) ដល់មនុស្សខ្លួន ដោយលើកឡើងពីកំហុសដែលពួកគេខ្លាច; ដោយចំណុចខ្សោយនោះឯង ពួកគេអាចត្រូវបំបែកពីគ្នា។ ពិតប្រាកដ អ្នកបង្កការបែកបាក់ក្នុងចំណោមញាតិគួរត្រូវការពារ និងរក្សាឲ្យសុវត្ថិភាព។

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

«ទ្រព្យសម្បត្តិខាងក្រៅ» រួមមានមេដឹកនាំសាមន្ត (អធិបតីបង្គាប់) និងធនធានសម្ព័ន្ធមិត្ត ព្រមទាំងអ្នកប្រឹក្សា មន្ត្រី និងព្រះរាជបុត្រាជាដើម។ ដោយធ្វើឲ្យ «ទ្រព្យសម្បត្តិខាងក្នុង» ស្ងប់ស្ងាត់ និងមានសុវត្ថិភាពផង នោះគួរចេញទៅប្រឆាំងសត្រូវ ហើយឈ្នះគាត់។

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

ទាន (dāna) ជាឧបាយដ៏ប្រសើរបំផុត; ដោយការផ្តល់ មនុស្សក្លាយជាអ្នកចែករំលែកផលក្នុងលោកនេះ និងលោកក្រោយ។ ពិតប្រាកដ គ្មាននរណាម្នាក់ដែលមិនក្លាយជាអ្នកស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពល ដោយអំណោយទេ។

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

«គួរធ្វើឲ្យសត្រូវឃើញការភ័យខ្លាច»—ដូច្នេះជាសុភាសិត។ «(ប្រើ) មន្ត្រា មន្ត្រី សម្ព័ន្ធមិត្ត/ញាតិវ័យក្មេងជាដើម»—ដូច្នេះជាសុភាសិតមួយទៀត។ មានតែព្រះមហាក្សត្រដែលមានធនធាន និងប្រាជ្ញា ប៉ុណ្ណោះដែលអាចបំបែកសត្រូវដែលរួមគ្នាជាសាមគ្គី។ អ្វីដែលមិនអាចសម្រេចដោយឧបាយបី (សាម ទាន ភេទ) នោះគួរសម្រេចដោយទណ្ឌ (កម្លាំង) និងដោយការអនុវត្តជាក់ស្តែង។

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

សេចក្តីរបៀបទាំងអស់ស្ថិតលើ «ដណ្ឌ» (ទណ្ឌកម្ម/អំណាចពិន័យ)។ បើប្រើទណ្ឌកម្មខុស វាបំផ្លាញរាជ្យ។ អ្នកពិន័យអ្នកមិនគួរពិន័យ នឹងវិនាស; ហើយសូម្បីស្តេចដែលមិនពិន័យអ្នកគួរពិន័យ ក៏វិនាសដែរ។

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

ទេវតា អសុរ នាគ មនុស្ស សិទ្ធៈ ភូត និងបក្សីទាំងឡាយ នឹងលើសលប់ព្រំដែនដែលបានកំណត់សម្រាប់ខ្លួន ប្រសិនបើ «ដណ្ឌ» មិនត្រូវបានរក្សាទុកឲ្យត្រឹមត្រូវ។

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

ព្រោះ «ដណ្ឌ» ធ្វើឲ្យអ្នកមិនសម្របសម្រួលត្រូវបានទប់ស្កាត់ ហើយក៏អាចពិន័យសូម្បីអ្នកមិនគួរពិន័យ; ហើយព្រោះវាទាំងបណ្តុះវិន័យ និងដាក់ទណ្ឌកម្ម—ដូច្នេះបណ្ឌិតទាំងឡាយយល់ថាវាគឺ «ដណ្ឌ»។

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

ដោយព្រះតេជៈ ស្តេចគួរឲ្យមើលមិនងាយ ដូចព្រះអាទិត្យ; ប៉ុន្តែដោយការផ្តល់ទស្សនៈ (darśana) គួរឲ្យប្រជាជនពេញចិត្ត ដូចព្រះច័ន្ទ។

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

ដោយមធ្យោបាយនៃចារកម្ម ស្តេចពិតជាគ្របដណ្តប់ (តាមដាន) ពិភពរាជ្យទាំងមូល; ដូច្នេះស្តេចត្រូវហៅថា «សមីរៈណ» (ខ្យល់)។ ព្រោះទ្រង់ទប់ស្កាត់ និងបង្ក្រាបកំហុស/អំពើអាក្រក់ ស្តេចគឺជាព្រះអម្ចាស់ «វైవស្វត» (យមៈ ដូចអ្នកចែកយុត្តិធម៌)។

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

នៅពេលដែលមនុស្សដុតបំផ្លាញបញ្ញាអាក្រក់ នោះគេក្លាយដូចជា អគ្គិ—ភ្លើងបរិសុទ្ធ។ នៅពេលដែលគេប្រគេនទានដល់អ្នកកើតពីរដង (ទ្វិជាតិ) ពីកុសលនោះ គេក្លាយជាម្ចាស់ទ្រព្យ។

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

ដោយសារតែព្រះទ្រង់បង្អួតធ្លាក់ជាធារាទ្រព្យដូចភ្លៀង ដូច្នេះទេវតានោះត្រូវបានចងចាំជាមុនថា វរុណៈ។ ហើយស្តេចលើផែនដី—ដែលទ្រទ្រង់លោកដោយការអត់ធ្មត់—ពិតប្រាកដក្លាយជា «បារថិវ» (ស្តេចផែនដី)។

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

ដោយសារតែអ្នកប្រតិបត្តិត្រូវបានការពារដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាម មន្ត្រ និងអំណាចជាដើម ដូច្នេះហរិ (វិෂ្ណុ) ត្រូវបានហៅថា «អ្នកការពារ»។

Frequently Asked Questions

Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.

It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.

Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.

The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).