
Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
本章はプラーナ的対話の枠組み(デジタル上の整合のため、ヴァラーハがプリティヴィーに説く形)で、スーリヤ/アーディティヤをヴィシュヌの不滅の相として中心に据える「健康の誓願」Ārogyavrataを教示する。マ―ガ月の作法として、第六日に節食し、第七日(サプタミー)に断食して太陽を礼拝し、第八日に食事をとることを年々継続すれば、健康・繁栄・死後の吉祥な境地が得られると説く。根拠譚として、王サールヴァバウマ(アナラニヤ)が、マーナササラスの霊妙な蓮を傲慢にも奪おうとして害をなし聖域の境界を犯し、クシュタ(癩病)に罹る話が語られる。ヴァシシュタはその蓮がブラフマーより生じた(brahma-udbhava)もので、そこにアーディティヤが宿ると示し、治療の修行としてアーディティヤ礼拝(Ādityārādhana)を授ける。王は誓願を行じて即座に癒え、聖なる自然の地への節度と敬虔が強調される。
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
アガスティヤは言った。「さらにまた、大王よ、私は『アーローギャ(健康)』と名づけられる誓戒を説こう。これは最上の功徳をもたらし、一切の罪を滅すると説かれる。」
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
同じマーガ月の第七日(サプタミー)に、正しく斎戒してのち、ヴィシュヌの姿として理解される永遠なる神、バースカラ(太陽神)を礼拝すべきである。
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
アーディティヤ、バースカラ、ラヴィ、バーヌ、スーリヤ、ディヴァーカラ、プラバーカラという名によって恭しく礼拝するならば—このようにして、まさにラヴィは礼拝される。
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
第六日(シャシュティー)には節度ある食をとり、第七日(サプタミー)にはバーヌ(太陽)を礼拝し、第八日(アシュタミー)に食事をする。これこそ定められた作法の順序である。
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
この定められた作法に従い、かくのごとく一年満ちてラヴィ(太陽神)を礼拝する者には、この生において健康・財富・穀物の繁栄が生じ、さらに来世には吉祥なる境地を得て、そこに至れば再び戻ることはない。
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
昔、全土を統べる転輪王アナラṇヤという大いなる力の王がいた。まさにこの誓戒(ヴラタ)によって、王よ、彼はこの神を礼拝し、神は満悦して最上の健康という恩寵を授けた。
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
バドラ―シュヴァは言った。「なぜその王は病に悩まされ、のちに無病を得たのですか。婆羅門よ、転輪王にいかにして病が生じ得るのでしょうか。」
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
アガスティヤは言った。その王は転輪王となり、名声高く、姿かたちも麗しかった。ある時、その王は諸王の中の最勝者として、王の中の最勝よ、大いなる力を備え…
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
彼は神々の群れに伴われて、天なるマーナサーの湖へ赴いた。そこで湖の中央にある、大きく白い蓮華を目にした。
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
そこには、まことにプルシャ・サत्तマ(至上の御方)が、親指ほどの大きさで立っていた。赤き衣に覆われ、二臂を備え、鋭い光輝を放っていた。
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
御者を見て彼は言った。「この蓮華を持って来い。万民の前でこれを我が頭上に戴けば、我は称賛に値する者となろう。ゆえに遅れずに持参せよ。」
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
その時そのように告げられると、御者はまことに中へ入り、その蓮華を取り上げようとし始めた。おお、王の中の最勝者よ。
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
すると、蓮華にただ触れただけで「フーン(huṅ)」という声が起こった。その音に怯えた彼は倒れ、そして死んだ。
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
そして王もまた、その瞬間にその声に襲われた。癩病にかかり、顔色を失い、力と勇気を奪われた。
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
それから、人中の雄牛たるその者は、自らがそのような有様となったのを見て、その場に立ち尽くし、悲嘆に沈みつつ「これは何事か」と思い巡らした。
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
その賢者が思惟していると、梵天の子たる大苦行者ヴァシシュタが来臨した。そこで彼はその王に問いかけた。
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
「王たちの中の虎よ、汝の身の統御(規律)はいかに保たれているのか。いまこの時、なすべきことは何か。問う者たる我に告げよ。」
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
大心のヴァシシュタにそのように告げられると、主権者たる王は、パドマに関する一切の経緯を余すところなく語り始めた。
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
それを聞くと、その牟尼はその場で言った。「善い、王よ。」しかし善からざるなら、そのまま留まれ。ゆえに癩(らい)の病が彼に及んだ。
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
そう告げられると、王は震えつつ合掌して問うた。「婆羅門よ、我は何において正しく、また何において誤ったのか、牟尼よ。さらに、この癩の病はいかにして我に生じたのか。どうか我に説き明かしたまえ。」
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
ヴァシシュタは言った。「この蓮華は『ブラフマーより生まれしもの』と名づけられ、三界に名高い。これをただ見るだけで、すべての神々を見たとみなされる。王よ、この(蓮華)はある時節に、ここで六か月のあいだ見られるのだ。」
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
しかし、この聖なる場所をただ見ただけで、その水に入る者は、あらゆる罪過から解き放たれ、至上のニルヴァーナ(究竟の解脱)に値すると説かれる。
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
その水中には、ブラフマーの原初の状態に関わる一つの御像(ムールティ)が安置されている。それを拝し、水に身を沈める者は、サンサーラ(輪廻の流転)から完全に解き放たれる。
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
「そしてこれを見て、汝の御者は、人中の最勝者よ、水に沈んだ。さらに、人々の支配者よ、それを奪い取ろうとして再び入り込んだ。汝は—邪心の者、罪ある者よ—クシュタ(癩病)を被ったのだ。」
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
これをあなたがご覧になったゆえに、主よ、あなたは「汝はサードゥ(善き者)である」と言われた。だが私はそのように語って迷妄(モーハ)に陥り、ゆえに「サードゥにあらず」と称された。
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
まことに我は梵天の子であり、この至上主(パラメーシュヴァラ)を拝見する。汝もまた日ごとに来たりて、彼を再び再び見たのである。
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
神々でさえ、この最上の黄金の蓮華を語る。マーナサーにて梵天の蓮華を見、ここに来臨したハリを拝したのち、我らは至上のブラフマンに到達するであろう—そこに至れば、もはや再び生まれない。
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
聞け、王よ。癩(クシュタ)のもう一つの原因を。 この蓮胎(パドマガルバ)の中に、アーディティヤ(太陽神)は自らの本性によって安住している。
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
真実のままに彼を見て、(悟った)—この方こそ永遠の至上我(パラマートマン)である。私は世の中の荘厳として、彼を頭上に戴いている。
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
かくして汝が語る間に、この罪の事は神によって示し明かされた。いま、心大いなる者よ、まさにこの御方を礼拝し奉れ。
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
アガスティヤは言った。「このように語り終えると、ヴァシシュタはその時まさにこの誓戒—アーディティヤ(太陽神)への神聖なる礼拝、すなわち『アーローギャ(健康)・ヴラタ』—を説き明かした。」
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
その王もまた信愛をもってこの誓戒を行い、最上の成就(シッディ)を得て、たちまち病なき身となった。
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.