Opening the text

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
ヴァラーハとプリティヴィーの教示的枠組みにおいて、本章はアンダカ(Andhaka)がデーヴァたちを圧迫し、彼らがメール山(Meru)へ逃れてブラフマー(Brahmā)に救いを求める次第を語る。ブラフマーは、アンダカがほとんど不死身に等しい恩寵を得ているゆえ、カイラーサ(Kailāsa)のシヴァ(Śiva)に帰依して助けを請うよう命じる。アンダカは四部から成る軍勢を率い、パールヴァティー(Pārvatī)を求めて進軍し、ルドラ(Rudra)は武具を整えて迎え撃つ。アンダカが傷つくと、その血の滴りから無数の分身が生じ、制御なき増殖が天地の秩序を脅かす。経文はこれを教訓として解き明かし、八母神(Mātṛkā)を八つの内なる煩悩(kāma、krodha等)に配当し、情念を見極めて律することが、護りと健康、そして地上の整った生を支えると示す。
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
マハータパーは言った。「昔、地上に大いなるダーナヴァ、力強きアンダカがいた。ブラフマーより授かった恩寵のゆえに驕り、彼は神々を己の支配下に置いた。」
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
彼—力強く自制ある者—のために、神々は皆メル山から追われた。アンダカへの恐怖に苦しめられ、彼らはブラフマーのもとへ避難を求めて赴いた。
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
そのときブラフマーは、到来した神々の中の最勝者たちに告げた。「汝らは何のために来たのか。デーヴァたちよ、告げよ—いかなる事が起きているのか。」
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
神々は言った。「世の主よ、我ら神々は皆アンダカに苦しめられております。どうか我らすべてをお救いください、四面の御方、ピターマハよ。汝に敬礼いたします。」
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
ブラフマーは言った。「神々のうち最勝なる者たちよ、私はアンダカから汝らを守ることがまったくできない。避難を求める者として、バヴァ—シャルヴァ、偉大なる神(マハーデーヴァ)のもとへ赴こう。」
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
「しかし以前に、神々の最勝者たちよ、私は彼に恩寵(ヴァラ)を授けてしまった。まことに汝は殺され得ぬ者となり、汝の身体は大地に触れないであろう。」
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
かくも強大なる彼を討ち得る者はただ一人、敵を屈するルドラである。ゆえに我ら皆、カイラーサを住処とする主のもとへ赴こう。
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
こう語り終えると、ブラフマーは神々とともにバヴァ(シヴァ)の御前へ赴いた。彼を見たルドラは、起立して迎えることに始まる慣例の作法を行い、ついで神々の主は、諸世界の君たるブラフマーに語りかけた。
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
シャンブは言った。「いかなる用事によって、すべての神々が我が前に来たのか。告げよ、我は速やかにそれを成し遂げよう。命はまことに遅滞なく遂行されるべきである。」
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
デーヴァたちは言った。「おお神よ、われらは強大であっても、邪悪な心をもつアンダカ(Andhaka)からお守りください。」
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
すべての神々が至上の統御者パラメーシュティン(Parameṣṭhin)をそのように讃えている間に、まさにその隙に、アンダカが大軍を率いてそこへ到来した。
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
四部軍(四種の兵)という力をもって、彼は戦場でバヴァ(Bhava)を討とうとし、さらに必要な手立てを備えて、バヴァの妻である山より生まれた娘を掠め取ろうとした。
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
彼が突如として迫り来るのを見て—かつて神インドラを打ち倒した者を—神々は急ぎ武装し、ルドラ(Rudra)の従者としてその随行に加わった。
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
ルドラ(Rudra)もまた、ヴァースキ(Vāsuki)を観想し、さらにタクシャカ(Takṣaka)とダナンジャヤ(Dhanañjaya)を念じて、至上主は腕輪と腰紐とを作り成した。
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
ダイティヤ族の主ニ―ラは象となり、急ぎあなたのもとへ近づいた。インドラの象アイラーヴァタに似た、威容高く昂然たる姿を取って。
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
その魔はナンディンに見抜かれ、ヴィーラバドラに示された。ヴィーラバドラもまた速やかにこれを打ち倒し、獅子の姿を現した。
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
彼は象の皮を、アンジャナ(黒い眼薬)のように黒いその皮を、たちまち引き裂いてルドラに捧げた。ルドラはその皮をそのまま衣としてまとった。それ以来、ルドラは象皮の衣をまとう者となった。
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
象皮の衣をまとい、蛇の飾りに輝きつつ、三つの刃をもつ恐るべきトリシューラを取り、眷属のガナたちとともにアンダカを追撃した。
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
やがて神々とダーナヴァとの大戦が始まると、インドラをはじめとする世界の守護神たち、そして軍の総帥スカンダ、さらに他のすべての神々の群れが、その戦場で戦った。
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
その戦いを見たナ―ラダはナーラーヤナのもとへ赴き、カイラーサにおいてダーナヴァらと共に起こった大戦を報告した。
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
それを聞くと、ガルダに乗るジャナールダナは円盤(チャクラ)を取り、まさにその地へ赴いてダーナヴァらと戦った。
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
やがて神々が到来した。戦場でハリによって力を与えられたにもかかわらず、皆うなだれ、逃走に心を向けた。
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
その場で神々が敗走すると、ルドラ自らがアンダカに向かって進んだ。そこで彼との大戦が起こり、その激しさは身の毛もよだつほどであった。
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
そこでその神もまた、三叉戟(トリシューラ)でその魔を激しく打った。しかも、傷ついた者の血が地上に落ちるたびに、その場所で数え切れぬほどのアンダカが再び生じ、甚だ多く増えたという。
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
その大いなる奇瑞を見て、ルドラは戦場にてアンダカを三叉戟の三尖の先に捕らえ貫き、至上主パラメーシュヴァラは勝利の舞を舞った。
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
しかし三叉戟に貫かれた者からは、霜の降る雨のごとき血の流れが幾度も絶え間なく湧き上がった。そこでルドラは怒りに満ちて立ち上がった。
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
その大いなる憤怒によって、口より炎がほとばしり出た。そのままの姿を帯びた女神は、ヨーゲーシュヴァリー(Yogeśvarī)—ヨーガの主宰者—として知られる。
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
さらに別の女神が、顕現の姿を帯びて、ヴィシュヌによっても造り出された。さらに同様に、ブラフマー、カールティケーヤ、インドラ、ヤマによっても、また神ヴァラーハによっても、そして至高のヴィシュヌ—パラメーシュティン—によっても造られた。
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
彼はその女神のために、パーターラ(地下界)から引き上げるにふさわしい姿を造った。さらに彼女は、王よ、マーヘーシュヴァリー(Māheśvarī)とも呼ばれる。かくして正しい順序において、これは第八である。
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
それらの要点の理由はすでに説かれた。すなわち「田(クシェートラ)を知る者」クシェートラジュニャによる確定である。さらに、神々が身体に関わるあり方についても、私はこのように述べた。
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
欲(kāma)、怒り(krodha)、そして貪り(lobha)。さらに慢心の酔い(mada)と迷妄(moha)を第五とし、嫉み(mātsarya)を第六、悪口・讒言(paiśunya)を第七という。加えて、悪意ある非難・あら探し(asūyā)を第八と知るべし—これらが八つの「母」と説かれる。
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
欲(kāma)はヨーゲーシュヴァリーに属すると知れ。怒り(krodha)もまたマーヘーシュヴァリーに属する。貪り(lobha)はヴァイシュナヴィーと説かれ、慢心の酔い(mada)はまことにブラフマーニーである。
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
迷妄(moha)は自生であり、またクマーリーに結びつくと言われる。嫉み(mātsarya)はインドラより生ずると知られる。ヤマの杖を執る女神(yama-daṇḍa-dharā)は讒言・悪口(paiśunya)に関わり、これもまた自生である。さらに asūyā は「ヴァラーハー」と呼ばれる—以上が列挙された。
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
欲(kāma)に始まるこの一群は、身体の内に存すると説かれた。そしてそれがいかにして形相(mūrti)を取るか、そのとおりに私は汝らに説明した。
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
これらの神々によって彼の血が甚だしく乾き尽くされたとき、阿修羅的な幻力(マーヤー)は滅び去り、彼――アンダカ――は成就者(シッダ)となった。以上すべてを、私は「自己知の甘露」(アートマ・ヴィディヤー)として汝に余すところなく語った。
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
王よ、母神たち(マートリ)の出現というこの吉祥なる物語を常に聴聞する者には、彼女らが日々あらゆる方角から守護を施す。
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
また、母神たちの誕生の物語を誦する者は、プルショーत्तマよ、その者は世において常に福徳ある者と見なされ、さらにシヴァの界へと赴く。
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
また彼女らのために、ブラフマーは第八の月日(アシュタミー)を最上のティティとして授けた。人は常に信愛をもって彼女らを供養し、ビルヴァ(ベール)を食として身を支えるべきである。彼女らがその者に完全に満足するとき、安穏と無病の福をも授ける。
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
ほかのアンダカたちも皆、その場でナーラーヤナ—至上の主—によって円盤(チャクラ)で討たれ、さらに戦わんとして起ち上がった他の者たちも同様に滅ぼされた。
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.
Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.
The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.
A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.
Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.