
第10章は教えの継承として語られる。クリシュナは聖仙ウパマニュをシヴァ智(śiva-jñāna)の最高の知者と讃え、その「甘露」を味わってなお渇きが尽きないと述べる。続いてウパマニュは、神山マンダラにおける典型的な場面を語る。マハーデーヴァはデーヴィーと親密な観想のうちに坐し、侍女の女神たちとガナ(gaṇa)に囲まれている。好機を見てデーヴィーは解脱に関わる問いを発する――理解の乏しい人間で、アートマ・タットヴァ(ātma-tattva)に確立していない者が、いかにしてマハーデーヴァを「得る」ことができるのか。イーシュヴァラは、儀礼行為、苦行、ジャパ、姿勢の修練、さらには抽象的知識に勝って、シュラッダー(śraddhā:信・信心)を第一と説く。信がなければ、いかなる行も神を近くする力を持たない。さらにシュラッダーは各自のダルマによって培われ守られ、それはヴァルナ・アーシュラマ(varṇāśrama)の規範と明確に結びつくと示す。かくして本章は、外的実践は内なる信なくして不十分であり、信は規律ある倫理・社会秩序によって安定し、シヴァの恩寵を得て、見・触れ・礼拝し・語り合う近さへ至る道を示す。
Verse 1
कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर
クリシュナは言った。「おお、福徳具足の御方—一切のヨーギーの主、ガナの統御者、至高の牟尼よ。師よ、あらゆる知の宝蔵、六面尊(シャダーナナ)のごとく輝く御方よ。あなたは主として人々のパーシャ(束縛)を断ち切るためにこの地上へ降臨され、大リシの姿をとって、ここにパラメーシュヴァラ(至上主)として住しておられる。」
Verse 3
अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः
さもなくばこの世において、神であれ阿修羅であれ、あなたをおいて誰が、シヴァを本質とする至高の実在を真に知り得ようか。ゆえに、あなたの口より流れ出たシヴァ智の甘露を—まるで弓を持つピナ―キン(主シヴァ)から直に出たかのように—飲み干しても、なお我が心は満ち足りない。
Verse 5
साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः
宇宙一切の直接の創造者にして保持者たる主、その御膝に身を寄せたパラメーシュヴァリー(パールヴァティー)は夫に問うた。「福徳なる御方よ、これは何でしょうか。」ウパマニュは言った。「よくぞ問われました、クリシュナーよ。あなたはバヴァ(シヴァ)に帰依し、ヨーガに律し、吉祥を志すゆえ、ありのままに説き明かしましょう。」
Verse 7
महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्
麗しき洞窟をもつ神妙なる勝れた山、マンダラにおいて、マハーデーヴァは女神とともに光輝く禅定に入った。そのとき女神の愛しき友、吉祥にして柔らかな微笑みをたたえる者が、満開でこの上なく心を奪う花々を摘み集めた。
Verse 9
ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्
ついで至上の主、神々の中の最勝者は、女神を自らの膝にのせた。あの花々で彼女を飾り、主ご自身もそこに座して、いよいよ歓喜に満ちた。そのとき内宮を行き来する、天上の装身具をまとう女神たちと、親近のガナの首領たちが、万界の女王に仕えるため進み出た。
Verse 11
भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः
チャーマラ(ヤク尾の払子)を手にして扇ぎつつ、彼女らは女神と神に仕えた—円満なる主、万界の大自在者に。やがて、マヘーシャとその妃を楽しませ、また世の人々—シヴァを帰依処とする者たち—を護るために、愛すべき語らいが起こった。
Verse 13
तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्
その時がふさわしいと見て、万界の主宰たる女神は、万界の大主である夫君に問いかけた。女神は言われた。「いかなる手段によって、マハーデーヴァは、理解の鈍い人間—アートマンの真理と高次のタットヴァを悟る力なく、内なる自己がなお磨かれていない者たち—に対して慈悲深く応じ給うのでしょうか。」
Verse 15
ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च
主は言われた。「儀礼的な行為によっても、苦行によっても、真言の唱念によっても、座法などによっても、単なる知識によっても、あるいは他のいかなるものによっても、信仰なしに私は得られるものではない。しかし、いかなる理由であれ、人々が私に信仰を抱くならば、私は彼らにとって近づきやすく、触れられ、見られ、崇拝され、さらには語り合える存在となるのである。」
Verse 17
साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्
それゆえ、私を勝ち取りたいと願う者は、私への信仰を養わなければならない。信仰こそが、この世のヴァルナ(階級)の人々にとって、自らのダルマ(正法)を守る原因となるのである。しかし、自らのヴァルナとアーシュラマ(生活期)の義務に従って生きる人間、そのような人にのみ私への信仰が生じるのであり、他の誰にも生じることはない。
Verse 19
आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः
ヴェーダの伝統に確立された四住期(四アーシュラマ)に生きる者たちのあらゆるダルマは、かつてブラフマーが、我(シヴァ)の命令に従って説き示した。だがその祖伝のダルマは、多くの儀礼と多大な費用に結びつき、きわめて大きな果報をもたらすわけではない。むしろ労苦と悩みを伴う。
Verse 20
तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः
その高きダルマによって、偉大なる者たちの得難い信(シュラッダー)を得た、戒律ある求道者が、他に依り処なくただ我(シヴァ)に帰依するなら、安らかな道により、ダルマ・カーマ・アルタ、そしてついにはモークシャ(解脱)を成就する。
Verse 22
वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम
「ヴァルナとアーシュラマの正しい作法は、我(シヴァ)が幾度となく定めた。その修行において、諸ヴァルナの人々のうち、我が信愛者のみがその完全な霊的果を受ける資格を持ち、他は持たない。これこそ我が揺るぎなき、確固たる命令である。」
Verse 24
तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः
我が命じた道に従い、我に帰依した戒律ある求道者たちは、我が恩寵によって、垢(マラ)とマーヤー等の束縛から解き放たれた。なお再び還る者には得難い我が至上の住処に到り、我が境地との最高の同質を得て、完全なる寂安へと入った。
Verse 25
तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्
ゆえに、世間の成就を得たとしても得ずとも、我が説いたヴァルナ・ダルマに依りなさい。我がバクタがそれに帰依し、自らによって自らを高めるなら、その「得ざるに得る」功徳は億々にも勝る。されば、我が口より授けられたヴァルナ・ダルマを正しく修めよ。
Verse 27
ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्
吉祥なる女神よ、我が降臨(アヴァターラ)は、まことにヨーガの師の姿を借りて起こる。しかもあらゆる時代に、気高き御方よ、そのような霊的系譜は幾千幾万と連なっている。されど、修めなき者、智慧なき者、バクティなき者にとっては—諸天の主母よ—正統なる系譜の真知は得がたい。ゆえに人は、真摯な努力をもってそこに帰依すべきである。
Verse 29
सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः
それは損失であり、それは大いなる裂け目であり、それは迷妄と、鈍く黙した麻痺のようなもの—解脱の道から外されて、他の営みに労する時である。諸天の女神よ、我が永遠のダルマは「四足」と説かれる。すなわち、霊的知(ジュニャーナ)、聖なる行(クリヤー)、戒律ある行住(チャリヤー)、そしてヨーガである。
Verse 31
पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते
「知(ジュニャーナ)」とは、パシュ(縛られた魂)・パーシャ(束縛)・パティ(主)という三者を悟ることだと説かれる。「クリヤー(儀行)」とは、規定に従い、グルの導きのもとで、六道(シャダドヴァン)を浄めることだと言われる。また「チャリヤー(行持)」とは、私自らが定めた、礼拝などの法を、各人のヴァルナとアーシュラマに即して実践することだと語られる。
Verse 33
मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्
我が説いたその道に従い、心を我に堅く安住させて、心の他のさまざまな変転を制止すること――それが「ヨーガ」と呼ばれる。おおデーヴィーよ、これは無数のアシュヴァメーダ供犠にも勝り、心を澄ませ静め、まことに解脱を授ける。だが感官の対象を追い求める者には得難い。
Verse 35
विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते
ヤマとニヤマによって感官の群れを征服した者に、ヨーガは過去の罪を除くものとして説かれる――まことに真に離欲の人のために語られる。離欲(ヴァイラーギャ)より解脱の智が生じ、その智よりヨーガは堅固に確立して進みゆく。
Verse 37
योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः
ヨーガを知る者は、たとえ(行いにおいて)堕したとしても解脱する――ここに疑いはない。ゆえに慈悲は常に行うべきであり、不殺生(アヒンサー)と真実の智の集成を保ち、さらに真実語・不盗・神聖への信(アースティキヤ)・信敬(シュラッダー)・そして感官の制御を守るべきである。
Verse 39
अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये
教え授け学び修め、供犠(ヤジュニャ)を行い、また他者のために供犠を司り、さらに禅定し、主(イーシュヴァラ)の臨在を常に感じる心(イーシュヴァラ・バーヴァ)と、聖なる智への揺るがぬ性向を保つ――このようにしてブラーフマナが智のヨーガ(ジュニャーナ・ヨーガ)成就のために生きるなら、ほどなくヴィジュニャーナ(体得された識別智)を得て、ヨーガを見いだす。おお愛しき者よ、智の火によってこの身の状態を刹那に焼き尽くすかのごとく、知者は解き放たれる。
Verse 41
प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्
我が恩寵により、ヨーガを知る者は業の束縛を投げ捨てる。功徳ある行いでさえ――たとえ徳の性質をもつとしても――解脱の妨げとなる。ゆえに真の規律に住するヨーギーは、福(功徳)と罪(不徳)の両方を捨て去るべきである。
Verse 42
फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्
果報を求めて行為をなすとき、魂は縛られる。行為そのものによってではない。ゆえに業の果への執着を捨てよ。まず、愛しき者よ、業の祭(カルマ・ヤジュニャ)によって外面的に我を礼拝し、次に智のヨーガに専心して、その後に堅固にヨーガを修習せよ。
Verse 44
विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्
我が真実の本性が知られるとき、身を持つ者で調御され平等心を備え、土塊・石・黄金を同一に見る者は、業の祭(カルマ・ヤジュニャ)のみによって我を礼拝しない。常に我と結ばれた最勝の牟尼、我が भक्तにして心を統一し、智のヨーガに専心する行者は、我との合一(サーユジュヤ)を得る。
Verse 46
अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः
さて、心がまだ完全には離欲していないが、我に帰依した求道者(梵行者・規律ある学徒)は、その資格にふさわしく、知の道・正しい行い・聖なる行為にいっそう励むべきである。知れ、我への礼拝は二種、外と内である。また、言葉・心・身体によって我を भक्तするゆえ、賢者は我への礼拝を三種とも知る。
Verse 48
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्
苦行、儀礼の行、真言の誦持、禅定、そして霊的智慧——この順に——賢者は五種として説き、これこそがバジャナ(信愛の修行)と呼ばれる。他者に知られ得るものは外的であり、我らの礼拝や諸儀礼などがそれである。だが同じ信愛が、自らの内に直接体得されるとき、それは内的であると宣言される。
Verse 50
मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः
我に傾く心は「ただの心」とは呼ばれない。我が御名にのみ没入する言葉こそ真の「言葉」であり、他はそうではない。我が命により定められた印—トリプンダラ(Tripuṇḍra)など—を身に帯び、我が儀礼奉仕に励む身体、それのみが真の「身」であって、他ではない。
Verse 52
मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
我が礼拝は、外相においては祭祀(ヤジュニャ)などの儀礼によって行うべきであると知れ。だが、我がためと称して身をやせ衰えさせるだけの苦行——苛烈な行や厳しい自虐——は、我は認めない。真のジャパとは、五音の真言「ナマハ・シヴァーヤ」を絶えず修し、またプラナヴァ(オーム)を繰り返し念ずることである。ルドラ・アディヤーヤ等の誦読を修めよ——ただヴェーダの学習などにのみ留まるな。
Verse 54
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
瞑想(ディヤーナ)とは、わが聖なる御姿を起点として観想することであり、我(アートマン)などの対象にただ没入することではない。真の智とは、わがアーガマの義を悟ることであって、他の世俗の事物を知ることではない。おおデーヴィーよ、外に向かおうと内に向かおうと—心が歓びを得るところにおいて—過去の習気に導かれつつ、タットヴァ(真実)への堅固な安住を着実に修めよ。
Verse 56
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
内なる清浄は外なる清浄に勝り、まことに百倍も優れている。そこには過失が交じらず、目に見える咎さえ生じ得ないからである。ゆえに清浄とは内にあると知れ。外の清潔だけを真の清浄とは言わない。内なる清浄を欠く者は、外見が清らかでも不浄である。
Verse 58
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
外の礼拝も内の礼拝も、ともに bhāva(真実の信愛の情)をもって行われねばならない。おおデーヴィーよ、bhāva を欠く礼拝は、ただ我からの隔たりの因となるのみ。すでに成就し、常に清浄なる我に対して、人の行為が何を成し得ようか。外であれ内であれ、我が真に受け取るのは礼拝者の bhāva だけである。
Verse 60
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
おおデーヴィーよ、ただ一つの bhāva(ひたむきな信愛)を本質とする行為こそ、我が永遠のダルマである。心と行いと言葉によってなされ、いかなる時も果報を求めない。だが、神々の主の御妃よ、結果を目当てに我に帰依する者の帰依は浅い。報いを求める者は、それが現れぬとき、我を捨て去ることさえできるからである。
Verse 62
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
たとえ果報を求める者であっても、その心がわたしに堅く安住するなら、咎なき者よ、わたしはその内なる心相に応じて果を授ける者となる。さらに、いかなる果も期待せず心をわたしへ傾ける者たちが、後に恩寵を願うことがあっても、その帰依者たちもまた、わたしにとって愛しき者である。
Verse 64
प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
おおパラメーシュヴァリーよ、過去の聖なる薫習(サンスカーラ)の力により、得失を思いめぐらし、まるで抗しがたくわたしに帰依する者たちを、わたしは最も愛しい者とみなす。彼らにとって、いかなる形であれ、わたしを得ることに勝る利得はない。わたしにとってもまた、彼らがわたしを得ることこそ唯一の利得であり、他にはない。
Verse 66
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
わたしの恩寵によって、彼らの内なる心相はわたしへと捧げられる。その捧げものは、抗しがたく、最高のニルヴァーナという果を授ける。ほかを求めぬ大いなる魂で、心をすべてわたしに委ねた者について、賢者たちは八つの徴を説く—それが、わたしのダルマを受けるに足る資格である。
Verse 68
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
わたしの帰依者への慈愛といたわり、礼拝における歓喜と随喜、自ら進んでわたしを供養し礼拝すること、わたしのために身の働きを捧げること、わたしの聖なる物語を聴聞する時の信愛、信愛の情により声・眼・四肢に現れる変化、つねなる想念、そしてわたしに支えられて生きること—これらが、わたしへのバクティの徴である。
Verse 70
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
かくして、たとえムレッチャ(異邦)の生まれであっても、この八つの徴がその人に備わるなら、彼は婆羅門の中の最勝者—光ある牟尼、遊行の行者(ヤティ)、真の学匠—と見なされるべきである。だが四ヴェーダに通じるだけの者でも、わたしの帰依者でなければ、わたしにとって愛しい者ではない。反対に、たとえ最も低い身分であっても、わたしの帰依者は愛しい。ゆえにその帰依者には施し、また彼から受け取り、彼を敬うべきである。彼は、わたしと同じく崇敬されるに値する。
Verse 72
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
葉一枚、花一輪、果実一つ、あるいは水を、信愛をもって我に供える者には、我は決して失われず、その者もまた我にとって決して失われない。
A Mandara-mountain scene where Mahādeva sits with Devī amid attendants; Devī uses the occasion to question Śiva about the means by which ordinary humans can make him gracious and accessible.
Śiva declares that no practice—karma, tapas, japa, āsana, or even jñāna—works without śraddhā; faith is the decisive inner ‘adhikāra’ that makes divine encounter possible, while disciplined dharma protects and stabilizes that faith.
Śiva is portrayed as Parameśvara and Pinākin (bearer of the bow), yet made ‘approachable’ through śraddhā—described as being seeable, touchable, worshipable, and conversable for the faithful.