Adhyaya 2
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 255 Verses

नारदतपोवर्णनम् (Nārada’s Austerities Described)

第2章は、スータがナーラダを紹介するところから始まる。ナーラダは梵天ブラフマーの子で、戒律に厳しく、タパス(苦行)に志を定め、流れ速き神聖な河のほとり、ヒマラヤの理想の洞窟地を求める。彼は光り輝き荘厳に飾られたアーシュラマに至り、堅固な坐法、沈黙、プラーナーヤーマ、知性の浄化をもって長き苦行を修し、ついに「アハン・ブラフマ(我は梵なり)」という不二の句に印されたサマーディへ入って、ブラフマン直証へ向かう智慧を得る。そのタパスの烈しさは宇宙を揺るがし、シャクラ/インドラは心を乱して、苦行者の力が自らの主権を脅かすと恐れる。障碍(ヴィグナ)を作るため、インドラは欲の神スマラ/カーマを召し、利己の策をもって欲望の力でナーラダの定を乱すよう命じる。本章は、ヨーガの内奥と天界の政治が対峙するプラーナ的主題を示し、欲を宇宙的エネルギーであると同時に解脱の危難として描く。

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । एतस्मिन्समये विप्रा नारदो मुनिसत्तमः । ब्रह्मपुत्रो विनीतात्मा तपोर्थं मन आदधे

スータは言った。「その時、婆羅門たちよ、ナーラダ—聖仙の中の最勝者にして梵天の子、謙虚で自制ある者—は、霊的成就のためにタパス(苦行)を行うべく心を定めた。」

Verse 2

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदतपोवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः

かくして『シュリー・シヴァ・マハープラーナ』において、第二のサンヒター「ルドラ・サンヒター」の第一部「スリシュティ・カンダ(創造の章段)」に属する、「ナーラダのタパス(苦行)の描写」と名づけられた第二章はここに終わる。

Verse 3

तत्राश्रमो महादिव्यो नानाशोभासमन्वितः । तपोर्थं स ययौ तत्र नारदो दिव्यदर्शनः

そこには、さまざまな輝きに飾られた、至上に神聖なるアーシュラマがあった。苦行と霊的成就のため、天眼を具えたナーラダはその地へ赴いた。

Verse 4

तां दृष्ट्वा मुनिशार्दूलस्तेपे स सुचिरं तपः । बध्वासनं दृढं मौनी प्राणानायम्य शुद्धधीः

彼女を見て、その仙人—賢者の中の虎—は久しく苦行を修した。堅固に坐を結び、聖なる沈黙(マウナ)を守り、調息(プラーナーヤーマ)によって息を制し、清浄なる智慧をもって、揺るぎなくシヴァの証得に心を定めた。

Verse 5

चक्रे मुनिस्समाधिं तमहम्ब्रह्मेति यत्र ह । विज्ञानं भवति ब्रह्मसाक्षात्कारकरं द्विजाः

おお二度生まれの賢者たちよ、その聖仙は「我はブラフマンなり」との覚知が起こるその三昧に入った。そこから、ブラフマンを直観せしめる上位の分別智が生じるのである。

Verse 6

इत्थं तपति तस्मिन्वै नारदे मुनिसत्तमे । चकंपेऽथ शुनासीरो मनस्संतापविह्वलः

かくして最上の聖仙ナーラダが苦行に燃えているとき、シュナースィーラ(インドラ)は心の灼ける苦悩に圧され、たちまち震えおののいた。

Verse 7

मनसीति विचिंत्यासौ मुनिर्मे राज्यमिच्छति । तद्विघ्नकरणार्थं हि हरिर्यत्नमियेष सः

心中に「この牟尼は我が王国を望んでいる」と思い、ハリ(ヴィシュヌ)はその望みに障りを起こさんとして、まことに努めを起こした。

Verse 8

सस्मार स्मरं शक्रश्चेतसा देवनायकः । आजगाम द्रुतं कामस्समधीर्महिषीसुतः

神々の主にして統率者なるインドラは、心にてスマラ(カーマ)を念じ呼び起こした。するとただちに、王妃の子カーマは、迅速にして決然たる心をもって、たちまちその場へと馳せ来たった。

Verse 9

अथागतं स्मरं दृष्ट्वा संबोध्य सुरराट् प्रभुः । उवाच तं प्रपश्याशु स्वार्थे कुटिलशेमुषिः

さて、スマラ(カーマ)の来たるを見て、天界の王たる主は彼を呼び覚まし、ただちに語りかけた—己が目的のために狡智をめぐらす者として。

Verse 10

इन्द्र उवाच । मित्रवर्य्य महावीर सर्वदा हितकारक । शृणु प्रीत्या वचो मे त्वं कुरु साहाय्यमात्मना

インドラは言った。「最上の友よ、大いなる勇者よ、常に利益をなす者よ。愛をもってわが言葉を聞き、汝みずからの力にて我を助けよ。」

Verse 11

त्वद्बलान्मे बहूनाञ्च तपोगर्वो विनाशितः । मद्राज्यस्थिरता मित्र त्वदनुग्रहतस्सदा

あなたの御力によって、私と多くの者に生じた苦行の驕りは滅ぼされました。友よ、我が王国の安定は常にあなたの御恩寵によるのです。

Verse 12

हिमशैलगुहायां हि मुनिस्तपति नारदः । मनसोद्दिश्य विश्वेशं महासंयमवान्दृढः

まことに、ヒマラヤの山の洞窟において、聖仙ナーラダは苦行を修し、大いなる自制に堅く住して、心を内よりヴィシュヴェーシャ(宇宙の主)に定めた。

Verse 13

याचेन्न विधितो राज्यं स ममेति विशंकितः । अद्यैव गच्छ तत्र त्वं तत्तपोविघ्नमाचर

「もし彼が定められた儀礼に従って王国を求めないならば、『この王国は私のものだ』と疑うかもしれない。今日ただちにそこへ行き、彼の苦行の妨げをせよ。」

Verse 14

इत्याज्ञप्तो महेन्द्रेण स कामस्समधु प्रियः । जगाम तत्स्थलं गर्वादुपायं स्वञ्चकार ह

マヘーンドラ(インドラ)に命じられ、春を愛し、蜜に酔いしれたカーマは、その場所へと向かった。彼は自尊心から、そこで自らの策を講じた。

Verse 15

रचयामास तत्राशु स्वकलास्सकला अपि । वसंतोपि स्वप्रभावं चकार विविधं मदात्

そこで彼は、自らのすべての力(カラー)を速やかに引き出した。春までもが、あたかも歓喜したかのように、その独特の輝きをさまざまな形で現した。

Verse 16

न बभूव मुनेश्चेतो विकृतं मुनिसत्तमाः । भ्रष्टो बभूव तद्गर्वो महेशानुग्रहेण ह

おお最上の聖仙たちよ、その牟尼の心は乱れず歪まなかった。マヘーシャ(大自在天)の恩寵により、彼の驕りは打ち砕かれた。

Verse 17

शृणुतादरतस्तत्र कारणं शौनकादयः । ईश्वरानुग्रहेणात्र न प्रभावः स्मरस्य हि

敬虔に聴きなさい、シャウナカら諸仙よ、その理由を。あの件においては、イーシュヴァラ(主シヴァ)の恩寵により、カーマ(欲望の神)はまことに力を持たなかった。

Verse 18

अत्रैव शम्भुनाऽकारि सुतपश्च स्मरारिणा । अत्रैव दग्धस्तेनाशु कामो मुनितपोपहः

まさにこの地で、スマラ(カーマ)の敵たるシャンブ(Śambhu)は厳しき苦行(タパス)を修した。まさにこの地で、聖仙たちの苦行を乱すカーマは、彼によって速やかに焼き尽くされた。

Verse 19

कामजीवनहेतोर्हि रत्या संप्रार्थितैस्सुरैः । सम्प्रार्थित उवाचेदं शंकरो लोकशंकरः

カーマ(欲望の神)を再び生かすため、ラティが諸天とともに切に嘆願したところ、世界の守護者シャンカラは、その祈りに応えて次のように語った。

Verse 20

कंचित्समयमासाद्य जीविष्यति सुराः स्मरः । परं त्विह स्मरोपायश्चरिष्यति न कश्चन

「しばらく時が過ぎれば、諸天よ、カーマ(スマラ)は再び生きるであろう。だが今この場では、誰も彼を蘇らせる手立てを行ってはならぬ。」

Verse 21

इह यावद्दृश्यते भूर्जनैः स्थित्वाऽमरास्सदा । कामबाणप्रभावोत्र न चलिष्यत्यसंशयम्

この状態がここに見られるかぎり—不死の神々が常に確立し揺るがずにあるかぎり—カーマの矢の力はここでは決して優勢とならぬ。疑いはない。

Verse 22

इति शंभूक्तितः कामो मिथ्यात्मगतिकस्तदा । नारदे स जगामाशु दिवमिन्द्रसमीपतः

かくしてシャンブーの御言葉により、カーマ—その歩みは幻にして自らを欺くもの—はただちにナーラダのもとを去り、天界へと赴いてインドラの近くに至った。

Verse 23

आचख्यौ सर्ववृत्तांतं प्रभावं च मुनेः स्मरः । तदाज्ञया ययौ स्थानं स्वकीयं स मधुप्रियः

スマラ(カーマ)は一切の経緯を語り、またその牟尼の霊的威力をも述べた。ついでその牟尼の命により、マドゥプリヤは自らの住処へと去って行った。

Verse 24

विस्मितोभूत्सुराधीशः प्रशशंसाथ नारदम् । तद्वृत्तांतानभिज्ञो हि मोहितश्शिवमायया

神々の主は驚嘆し、ついでナーラダを讃えた。あの出来事の真の成り行きを知らぬゆえ、シヴァのマーヤーに惑わされていたのである。

Verse 25

दुर्ज्ञेया शांभवी माया सर्वेषां प्राणिनामिह । भक्तं विनार्पितात्मानं तया संमोह्यते जगत्

シャンバヴィー・マーヤー――シヴァの力――は、この世のあらゆる有身の者にとって悟り難い。バクティなく、自己を捧げぬ者は、宇宙全体がそのマーヤーに迷わされる。

Verse 26

नारदोऽपि चिरं तस्थौ तत्रेशानुग्रहेण ह । पूर्णं मत्वा तपस्तत्स्वं विरराम ततो मुनिः

イーシャーナ(主シヴァ)の恩寵により、ナーラダもまた久しくそこに留まった。やがて自らのタパスが成就したと見て、その牟尼は苦行を止めた。

Verse 27

कामोप्यजेयं निजं मत्वा गर्वितोऽभून्मुनीश्वरः । वृथैव विगतज्ञानश्शिवमायाविमोहितः

カーマでさえ、自らを無敵と思い込み、驕り高ぶった。だがその知は空しく、シヴァのマーヤーに惑わされていたのである。

Verse 28

धन्या धन्या महामाया शांभवी मुनिसत्तमाः । तद्गतिं न हि पश्यंति विष्णुब्रह्मादयोपि हि

おお最上の聖仙よ、福なるかな、まことに福なるかな、大いなるマーヤー、シャーンバヴィー――シヴァの力よ。ヴィシュヌやブラフマーらでさえ、その行路と働きのさまを見極めることはできない。

Verse 29

तया संमोहितोतीव नारदो मुनिसत्तमः । कैलासं प्रययौ शीघ्रं स्ववृत्तं गदितुं मदी

彼女によって深く惑わされた聖仙の中の最勝者ナーラダは、己が体験を我に告げんとして、ただちにカイラーサへと急ぎ赴いた。

Verse 30

रुद्रं नत्वाब्रवीत्सर्वं स्ववृत्तङ्गर्ववान्मुनिः । मत्वात्मानं महात्मानं स्वप्रभुञ्च स्मरञ्जयम्

ルドラに礼拝して後、その聖仙は己が行いを誇ってすべてを語った。自らを大霊とみなし、想像上の優越を思い起こして、勝利を求めた。

Verse 31

तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह नारदं भक्तवत्सलः । स्वमायामोहितं हेत्वनभिज्ञं भ्रष्टचेतसम्

それを聞くと、信徒を慈しむシャンカラは、己がマーヤーに惑わされ、真の因を知らず、心が乱れたナーラダに語りかけた。

Verse 32

रुद्र उवाच । हे तात नारद प्राज्ञ धन्यस्त्वं शृणु मद्वचः । वाच्यमेवं न कुत्रापि हरेरग्रे विशेषतः

ルドラは言った。「愛しき子ナーラダよ、汝はまことに賢く、福徳に満ちている。わが言葉を聞け。この事はどこにおいても語ってはならぬ。とりわけ、ハリ(ヴィシュヌ)の御前では語ってはならぬ。」

Verse 33

पृच्छमानोऽपि न ब्रूयाः स्ववृत्तं मे यदुक्तवान् । गोप्यं गोप्यं सर्वथा हि नैव वाच्यं कदाचन

「たとえ問われても、汝が自らの事について我に語ったことを口にしてはならぬ。それは秘すべし――あらゆる意味で秘すべし。まことに、いかなる時にも決して語ってはならない。」

Verse 34

शास्म्यहं त्वां विशेषेण मम प्रियतमो भवान् । विष्णुभक्तो यतस्त्वं हि तद्भक्तोतीव मेऽनुगः

「われは汝をとりわけ心して教え諭す。汝はわが最愛の者だからである。汝はヴィシュヌの भक्त(信奉者)ゆえ、まことに彼に帰依している。ゆえにまた、汝はこの我にもいよいよ深く帰依するのだ。」

Verse 35

शास्तिस्मेत्थञ्च बहुशो रुद्रस्सूतिकरः प्रभुः । नारदो न हितं मेने शिवमायाविमोहितः

「かくして主なるルドラ――創造の主因たる自在者――は彼を幾度も幾度も戒めた。だがナーラダは、シヴァのマーヤーに惑わされ、真に益ある言葉を受け入れなかった。」

Verse 36

प्रबला भाविनी कर्म गतिर्ज्ञेया विचक्षणैः । न निवार्या जनैः कैश्चिदपीच्छा सैव शांकरी

賢者は知るべきである。業(カルマ)の歩みは強大で、その果報を必ずもたらす。いかなる存在もこれを妨げ得ない。抗しがたいその意志こそがシャーンカリー(Śāṅkarī)、すなわちシヴァの神聖なる勅令である。

Verse 37

ततस्स मुनिवर्यो हि ब्रह्मलोकं जगाम ह । विधिं नत्वाऽब्रवीत्कामजयं स्वस्य तपोबलात्

そののち、その最勝の牟尼はブラフマローカへ赴いた。ヴィディ(梵天)に礼拝し、自らの苦行の力によってカーマ(欲)を征服したと告げた。

Verse 38

तदाकर्ण्य विधिस्सोथ स्मृत्वा शम्भुपदाम्बुजम् । ज्ञात्वा सर्वं कारणं तन्निषिषेध सुतं तदा

それを聞くや、ブラフマーはシャンブ(シヴァ)の蓮華の御足を想起した。万事の真の因を悟ると、ただちにその行いから我が子を制止した。

Verse 39

मेने हितन्न विध्युक्तं नारदो ज्ञानिसत्तमः । शिवमायामोहितश्च रूढचित्तमदांकुरः

智者の中の最勝なるナーラダは、正しい知とシャーストラにより真に命じられていないことを益と見なした。シヴァのマーヤーに惑わされ、慢心の芽はその心に堅く根を下ろしていた。

Verse 40

शिवेच्छा यादृशी लोके भवत्येव हि सा तदा । तदधीनं जगत्सर्वं वचस्तंत्यांत स्थितं यतः

この世においてシヴァの御意がいかなるものであれ、そのとおりに現実となる。全宇宙は彼に依存し、彼の命令という統べる御言葉の糸の先端において確立しているからである。

Verse 41

नारदोऽथ ययौ शीघ्रं विष्णुलोकं विनष्टधीः । मदांकुरमना वृत्तं गदितुं स्वं तदग्रतः

その後、分別を曇らせたナーラダは、急ぎヴィシュヌの界へ赴いた。慢心の芽を宿す心で、己の出来事をヴィシュヌの御前に語ろうとした。

Verse 42

आगच्छंतं मुनिन्दृष्ट्वा नारदं विष्णुरादरात् । उत्थित्वाग्रे गतोऽरं तं शिश्लेषज्ञातहेतुकः

聖仙ナーラダの来訪を見て、ヴィシュヌは敬って立ち上がり、前へ進み出て迎え、抱擁した――なおその来意はまだ知らなかった。

Verse 43

स्वासने समुपावेश्य स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम् । हरिः प्राह वचस्तथ्यं नारदं मदनाशनम्

ハリ(ヴィシュヌ)はナーラダを自らの座に座らせ、シヴァの蓮華の御足を念じてから、欲望を鎮める者ナーラダに真実の言葉を語った。

Verse 44

विष्णुरुवाच । कुत आगम्यते तात किमर्थमिह चागतः । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तीर्थोऽहं तु तवागमात्

ヴィシュヌは言った。「いずこより来たのだ、愛しき者よ。何のためにここへ来たのか。賢者の中の虎よ、汝はまことに福徳ある者。汝の来臨によって、この地は我にとって真のティールタ(tīrtha)となる。」

Verse 45

विष्णुवाक्यमिति श्रुत्वा नारदो गर्वितो मुनिः । स्ववृत्तं सर्वमाचष्ट समदं मदमोहितः

ヴィシュヌの言葉を聞くや、仙者ナーラダは誇りにふくれ、慢心と驕りの酔いに惑わされて、自らの行いのすべてを語り出した。

Verse 46

श्रुत्वा मुनिवचो विष्णुस्समदं कारणं ततः । ज्ञातवानखिलं स्मृत्वा शिवपादाम्बुजं हृदि

仙者の言葉を聞いて、ヴィシュヌはその真の因を余すところなく悟った。さらに心中にシヴァの蓮華の御足を念じ、万事を知り尽くした。

Verse 47

तुष्टाव गिरिशं भक्त्या शिवात्मा शैवराड् हरिः । सांजलिर्विसुधीर्नम्रमस्तकः परमेश्वरम्

ハリ(ヴィシュヌ)は内奥においてシヴァに帰依し、シヴァの信徒の中でも最勝なる者として、バクティをもってギリーシャを讃嘆した。清らかな智慧を備え、合掌し頭を垂れて、至上主パラメーシュヴァラを礼拝した。

Verse 48

विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव प्रसीद परमेश्वर । धन्यस्त्वं शिव धन्या ते माया सर्व विमोहिनी

ヴィシュヌは言われた。「神々の神よ、マハーデーヴァよ、至高の主よ、慈悲を垂れ給え。シヴァよ、あなたは祝福されています。すべての生き物を完全に惑わすあなたのマーヤー(幻力)こそ、真に祝福されています。」

Verse 49

इत्यादि स स्तुतिं कृत्वा शिवस्य परमात्मनः । निमील्य नयने ध्यात्वा विरराम पदाम्बुजम्

このように至高の自己であるシヴァに賛歌を捧げた後、彼は目を閉じて瞑想しました。そして静止し、主の蓮華の御足に内面で安らぎました。

Verse 50

यत्कर्तव्यं शंकरस्य स ज्ञात्वा विश्वपालकः । शिवशासनतः प्राह हृदाथ मुनिसत्तमम्

宇宙の守護者であるシャンカラのために何をすべきかを理解し、シヴァの命に従って、彼は心から聖者の中の最高の人に語りかけました。

Verse 51

विष्णुरुवाच । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तपोनिधिरुदारधीः । भक्तित्रिकं न यस्यास्ति काममोहादयो मुने

ヴィシュヌは言われた。「聖者の中の虎(傑出した者)よ、あなたは祝福されています。あなたは苦行の海であり、高潔な知性の持ち主です。三種の献身を欠く者には、聖者よ、欲望や幻惑などが必ず生じるのです。」

Verse 52

विकारास्तस्य सद्यो वै भवंत्यखिलदुःखदाः । नैष्ठिको ब्रह्मचारी त्वं ज्ञानवैराग्यवान्सदा

彼においては、心の変容がただちに起こり、あらゆる苦しみをもたらすものとなる。だが汝は、終生堅固なるブラフマチャーリー(梵行者)であり、常に真の智と離欲(ヴァイラーギャ)を具えている。

Verse 53

कथं कामविकारी स्या जन्मना विकृतस्सुधीः । इत्याद्युक्तं वचो भूरि श्रुत्वा स मुनिसत्तमः

「真の賢者がいかにして欲望により変質し、また生まれによって歪められ得ようか」といった多くの言葉を長く聞き、その最勝の牟尼は深く注意して聴き入った。

Verse 54

विजहास हृदा नत्वा प्रत्युवाच वचो हरिम् । नारद उवाच । किं प्रभावः स्मरः स्वामिन्कृपा यद्यस्ति ते मयि

微笑み、心より礼拝して、ナーラダはハリに答えた。「主よ、もし我に慈悲を垂れ給うなら告げ給え——スムара(愛の神)の力と真の効験とは何であるか。」

Verse 55

इत्युक्त्वा हरिमानम्य ययौ यादृच्छिको मुनिः

そう言い終えると、聖仙ヤードリッチカはハリ(ヴィシュヌ)に恭しく礼拝し、立ち去った。

Frequently Asked Questions

Nārada undertakes intense tapas and enters “ahaṃ brahma” samādhi; Indra, fearing loss of sovereignty, summons Kāma (Smara) to obstruct the sage’s austerity.

It marks a nondual contemplative culmination of samādhi—knowledge oriented toward direct realization (brahma-sākṣātkāra)—and signals why the ascetic’s power alarms the gods.

Kāma/Smara embodies desire as a deliberate vighna deployed by Indra; the narrative frames desire and self-interested celestial politics as primary disruptors of yogic steadiness.