
ナーラダは聖仙たちに、カルパ(Kalpa)をヴェーダの「作法の手引き」として体系的に説き、ナクシャトラ・カルパ(Nakṣatra-kalpa、月宿の神々)、アーンギラサ・カルパ(Āṅgirasa-kalpa、ṣaṭkarman/abhicāra の諸作法)、シャーンティ・カルパ(Śānti-kalpa、天界・地上・大気に現れる凶兆を鎮める儀礼)を挙げる。続いて家内儀礼のためのグリヒヤ・カルパ(Gṛhya-kalpa)を示し、オーム音(oṃkāra)と聖なる音声(śabda)の吉祥なる先行、クシャ草/ダルバ草(kuśa/darbha)の正しい採取と用法、不殺生の護り(pari-samūhana)、牛糞塗りと散水による浄化、火の迎え入れと安置、空間配置の護持(南は危難、ブラフマーの安置、器は北/西、祭主 yajamāna は東面)を詳述する。さらに、補助者の選定(同一 śākhā の梵行者二名、祭司の有無に応じた融通)と、指幅(aṅgula)による環・杓・鉢・距離・「満器」基準の精密な規定を説く。章末では、法具の象徴神学(sruva に宿る六神、供物の身体的対応)を明かし、儀礼の技法を宇宙的意義へと結び合わせる。
Verse 1
अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥
さて、聖仙の中の最勝者よ、わたしは儀礼手順の書たる「カルパ・グランタ」を余すところなく説き明かそう。これをただ理解するだけで、人は祭式の遂行に巧みとなる。
Verse 2
नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥
ヴェーダおよびそのサンヒターにおいて、第四は「ナクシャトラ・カルパ」と説かれる。次なる(第五の)ものは「アーンギラサ・カルパ」であり、また「シャーンティ・カルパ」もある。
Verse 3
नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥
ナクシャトラ(宿)を司る主宰神の詳説は、ありのままに「ナクシャトラ・カルパ」に示されている。その同じ教えを、ここでも理解すべきである。
Verse 4
वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥
聖仙の中の主よ、「ヴェーダ・カルパ」には、リグ・ヴェーダをはじめ諸ヴェーダの作法が詳しく説かれている。これはダルマ・アルタ・カーマ・モークシャの成就のためである。
Verse 5
मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥
マントラの聖仙(ṛṣi)、その韻律(chandas)、および主宰する神々は、真理を観ずる牟尼たちによってサンヒターとカルパの伝統において悉く示されている。
Verse 6
तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥
同様に、アーンギラサ・カルパには六種の祭式行(ṣaṭkarman)が詳説され、スヴァヤンブー(梵天)がアビチャーラ(abhicāra)の作法によって特定の効験のために定めたのである。
Verse 7
शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥
しかしシャーンティ・カルパにおいては、最勝の牟尼よ、鎮静の儀(śānti)が別々に説かれる——天の兆しのため、地の兆しのため、また中空(大気)に起こる異変のためである。
Verse 8
संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥
かくして要略すれば、カルパのこの標相はその性相の章において述べられた。各々の別異の細目は、諸ヴェーダの諸支派(śākhā)においても別々に存している。
Verse 9
गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥
いまや万人の実用に資するため、汝にグリヒヤ・カルパ(家儀の規範)を説こう、最勝の二度生まれよ。全き注意をもって聴け。
Verse 10
ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥
太初において、この二つ――オーム(oṃkāra)と聖なる音声シャブダ(śabda)――は梵天ブラフマーの喉を破って湧き出た。ゆえに両者は本性として吉祥である。
Verse 11
कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥
教えられた規定の儀礼をまず成し、その後さらに高次の修行へ進む者は、ついで聖なる言(ことば)シャブダ(śabda)を用いるべきである。これは無限(アナンタ)へ導くために定められている。
Verse 12
कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥
クシャ草(kuśa)は、固くひと束に集めつつ、その先端は分けておくべしと説かれる。量が少なすぎても多すぎても、望む儀礼は果を結ばない。
Verse 13
कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥
虫や小昆虫、蛾などの小さき生きものは地の面をさまよう。彼らを守護するため、「パリ・サムーハナ」(慎み深い集め・掃き清め)が説き定められた。
Verse 14
रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥
定められた三本の線は、二度生まれし者(ドヴィジャ)よ、等しく整えて作るべし。少なくしても多くしてもならぬ――これが明言された規則である。
Verse 15
मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥
「大地は、阿修羅マドゥとカイタバの脂によって遍く満たされている。ゆえに浄め護るため、その目的のために牛糞で塗り固めるべきである」とナーラダは語った。
Verse 16
वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥
ヤジュニャ(祭祀)のためには、子を宿さぬ牛、気性の悪い牛、病弱な牛、あるいは子牛を失った牛から牛糞を採ってはならぬ、と説かれている。
Verse 17
ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥
おお二度生まれ(ドヴィジャ)よ。翼あるものをはじめ、常に天空をさまよう恐るべき者どもを打ち落とすには、上方へ投げ放つことが正しい方法とされる。
Verse 18
स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥
スルヴァ(供酌の杓)またはクシャ草の一葉をもって、地面をかすかに印し掻くべし。これは梵天ブラフマーが説き定めた作法であり、骨や棘のごとき不浄を正しく処理し除くためである。
Verse 19
आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥
おお二度生まれよ。水(アーパス)そのものが、あらゆる神々の群れであり、また祖霊ピトリの群れでもある。ゆえに儀軌に通じた牟尼たちは、水を灑ぐことを清めの法と説いた。
Verse 20
अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥
聖なる火(アグニ)を迎え取ることは、吉祥なる既婚の婦人たちによって行うべしと説かれる。清らかな水を灑いで後、その火を瑞祥をもたらす土器に納めよ。
Verse 21
अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥
不死の甘露アムリタが減じゆくのを見て、梵天ブラフマーをはじめ一切の神々は、ゆえに祭壇に火神フタ―シャナを安置した。彼は薪木サミドを胎内に宿し、儀礼が正しく保たれるためである。
Verse 22
दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥
おおナーラダよ、供犠の南方にはダーナヴァら敵対の者どもが立つ。ゆえに彼らから護るため、その方角にこそ梵天ブラフマーを安置すべし。
Verse 23
उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥
あらゆる祭器は北に置き、プラニータの水などは西に据えよ。施主ヤジャマーナは東に向かって坐し、すべての二度生まれ(ドヴィジャ)もまた同様である、ナーラダよ。
Verse 24
द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥
賭博においても、世間の取引においても、また供犠の行においてさえ—行う者の心がウダーシーナ(不執着)にとどまるなら、その業は束縛を生まず、無効となると説かれる。これが定説である。
Verse 25
ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥
祭式(ヤジュニャ)においては、自己のヴェーダの支派(シャーカー)に属する二人のブラフマチャーリン(梵行の学徒)を必ず任じるべきである。祭官(ṛtvij)については厳格な制限はなく、得られる者をしかるべく敬い、用いるがよい。
Verse 26
द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥
クシャ草で作る二つのパヴィトラ輪は、それぞれ三アングラである。灑水の杓(プロークシニー)は四アングラ。酥油の器(アージャスタリー)は三アングラ、炊いた供物飯の器(チャルスタリー)は六アングラである。
Verse 27
द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥
ウパヤマーナと呼ばれる寸法は二アングラであり、清めに用いるアングラは一である。スルヴァと名づける杓は六アングラと説かれ、スルチは三アングラ半である。
Verse 28
प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥
薪(サミド)は一プラーデーシャ(手のひらの一拃)ほどの長さにすべきである。満たした器は六アングラの寸法とする。プロークシニーの北に、プラニータの器を八アングラ離して置け。
Verse 29
यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥
ゆえに、聖別のプラニータ器を近くに運んだなら、あらゆるティールタ(聖なる渡り場)、大海、諸河川をその水に招来する思いで、これを水で満たすべきである。
Verse 30
वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥
おお、二度生まれの者よ。ヴェーダの儀礼は、しかるべき覆いと祭具を欠くとき「裸」と説かれる。ゆえに、ダルバ草を敷き広げたのち、賢者は順序に従ってこの儀を整え、執り行うべきである。
Verse 31
इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥
インドラの金剛杵、ヴィシュヌの円盤(チャクラ)、ヴァーマデーヴァの三叉戟—この三つは、ダルバ草の形として観想されるとき、パヴィトラ(浄化の輪・浄糸)を作るための聖なる切具ともなる。
Verse 32
प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥
また、灑水の器プロークシャニーを作り、プラニートーダカ(加持された聖水)を満たすべきである。それによって行はきわめて大いなる功徳を与えるゆえ、「浄め」と称えられる。
Verse 33
आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥
ギーを入れる小器アージャ・スターリーは、一パラの量に作るべきである。これは「アースラ型」と記され、土で作られ、陶工のろくろで成形されたものと説かれる。
Verse 34
तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥
手で作られたもの—たとえば鍋(スターリー)など—それこそが「ダイヴィカ」(神聖に用いるにふさわしい)となる。また、スルヴァ(献供の柄杓)には、吉なる行も不吉なる行も含め、あらゆる祭式の所作が包摂される。
Verse 35
तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥
その浄化のために、火中で熱することが説かれる。ギーを添えて前方で保持すれば寡婦の因となり、中ほどで保持すれば子孫の滅尽を招く。
Verse 36
मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥
根を断てば、供犠を司るホートリ(hotṛ)もまた滅する。ゆえに熟慮して、その根本をこそ護持すべきである。アグニ、太陽、ソーマ、ヴィランチ(梵天)、アニラ(風神ヴァーユ)、そしてヤマが、その支えの力である。
Verse 37
स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥
スルヴァ(供犠の小杓子)には、これら六柱の神々が、それぞれ一指の幅に宿ると説かれる。アグニは享楽の果を滅するために在り、太陽は病を生じさせるものとなる。
Verse 38
निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥
ソーマは「果を結ばぬもの」として記憶され、ヴィランチ(梵天)はあらゆる願いを授ける者である。アニラ(風神ヴァーユ)は成長と増益を与えると説かれ、ヤマは死を授ける者と見なされる。
Verse 39
सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥
儀礼のために、清めの具とウパヤマナ(upayamana)を整え、さらにクシャ草を二本備えるべきである。最初のクシャは多枝とし、次のクシャは五枝とする。
Verse 40
श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥
シュリーパルニーとシャミーもまた同様に、さらにカディラとヴィカンカタ、そしてパラーシャ—これらこそ、スルヴァ(注ぎ杓)とスルチ(供物匙)を作るにふさわしい木であると知るべきである。
Verse 41
हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥
スルヴァは手の一拡がり(手幅)ほどが良しとされ、スルチは指幅三十と定められる。この寸法はブラーフマナのために説かれ、他の者には指幅一つ少なくする。
Verse 42
शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥
おおナーラダよ、シュードラや堕落者(パティタ)、また驢馬などに見られた器については、その視によって生じた不浄の दोष を滅するため、聖水を灑ぐ浄め(プロークシャナ)が説かれている。
Verse 43
अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥
「プールナ・パートラ(満器)」の作法がなされぬなら、祭式に欠陥が生じる。だがそれが如法に成就されるとき、ブラーフマナよ、祭式は完全に円満となる。
Verse 44
अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥
「キンチット」は八つかみの量と理解され、「プシュカラ」一つはその四倍である。さらにプシュカラ四つを、賢者たちは「プールナ・パートラ(満器)」と知る。
Verse 45
होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥
ホーマの時刻が到来したなら、決して自らの座(アーサナ)を他に与えてはならない。もし与えれば、火神アグニはそれを自分の分け前として受け取り「満足」し、恐るべき呪いを授けることがある。
Verse 46
आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥
二つのアーガーラ(āghāra)の供えは二つの鼻孔であると説かれ、二つの酥油分(ājyabhāga)は二つの眼である。プラージャーパティヤ(prājāpatya)の儀は口とされ、腰はヴィヤーフリティ(vyāhṛti)—聖なる唱句—として記憶される。
Verse 47
शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥
頭と両手と両足は、五重のヴァールナ(Vāruṇa)の儀によって清められると宣言される。同様に、婆羅門よ、結びの供物スヴィシュタクリット(sviṣṭakṛt)を行い、さらに耳に関してはプールナーフティ(pūrṇāhuti)—満供—も定められる。
The classification establishes Kalpa’s scope across specialized ritual domains—astral (nakṣatra), effect-oriented operations (āṅgirasa/abhicāra), and pacification (śānti)—so that the subsequent Gṛhya-kalpa is understood as a practical subset within a larger Vedāṅga framework.
Sprinkling is framed as purification because Waters are identified with divine and ancestral hosts, making consecrated water a medium of sacral reset. Cow-dung plastering is justified as protective purification of the ground, presented through a mythic-ritual explanation (removing demonic taint associated with Madhu and Kaiṭabha).
Metrological precision is treated as a condition of efficacy: deficiency or excess renders rites fruitless, and correct proportions ensure the rite is properly ‘clothed’ with its required appurtenances. The chapter uses measurement as a practical control system for reproducible ritual outcomes.
It encodes a cosmological reading of ritual technology: the implement is not merely a tool but a microcosm where divine powers are stationed in measured loci. This sacralizes procedure and frames correct handling as interaction with living divine presences.