Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

スータは言った。おお婆羅門たちよ、ミティラーの最上のアートマンの教えを聞き終えると、心広く歓喜したナーラダは、愛をもって再びサナンダナに問いかけた。

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

ナーラダは言った。聖仙よ、内なる苦（アーディヤートミカ）をはじめとする三種の苦悩を、いかにして受けずに済むのか、私に説き示してください。慈悲の宝庫よ、私はあなたに帰依しました。

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

サナンダナは言った。「おお賢者よ、この世に生まれた身をもつ者の苦は三種である。それは胎内において、また出生・老いなどの諸境遇において起こる。」

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

究竟にして尽きぬ妙薬と認められるのはただ一つ、バガヴァーンに到達することである。バガヴァーンの本性は、過度や動揺を離れた、ただ一つの無上の歓喜そのものだからである。

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

ゆえに賢き人々は、「それ」（至上の目的）を得るために努めねばならない。おお大牟尼よ、その到達をもたらす因の知識と、ふさわしい霊的実践（カルマ）とが説き示されている。

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

知は二種であると説かれる。すなわち、アーガマ（聖典の伝承）より生ずる知と、ヴィヴェーカ（識別）より生ずる知である。音声としてのブラフマン（シャブダ・ブラフマン）はアーガマより成り、至上のブラフマン（パラ・ブラフマン）は識別の洞察より生まれる。

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

この最勝の聖仙マヌもまた、ヴェーダの趣旨を想起して語った。ゆえに、ここに同じ教えを聞きなさい。今わたしが、よく理解できるよう明らかに説き示そう。

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

知られるべきブラフマンは二つある。聖なる音としてのブラフマン（シャブダ・ブラフマン）と、至上のブラフマン（パラ・ブラフマン）である。音のブラフマンに精通した者は、至上ブラフマンに到達する。

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

アタルヴァナのシュルティは、知るべき学が二つあると説く。最高の学とは、不滅なるアクシャラ（Akṣara）に到達させるもの。もう一つは、リグ・ヴェーダをはじめとするヴェーダの学である。

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

その至上は、未顕現にして老いず、欲を離れ、生まれずして不滅。言葉に尽くせず、形もない——しかも（超越の意において）手足などを具える。

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

賢者はその至上主を観ずる。偉大にして遍在し、常住不変。万有の胎蔵たる源でありながら、みずからは（物質的）原因を持たない。すべては彼より遍満し、あまねく広がる。

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

それこそがブラフマン、それこそが至上の住処。解脱を求める者はそれを観想すべきである。シュルティの言葉により説き明かされた微妙なるもの——それがヴィシュヌ（Viṣṇu）の最高の境地である。

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

至上我（パラマートマン）のまさにその本質の姿こそ、「バガヴァーン」という語によって示される。ゆえに「バガヴァーン」という語は、その不滅の自己を指し示すために特に定められた称号である。

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

かくして、説かれた事柄の真実の本質が、ありのままに知られるその知こそ—それを最上の知と知れ。これは（ただの）三ヴェーダの三部とは別のものである。

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

おお二度生まれの者たちよ、言葉の及ばぬそのブラフマンに対してさえ、礼拝においては「バガヴァーン」という呼称が、ただ慣用的・比喩的に用いられるのである。

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

「バガヴァーン」という語は、清浄にして大いなる神的威光（マハーヴィブーティ）を具えると称され、万因の因として住する至上ブラフマンを指して用いられる。

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

音節「bha」には二つの意味がある—「知られるべきもの」と「知る者」である。ゆえに、聖仙よ、音節「ga」はアーガマの父であり、また創造主でもあると理解されるべきである。

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

完全なる主権、勇力、名声、繁栄、そして智慧と離欲——この六つこそが「バガ（bhaga）」すなわち神聖なる円満の威徳の意義であると宣言される。

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

一切の存在はそこに住する——衆生のアートマンにして、遍く満ちる全体のアートマンに。余すところなく万有に宿るがゆえに、音節「va」は「アヴィヤヤ（不滅・不変）」を意味する。

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

かくして、徳ある者の中の最勝者よ、偉大にして崇高なる語「バガヴァーン」は、至上ブラフマン（パラマブラフマン）の本性をもつヴァースデーヴァ以外の誰をも指さない。

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

その文脈では、述べられるのは礼拝に値する対象であり、定義規則（パリバーシャー）を伴う。この語はそこでは比喩的・二次的意味では用いられず、他所では比喩的適用としてのみ用いられる。

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

衆生の生起と滅尽、その来去を知り、またヴィディヤー（真智）とアヴィディヤー（無明）をも知る者——その者こそ「バガヴァーン」と称されるべきである。

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

完全なる智慧、威力、力、主宰、勇猛、そして光輝—余すところなく—これらを指し示すのが「バガヴァーン」という語である。しかもそれは、かかる徳が一切の非難すべき汚れ等から清浄である場合にのみ成り立つ。

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

一切の存在は、至上の自己（パラマートマン）に宿る。さらに、彼が万有の内に住まうがゆえに、かくして「ヴァースデーヴァ」と憶念される。

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

かつて問われたとき、ケーシドヴァジャはカーンディキヤ・ジャナカに語り、無尽なるアナンタ—ヴァースデーヴァ—の御名の真義をありのままに解き明かした。

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

彼は一切の衆生の内に住し、また衆生は彼の内に住まう。ゆえにヴァースデーヴァは主であり、諸世界を支え、また定め治める御方である。

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

おお聖仙よ、彼は一切衆生の本性とその変化、またグナに始まる諸過失をも超越する。あらゆる覆いとヴェールを越え、万有のアートマンとして、諸世界のあいだの全き広がりは彼によって遍満されている。

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

彼はあらゆる吉祥なる徳の精髄、諸徳の主である。激しい苦に覆われた有身の創造のただ中にあっても、みずからの御意志により望むままの広大なる御身を現し、全宇宙の利益を成就される。

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

彼のうちには光輝・力・主権・大いなる覚知が集まり、御自身の勇猛と神力などの徳が分かたれぬ宝蔵として満ちている。彼はあらゆる至上を超える至上者であり、高界と下界を統べる主においては、苦悩などはまったく存在しない。

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

彼は主宰にして、個別（vyaṣṭi）と宇宙総体（samaṣṭi）の両相を具える。真の本性は未顕でありながら、また顕現の御姿としても現れる。万有の主、創造の秩序を悉く知る者、あらゆる力を具え、「パラメーシュヴァラ（至上主）」と称される。

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

あらゆる欠陥を離れ、清浄にして超越し、本質において全く無垢なる至上者を知るもの、また（あたかも）直観され真に理解されるもの——それのみが「知（ジュニャーナ）」と呼ばれる。その他は知にあらずと説かれる。

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

聖典の自習（スヴァーディヤーヤ）と自己制御（サンヤマ）によって、至上の人格プルショーत्तマは真に観得される。彼に到達する因となるブラフマン——それを、汝は正しく理解し、体得すべきである。

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

スヴァーディヤーヤ（聖典の自己学習）よりヨーガに入り、ヨーガより再びスヴァーディヤーヤへ帰るべきである。スヴァーディヤーヤとヨーガの成就した合一によって、至上の自己パラマートマンが顕現する。

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

それ（至上の実在）を観るための「眼」はスヴァーディヤーヤであり、また最高のヨーガの修行でもある。ブラフマンとなった者は肉眼では見ることができない。

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

ナーラダは言った。「おお、福徳ある御方よ、私が知りたいそのヨーガをお説きください。それを知ることにより、万有の支え、全宇宙の基盤である至上主パラメーシュヴァラを拝見できますように。」

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

サナンダナは言った。「かつてケーシドゥヴァジャが大心のカーンディキヤ—そしてジャナカ王—にヨーガを説いたように、私もまたそのヨーガをあなたに語ろう。」

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

ナーラダは言った。「カーンギキヤとは誰で、ケーシドゥヴァジャとは誰なのですか。ヨーガに関わる二人の対話は、いかにして起こったのですか。」

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

サナンダナは言った。「まことにダルマドヴァジャという祖がいた。彼よりアミタドヴァジャが生まれた。その弟はクリタドヴァジャであり、常にアートマン（真我）の智に親しむ王であった。」

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

クリタドヴァジャの子は、二度生まれし者（ドヴィジャ）ケーシドヴァジャで、「ダンニャ」として名高かった。アミタヴヴァジャの子もまたカーンディキヤと呼ばれ、さらにジャナカとも称された。

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

まことにカーンディキヤは、自らの王権より退けられ、カルマの道—祭式の道—に入った。家付きの祭官（プurohita）と大臣たちに伴われながら、乏しい資具のみで進んだ。

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

王国から退けられると、彼は近づき難い森に住むようになった。そこでも霊的な智に依り、多くのヤジュニャ（祭祀）を執り行った。

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

ブラフマ・ヴィディヤー（梵の智）に確立して、彼は自らの力のみでも死を越えることができた。ある時、ヤジュニャが進行している折に—おお、ヨーガを知る者の中の最勝よ—その出来事が起こった。

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

人けなき森で、猛き虎が彼の牝牛を殺した。王と祭儀を司る祭官は、牝牛が虎に討たれたと知り、深い憂いに満たされた。

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

彼は贖罪（プラーヤシュチッタ）について、「ここでは何を定めるべきか」と問うた。彼らは「我らには分からぬ。カシェルに尋ねよ」と答えた。

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

カシェルもまた問われて、「そのとおりだ」と答えた、ああナーラダよ。「王の中の最勝者よ、シュナカに尋ねよ。彼はヴェーダを知り、説き明かしてくれよう。」

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

彼はそこへ赴いて問いただした。すると相手も言った。「牟尼よ、今この地上には、カシェルもおらず、私もおらず、また他にも（そのような者は）いない。」

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

汝の敵を知る者はただ一人、汝に征服されたカーンディキヤのみである。彼は言った。「牟尼よ、今すぐ彼のもとへ赴き、内なる敵（アートマ・リプ）について問うてこよう。」

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

もし彼が祭祀（ヤジュニャ）に来て、まことに私を殺すなら——問われたとき——わが敵自身が、罪障を浄める贖罪（プラーヤシュチッタ）を語るであろう。

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

「そののち、ああ最勝の牟尼よ、あなたのヨーガは妨げなく円満となるであろう。」そう言い終えると、黒羚羊の皮をまとった王は戦車に乗り込んだ。

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

彼は、王カーṇḍिकヤが滞在する森へと赴いた。近づく彼を見て、カーṃジャḍिकヤ——自らの敵——はじっと見据えた。

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

怒りに目を赤くし、弓をつがえて彼は語った。カーṇḍिकヤは言った。「黒羚羊の皮を護りの鎧のようにまとっているゆえに、汝は我らを討つであろう。」

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

汝は「黒羚羊の皮を着ているから、彼は我を撃たぬ」と思うのか。だが告げよ、愚か者よ——鹿の背にもまた、黒羚羊の皮があるではないか。

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

私の激しく鋭い矢が他者に対して無駄に放たれたと思い、今こそお前を殺す。お前は生きて私から逃れることはできない。

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

「お前は人殺しの侵略者、邪悪な心の持ち主、私の王国を奪った敵だ！」ケーシドヴァジャは言った。「おお、カーンディキヤよ、私は疑念について尋ねるためにあなたの元へ参りました。」

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

熟考の末、彼は相手を殺さないことに決めた。怒りを鎮め、矢を放たなかったのである。そして、大臣たちや王室の祭司を伴い、人目のつかない場所へと退いた。

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

聡明なカーンディキヤは全員と協議した。大臣たちは言った。「この敵は我々の支配下に落ちました。彼は処刑されるべきです。」

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

「彼が殺されれば、ここの全大地はあなたの支配下に入るでしょう。」カーンディキヤも彼ら全員に言った。「まさにその通りになるだろう、疑いの余地はない。」

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

しかし彼が討たれたなら、大地のすべてはわが支配のもとに入る。来世を征服する者にとって、この全地はわがものとなる。

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

もし（敵を）討たぬなら、この世の征服はわが身にとって若さの一時の飾りにすぎぬ。来世の勝利は尽きることなく、地上の勝利はただ短い間しか続かない。

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

「ゆえに我は彼を殺さぬ。彼が問うことは何であれ、それを語ろう。」そう決めて、カーンディキヤは敵であるジャナカ王に近づき、言葉をかけた。

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

「問いたいことはすべて問え。余が語ろう。」そして、聖者よ、彼は供犠の牝牛ホーマデーヌを殺した次第を、起こったとおりに語った。

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

それから彼は、その件にふさわしい贖罪法（プラーヤシュチッタ）を問うた。すると彼は、ダルマの規定に従って、聖者ケーシドヴァジャにそれを説き明かした。

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

まことに、そこに定められた完全なる贖罪（プラーヤシュチッタ）の規定はすべて説き示された。義を悟った彼は、その大いなる魂の人よりかくして許しを得た。

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

祭場に赴き、彼はすべての作法を順序どおりに行った。規定に従い段階を追って祭祀を成就し、ついに結願のアヴァブリタ（avabhṛtha）の沐浴に入った。

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

その後、王は「なすべきことは成し遂げた」と感じ、こう思い巡らした。「祭官（ṛtvij）たちは皆、我が供養により敬われ、また会座の学識ある人々も、我により相応に尊重された。」

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

同じく、財を求める者でさえ、望む品を与えることで我は心を掴む。なぜなら我は、この死すべき人間界のすべてを見定め、理解しているからだ。

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

「我が心は、いかなる決意も成し遂げられぬ。まったく我が制御のもとに留まらない。」このように幾度も思い続け、かの王は迷妄と絶望に沈んだ。

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

「私はカーンディキヤに師への供養（グル・ダクシナー）を捧げていない」と思い、王は再び出立し、もう一度戦車に乗った。

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

スヴァーヤンブヴァが留まっていた近寄り難い森の砦に、カーンディキヤもまた居た。カーンディキヤは武器を手にし、彼が再び近づくのを見て身構えた。

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

彼は討とうと決して身構えたが、王は再び言った。「おおカーンディキヤよ、怒るな。私は汝を害するために来たのではない。」

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

我が来たのは、師にふさわしい償いと報謝を捧げるためだと知れ。祭式（ヤジュニャ）は、汝の教えのとおり正しく成就した。

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

「ゆえに汝に施しを与えたい。師への供養（グル・ダクシナー）を選べ。」そう告げられると、彼は再び家臣たちと共に評議した。

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

「この者は師（グル）に対する罪の贖いを望んでいる。では、私は何を求めるべきか。」大臣たちは言った。「彼から国土のすべてを要求なさい。」

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

戦で疲弊していない軍勢を持つクリタたちが国を求めて嘆願すると、大君主カーンディキヤ王は笑い、彼らに語りかけた。

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

「つかの間の地上の王権を、我らのような者がどうして求めようか。まさにこれこそ、私利を追う大臣たちよ、そなたらがここで成し遂げようとしていることだ。」

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

「ここにどうしてパラマールタ（最高の真理）があろうか。そなたらはこの件において見識がない。」そう言って、彼はケーシドゥヴァジャ王のもとへ近づいた。

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

彼は言った。「そなたが必ず捧げる師への謝礼（グル・ダクシナー）は何であるか。」相手が「まことに」と答えると、カーンディキヤは彼に語りかけた。

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

あなたは我（アートマン）の学と至上の真理に通暁するお方。もしお許しくださるなら、師による解脱の手立て「グル・ニシュクラヤ」――弟子を自由へ導く決定的な教示を、どうか私にお授けください。

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

「この苦悩を鎮めるに足る修行を説いてください。」ケーシドヴァジャは言った。「なぜ私に、棘なき国（すなわち災いと反対のない王国）を求めなかったのか。」

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

刹帝利にとって、国を得ることほど愛しいものはない。カーンディキヤは言った。「ケーシドヴァジャよ、心得よ——私が求めるものはそのためではない。王権を願ってあなたに請うたのではない。」

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

賢者は、ただそれ自体のために王権のすべてを貪らない。刹帝利の真のダルマとは、民を守り、正しく治めることにある。

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

また、正しきダルマの戦いにおいて、正当な王権の道を妨げる者を討つこと——そこに、力なき私の罪はない。非は、害をなしたあなたにこそある。

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

まことにこれは束縛の因となる——捨て去られぬ無明（アヴィディヤー）である。再生を重ね、世の享楽を貪り求めるがゆえに、我が内に王権への渇望が起こった。

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

他の者にとっては、法（ダルマ）は副次の利得のように従われるにすぎない。だが真のクシャトリヤにとって、乞い求めることはダルマを立てる手段とは見なされない——これが徳ある者の見解である。

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

ゆえに私は汝に王権を求めなかった。主権は無明（アヴィディヤー）の領域に属するからである。『学ある者』と呼ばれても、我執と所有への執着（ママター）に心を引かれる者こそ、国を渇望する。

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

我は我慢と酒の驕りに酔い、我に比する者なし。ケーシドヴァジャは言った。「しかるに我は、真の智（ヴィディヤー）によって、まことに死を越えんと努める。」

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

王国も、さまざまな祭祀（ヤジュニャ）も、世の享楽も、また功徳の尽きる因となる。ゆえに汝は幸いである——識別（ヴィヴェーカ）によって、汝の心は正しき行いと賢き自制の道へと向かった。

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

さらに無明（アヴィディヤー）の真の相を聞け、汝が一族の喜びよ。それは、非我に「我」と思い、己のものにあらぬものに「我がもの」と執することである。

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

この種子は無明（アヴィディヤー）の樹より生じ、二様の姿で存する。五大より成る身において、身を受けた者は迷妄と闇（タマス）の働きに支配されて動く。

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

真のアートマンは虚空・風・火・水・地と別であるのに、迷える知性はなお声高に「我はこれ（この身）なり」と思いなす。

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

いったい誰が、この身においてアートマンに由来する覚知を打ち立て得ようか。家や田地など、身が享受するものはすべて、ただ身の経験に属するのみである。

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

アートマンは無身であるのに、真実を取り違える者は「これは我がもの」と思う。同様に、その「我がもの」の執着を子や孫、さらにはその身より生じた諸身（子孫）にまで及ぼす。

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

いわゆる学者は、真我にあらぬこの身体を「我がもの」として所有を唱え、全身で享楽せんがために人は業（カルマ）をなす。

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

人がこの身を別物でありながら「我」や「我がもの」と見なすとき、その思いこそが束縛へと専ら向かう。泥の家が泥水で重ね塗りされるように、身への同一視は縛る垢を幾度も積み重ねる。

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

この身は地の性をもち、土と水と塗り重ねによって保たれる。五つの感官対象から成る享楽によって、身体もまたその五つの享楽から成るかのようになる。

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

たとえ人が栄え富んだとしても、そこに何の驕りの因があろうか。彼は幾千の生を経て、輪廻（サンサーラ）の道をさまよってきたのだから。

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

迷妄に疲れた魂は、潜在印象（ヴァーサナー）の塵に覆われる。だが、やさしき者よ、その塵が霊的知の温かな水で洗い流されるとき、澄みわたる明晰さが現れる。

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

そのとき、輪廻（サンサーラ）の道において、迷妄より生じた疲れは鎮まり憩う。疲れをもたらす迷妄が静まると、人の内なる器官（心と意）は澄みわたり、清められる。

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

よりどころが至上者ただ一つである者は、最高のニルヴァーナに到る。このアートマンそのものがニルヴァーナの本性であり、清浄にして無垢、知と覚知より成る。

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

苦と無知より成る諸性質・諸状態はプラクリティのものであって、アートマンのものではない。水が火と真に触れ合わず、同じ器にあるがゆえに結びつくように見えるだけであるように、アートマンもそれらの性質と結ばれているかのように見えるにすぎない。

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

賢者が声を強めるなどの振る舞いを生み出し（あるいは身につけ）るように、アートマンもまたプラクリティとの交わりによって、我執（アハンカーラ）や慢心などの過失に染められる。

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

支えの柱を捨て去ったにもかかわらず、不滅なるものはなお世俗・物質の法を担う。これこそ、わたしが汝に説いた無明（アヴィディヤー）の種子である。

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

苦悩（クレーシャ）を滅し尽くすものは、ヨーガのほかにない。