Pūrva-bhāga: Invocation, Purāṇa Lakṣaṇas, and the Kurma–Indradyumna Upadeśa (Samanvaya of Hari–Hara–Śrī)
पूर्वभाग
The First Part
第1分（Vibhāga 1）は、『クールマ・プラーナ』を古典的な吉祥讃（maṅgalācaraṇa）と、ナイミシャの森における枠物語で開く。聖仙たちはスータ・ローマハルシャナに、ヴィヤーサが伝えたプラーナのサンヒター（saṃhitā）を語り継ぐよう請い、敬虔な聴聞と法（ダルマ）の継承を確立する。 続いて「プラーナ」を五つの標識（lakṣaṇa）によって定義する。すなわち、サルガ（sarga：創造）、プラティサルガ（pratisarga：再創造）、ヴァンシャ（vaṃśa：系譜）、マンヴァンタラ（manvantara：マヌの時代）、ヴァンシャーヌチャリタ（vaṃśānucarita：王統の事績）である。さらに本書を十八大プラーナ（mahāpurāṇa）の一つとして位置づけ、内部のサンヒター分編にも触れる。 物語は宇宙的攪拌（乳海攪拌）へ移り、ヴィシュヌが亀の化身クールマとしてマンダラ山を支える。ここから、シュリー／ラクシュミー（Śrī/Lakṣmī）をヴィシュヌ自身のマーヤー・シャクティ（Māyā-Śakti）、すなわち三グナ（triguṇa）を本性とするプラクリティ（prakṛti）として説き、迷妄を生む力でありつつ、識別（viveka）ある者には解脱への方便ともなることを明らかにする。 篤信の模範インドラデュムナは神恩によりジュニャーナ（jñāna）を得て、ヴァルナ・アーシュラマ（varṇāśrama）に基づく礼拝、カルマ・ヨーガ、そして三種のバーヴァナー（bhāvanā）を授かり、不二の観想へ至る。特色はサマンヴァヤ（samanvaya）にあり、ナーラーヤナへのバクティ（bhakti）と並んで、マヘーシュヴァラ（Maheśvara）をジュニャーナとバクティで礼拝すべきことが説かれ、ヴァイシュナヴァ・シャイヴァ・シャークタの語彙がヴェーダーンタ的救済論の中で統合され、マーヤーと世俗的なシュリーをも超えるモークシャ（mokṣa）を目指す。
Adhyayas in Purva Bhaga
Adhyaya 1
Invocation, Purāṇa Lakṣaṇas, Kurma at the Samudra-manthana, and Indradyumna’s Liberation Teaching (Iśvara-Gītā Prelude)
本章はナーラーヤナ、ナラ、サラスヴァティーへの礼拝に始まり、ナイミシャにおいて聖仙たちがスータ・ローマハルシャナに、ヴィヤーサを通じて伝わった最勝の『クールマ・プラーナ』を説くよう請う場面を示す。スータはプラーナの五相（purāṇa-lakṣaṇa）を定義し、十八のマハープラーナを列挙して、クールマを内的サンヒター区分を備えた主要プラーナと位置づける。続いて乳海攪拌（サムドラ・マンタナ）へ移り、ヴィシュヌはマンダラ山を支えるため亀（クールマ）の姿となり、聖仙たちはシュリーの本質を問う。ヴィシュヌはシュリー／ラクシュミーを自らのマーヤー・シャクティ（プラクリティ、三グナ）と説き、宇宙を迷わせ収斂させる力であるが、自己を識別する帰依者には超克可能だと明かす。さらに、主への帰依によってマーヤーを渡った者としてインドラデュムナを挙げ、シュリーを介した教示とナーラーヤナの直接顕現によって、恩寵により智を得たことを語る。主はヴァルナ・アーシュラマの規律、カルマ・ヨーガ、三種のバーヴァナーを定め、とりわけジュニャーナとバクティによるマヘーシュヴァラ礼拝を命じて、ヴァイシュナヴァとシャイヴァの調和（サマンヴァヤ）を確立する。章末では枠物語に戻り、聖仙たちが全教説を求めると、スータはラサータラでクールマが説いた教えを語ると約し、創造と再創造（サルガ／プラティサルガ）、マンヴァンタラ、地理、ティールタ、ヴラタへと続く章々への序を成す。
Adhyaya 2
Cosmic Manifestation, Mahāmāyā’s Mandate, Varṇāśrama-Dharma, and the Unity of the Trimūrti
第1章の結びを受けて、クールマは第2章を、仙人たちの福利を願う問いに答えることから始め、これらの教えがかつてインドラデュムナ王に説かれたことを想起させる。プラーナ（Purāṇa）とは功徳を授け、解脱（mokṣa）へ導くダルマを顕す聖なる啓示であると定義する。続いて宇宙生成へ転じ、ただナーラーヤナ（Nārāyaṇa）のみが在り、ヨーガの眠りから覚めてブラフマー（Brahmā）が現れる。ブラフマーの憤怒からルドラ（Rudra）が顕現し、シュリー（Śrī）はナーラーヤニー（Nārāyaṇī）として—マハーマーヤー（Mahāmāyā）であり不滅の根源プラクリティ（Prakṛti）として—現れる。ブラフマーの要請により彼女は創造を拡げる「モーハ（Moha）」に任ぜられるが、真に戒律を守る者—ジュニャーナ・ヨーギン、禅定するブラーフマナ、誠実なバクタ、主の法令に随う者—を惑わしてはならぬと命じられ、霊的免疫の道徳的区分が示される。創造は意生の聖仙、四ヴァルナ、そして無始のヴェーダとしてのヴァーク（Vāk）へと進み、異端の論書は闇へ導くものとして批判される。時が進むにつれアダルマが増すため、ヴァルナとアーシュラマの義務、家住者（グリハスタ）の優位、そしてダルマが最終的にモークシャへ結実するプルシャールタの序列が整えられる。さらにプラヴリッティ–ニヴリッティを通してヨーガを深め、解放の道としてニヴリッティを讃え、普遍的徳目と各修行に応じた死後の到達処を説く。ヨーギンの「単一アーシュラマ」について問われると、サマーディ（samādhi）を根とする出離を超える第五のアーシュラマは無いと明言し、各アーシュラマ内の類型とヨーギンの分類を示す。結語では明確なサマンヴァヤ（samanvaya）が語られる—ブラフマーは創造し、ヴィシュヌ（Viṣṇu）は維持し、シヴァ（Śiva）は融解（プララヤ）するが、最高真理においてヴィシュヌとマハーデーヴァ（Mahādeva）は不二である。三種の観想と、宗派的標識（リンガ／トリプンダラ、三叉の印、ティラカ）も教えられ、総じて「定められたダルマをバクティとともに行じ、至上者を礼拝して不滅の解脱を得よ」と勧められる。
Adhyaya 3
Varnāśrama-Krama, Vairāgya as the Ground of Saṃnyāsa, and Brahmārpaṇa Karma-yoga
前章で四ヴァルナと四アーシュラマが説き終えられると、仙人たちはアーシュラマ・ダルマを順次に語るよう請う。クールマ尊は、梵行（ブラフマチャリヤ）・家住（グリハスタ）・林住（ヴァーナプラスタ）・遊行者／出離（ヤティ／サンニャーサ）という正規の進行を示し、ただ「正当な理由」—真知の発現、識別、そして強いヴァイラーギャ（離欲）—がある場合にのみ例外を許す。家住者の義務として婚姻・祭祀（ヤジュニャ）・子孫を挙げつつも、圧倒的な離欲が起これば慣例の儀礼が未完でも直ちに出離し得ること、またアーシュラマ間の後戻りを禁ずる規定を明らかにする。教えはやがて社会的儀礼秩序から内的解脱へと転じ、出離は離欲に根ざし、果報への執着なき行為（カルマ）は解放をもたらし、最高の向きはブラフマールパナ—一切の行為とその果をブラフマン／イーシュヴァラに捧げること—であると説く。浄められた行為から静けさが生じ、静けさからブラフマンの実現が起こる。知と規律ある行為が合わさって真のヨーガとナイシュカルミヤを成就し、ついには生前解脱（ジーヴァンムクティ）と至上我（マヘーシュヴァラ／パラメーシュヴァラ）への融入に至る。章末は、この統合された規範を犯さず敬って守ることこそ霊的シッディの要であると確認し、後続のダルマ・ヨーガ・実現の詳説へとつなげる。
Adhyaya 4
Prākṛta Sṛṣṭi and Pralaya: From Pradhāna to Brahmāṇḍa; Trimūrti Samanvaya
四住期（四アーシュラマ）の教説（第3章末）を終えると、仙人たちは宇宙の起源・滅尽（プララヤ）と至上の統御者について問う。ナーラーヤナは聖亀（シュリー・クールマ）として答え、最高者（マヘーシュヴァラ／パラメーシュヴァラ）を、不顕現にして常住の内在主宰（アンタリヤーミン）と定義し、原質的滅尽（プラークリタ・プララヤ）を、ブラフマーの「夜」における三グナの均衡として説く。主は神聖なるヨーガによってプラクリティとプルシャを揺り動かし、マハットを生じ、ついで三種のアハンカーラ、心（マナス）、タンマートラ、そして五大（マハーブータ）の段階的顕現と相互浸透を示す。タットヴァは各々では創造できないため合一して宇宙卵（ブラフマーンダ）を成し、その内に金胎（ヒラニヤガルバ）／ブラフマーが現れる。卵の七重の被覆と宇宙構造も語られる。章の結びでは、唯一の至上者が創造においてブラフマー（ラジャス）、維持においてヴィシュヌ（サットヴァ）、滅尽においてルドラ（タマス）として顕れるという三相の総合が明確に示され、しかも本体は無属性のままであると説く。最後に次章の主題、ブラフマーより生ずる創造（ブラーフミー・スリシュティ）へと移る。
Adhyaya 5
Time-Reckoning (Kāla-gaṇanā): Yugas, Manvantaras, Kalpas, and Prākṛta Pralaya
集まった二度生まれの者たちに対するクールマ・アヴァターラの教示を継ぎ、この章は宇宙論の概説から、時間の精密な算定へと移る。まず微細な単位（ニメーシャ、カーシュター、カラー、ムフールタ）を説き、人間の月・年へ、さらに神々の昼夜（アヤナ）へと拡げ、最後にサンディヤーとサンディヤーンシャの比率を伴う四ユガの循環を明らかにする。ついでユガをマヌヴァンタラ（各マヌヴァンタラは71のチャトゥルユガ）に位置づけ、マヌヴァンタラを千のユガ循環から成るブラフマーの一日（カルパ）に収め、歴代のマヌによる世界統治が反復して行われることを示す。数的宇宙観から教えは神学へ転じ、ブラフマーの百年の尺度が尽きると、すべてのタットヴァはプラクリティへと帰入するプラークリタ・プラティサンチャーラに至り、ブラフマー、ナーラーヤナ、イーシャーナさえもカーラによって生起し消滅すると説く。章末は、現在がブラフマーの後半のパラールダに属することを示し、現行のカルパをヴァーラーハ・カルパ（先行はパードマ・カルパ）と名づけ、次章でヴァーラーハ・カルパの展開を詳述すると予告して閉じる。
Adhyaya 6
Cosmic Night, Nārāyaṇa as Brahmā, and the Varāha Raising of the Earth
前章の結語を閉じて、物語はプララヤ（大壊滅）の相へ移る。そこには動きも差別もない、ただ一つの暗黒の大海が広がる。その状態から梵天が現れ、至上の人格たるナーラーヤナと同一視される。ナーラーヤナは宇宙の水の上に横たわり、ヨーガの眠りに入っている。章は「ナーラーヤナ」の語源（nārā＝水、ayana＝住処・安住の場）を説き、千ユガを量とする宇宙の夜が終わると、主が梵天の機能を担い、新たな創造の道具因となることを示す。地が水没しているのを見て、プラジャーパティは救済を決意し、ヴァラーハ（猪）の姿を顕してラサータラへ降り、牙の上に大地を載せて引き上げる。シッダとブラフマリシたちは、無相（ニルグナ）と有相（サグナ）を融和する讃歌によってハリを称える—ブラフマン、パラマートマン、マーヤー、ムーラ・プラクリティ、グナ、アヴァターラ—これはプラーナのサマンヴァヤ（総合調和）を示す。大地が安定すると、主は地表をならし、山々を定め、焼け尽くされた諸世界の再創造へ心を向け、次章の宇宙生成と秩序づけへとつながっていく。
Adhyaya 7
Nine Creations (Sarga), Guṇa-Streams of Beings, and Brahmā’s Progeny in Cyclic Time
前章から宇宙生成へと踏み込む門を閉じつつ、聖なるクールマは、各カルパの初めに創造がまずタマスのもとで、覆われた種子のような状態として現れると説く。さらに衆生を「流れ」（srotas）で分類し、第一の不動の創造（mukhya-sarga）、横に流れる動物界（tiryak-srotas）、上へ流れるデーヴァ（ūrdhva-strotas）、下へ流れる人間（arvāk-srotas）を挙げ、加えて先行するプラクリティ段階（mahat、tanmātra、aindriya/vaikārika）を述べる。続いてブラフマーの意生の仙人たちが離欲ゆえに創造を停滞させ、ブラフマーがマーヤーに惑わされるが、ナーラーヤナが介入して導く。ブラフマーの悲しみと怒りからニーラローヒタ・ルドラが顕現し、シャンカラは死すべき子孫の創出を拒む。そこでブラフマーは、時間の区分、主宰の力、プラジャーパティ、そして四種（デーヴァ、アスラ、ピトリ、人間）を、タマス・サットヴァ・ラジャスに支配された身体を通して流出させる。結びとして、衆生は各周期において旧来の性向を繰り返し、ダートリとマヘーシュヴァラがヴェーダの音声に根ざして職分・名号・儀礼を定めるという倫理的宇宙原理が示され、次章の秩序ある顕現とダルマへとつながる。
Adhyaya 8
Tāmasa Sarga, the Androgynous Division of Brahmā, and the Lineages of Dharma and Adharma
前章の創造譚の結びを受けて、クールマは、ブラフマーが新たに生み出した存在が増殖できず、ブラフマーが憂えると、決断の知であるブッディ（buddhi）が顕現したと説く。ブラフマーは、ラジャスとサットヴァを覆い隠すターマサ（tāmasa）の統御原理を見いだすが、やがてサットヴァと結んだラジャスがタマスを退け、相補う一対が生じて、生殖の極性が成立する。不義（アダルマ）と暴力が増すと、ブラフマーは闇の身体を捨てて光輝の姿となり、男と女に分かれて、ヴィラージ／ヴィラートとシャタルーパーを生む。物語はスヴァーヤンブヴァ・マンヴァンタラの系譜へ移り、マヌとシャタルーパー、その子プリヤヴラタとウッターナパーダ、さらにダクシャとルチを通じた婚姻によって創造が広がるさまを述べる。ダクシャの娘たちが列挙され、ダルマとの結婚から徳が人格化して生まれ、吉祥なる子孫が続く。これに対しアダルマからは、ヒンサー、虚偽、恐怖、地獄、死、病、悲嘆が生じ、苦に刻印された存在として ūrdhvaretas と呼ばれる。章末は、これをターマサの創造と名づけつつも、ダルマを調御し、宇宙と社会の持続的秩序へと本文を導く準備であると結ぶ。
Adhyaya 9
Brahmā’s Lotus-Birth, the Sealing of the Cosmic Womb, and the Epiphany of Parameśvara (Hari–Hara Samanvaya)
前章のMahatおよび諸原理からの創成譚を受け、聖仙たちは亀神クールマとしてのヴィシュヌに、教義上の疑問――なぜシャンブ（Śambhu）がブラフマーの子と呼ばれ、またブラフマーが蓮華生（lotus-born）なのか――を解き明かすよう求める。クールマはプララヤを語る。三界は闇に沈み一つの大海となり、ナーラーヤナはシェーシャの上でヨーガ睡眠（yoganidrā）に憩う。その臍より芳香ただよう巨大な蓮が生じ、ブラフマーが現れる。両者は宇宙の根源たる優位を主張し合うが、互いに「身中に入る」幻視によって、ヴィシュヌの不可量・無辺が示される。ブラフマーが臍の出口を見いだしてパドマヨーニ（Padmayoni）として出現すると競争心が燃え上がり、ヴィシュヌはその迷妄をパラメーシュヴァリー（Parameśvarī）のマーヤーに帰す。そこへシヴァがハラ（Hara）として顕現し、三叉戟を執り宇宙の荘厳を具す。ヴィシュヌは彼をマハーデーヴァ、プラダーナとプルシャの主、時として創造・維持・融解をなす者と認める。シャイヴァの眼を授かったブラフマーは帰依して讃歌を捧げ、恩寵により創造者としての役割が確立されるとともに、シヴァとヴィシュヌは万有に遍満し、相補う原理（prakṛti/puruṣa、māyā/īśvara）として現れる不二が宣示される。本章は、ハリ＝ハラの和合という不二の枠組みのもと、信愛（bhakti）とヨーガ智によって次なる創造が進むことを準備する。
Adhyaya 10
Madhu–Kaiṭabha, Nārāyaṇa’s Yoga-Nidrā, Rudra’s Manifestation, and the Aṣṭamūrti–Trimūrti Teaching
前章の結びを受け、宇宙の主の臍より生じた蓮華に梵天が坐すところから物語は再開する。強大な阿修羅マドゥとカイタバが現れ、梵天の請いによりナーラーヤナ（ヴィシュヌ）がこれを鎮める。ついで梵天は降りるよう促され、ヴァイシュナヴィーの眠りの力――ヨーガ・ニドラーが動き出すと、梵天はヴィシュヌの内に吸収される。ナーラーヤナの瑜伽の眠りは不二のブラフマンの悟りに至り、夜明けには梵天がヴァイシュナヴァ的な保持の相で創造を開始する。最初の意生の聖仙たちは世俗の創造を拒み、梵天の迷妄と憤怒から流れた涙はブータとプレータとなる。猛然たるルドラの顕現に際し、梵天は名と形（八相アシュタムールティ）、配偶、子ら、宇宙の位処を定める。続く大いなる讃歌において、梵天はマハーデーヴァをブラフマン、時、ヴェーダの精髄、万有の内なる統御者として讃嘆する。シヴァは梵天に神聖なるヨーガ、主権、ブラフマンに根ざす心性と離欲を授け、さらに三神一体（トリムールティ）の調和――一なる主がグナにより三相として現れること――を説いて姿を消す。梵天は創造を再開し、九大祖（九人の大いなる生主）を生み、後の宇宙論の詳説へと道を開く。
Adhyaya 11
Devī-tattva, Śakti–Śaktimān doctrine, Kāla–Māyā cosmology, and Māheśvara Yoga instruction
集まった聖仙たちに対する主クールマの説示は続き、本章は宇宙生成の一景から始まる。ブラフマーの苦行によりルドラが顕現し、男性原理と女性原理が分化し、十一ルドラが任命される。ついで物語は女神の降臨—サティ、のちにパールヴァティー—へと転じ、彼女がマヘーシュヴァリーとしてシャンカラと同一の存在を分かち合うことが確立される。聖仙の問いに応じ、クールマは秘して守るべき上位の教えを伝える。すなわち女神は唯一にして無分割・遍満のシャクティ（ヴ्योーマ）であり、ウパーディを通して働き、機能としては寂静・知・建立・収摂として現れる。カーラ（時）は顕現とプララヤを司る実働の統御者として高められ、マーायाは主の力として、宇宙を迷妄のうちに回転させるものと示される。ヒマヴァーンが女神の畏るべき主権の姿と、蓮華のように柔和な姿を拝することを枠として、ヴェーダ、サーンキヤ、ヨーガ、プラーナの諸領域にわたり女神を配する名号と徳相の長大な讃歌が展開する。結びでは規範的教示となり、女神はイーシュヴァラへの専一の帰依を説き、ダルマとヴァルナ・アーシュラマの唯一の権威としてヴェーダを認証し、異端の体系を迷妄として批判し、瞑想・カルマヨーガ・バクティ・解脱智の道を示して不還へ導く。章末は次章の主題—ブリグをはじめとする原初の聖仙から始まる系譜と創造の系統—を予告して終わる。
Adhyaya 12
Genealogies from Dakṣa’s Daughters: Ṛṣi Lines, Agni-Forms, Pitṛ Classes, and the Transition to Manu’s Progeny
本章は前段の系譜叙述を締めくくり、スータの語りを継いで、ダクシャの娘たちの系統とそれに連なる祖たちに結びつく主要な子孫を辿る。ラクシュミーはブリグとキャーティの間に生まれたとされ、ダーターとヴィダーターはアーヤティとニヤティを介してメールの家に婚姻で結ばれ、プラーナとムリカṇḍुを生み、そこからマールカṇḍेयが現れる。さらにリシの諸系統（クシャマーよりプラハ、アナスーヤーよりアトリ—ソーマ、ドゥルヴァーサス、ダッタートレーヤ、スムリティ）と、月に関わる者（シニーヴァーリー、クフー、ラーカー、アヌマティ）が列挙される。物語は次いでアグニを軸とする祭祀宇宙論へ転じ、スヴァーハーの三火—パーヴァカ、パヴァマーナ、シュチ—が起源と働きによって区別され、ルドラの性質と苦行者のヤジュニャ参与に結びつく広い火の系譜として展開される。続いて祖霊ピトリはアグニシュヴァッタとバルヒシャドに分類され、スヴァダーからメナーとヴァイタラニーが生じる。メナーの系はヒマヴァトとガンガーに繋がり、デーヴィーのヨーガの力へと回帰する。章末では主題転換が示され、ダクシャの娘系の子孫を語り終えたのち、マヌの子孫創成をマヌヴァンタラの秩序に沿って説く準備へと進む。
Adhyaya 13
Svāyambhuva Lineage to Dakṣa; Pṛthu’s Devotion; Pāśupata Saṃnyāsa; Dakṣa–Satī Episode
前章の結びに続き、スータはスヴァーヤンブヴァ・マヌの創造系譜を語り継ぐ。ウッターナパーダはドゥルヴァを生み、その後裔はついに王プṛトゥ（ヴァイニャ）に至る。彼は衆生の福利のために大地を「乳搾り」した王として名高い。語り手はまた、ハリがプラーナを語るスータとして顕現したというプラーナ的由来を自ら述べ、プラーナ誦読がダルマにかなう務めであることを確証する。ついで物語は王権から出離へ移り、王族の後裔（シカṇḍナ／スシーラ）がサンニャーサに志し、ヒマラヤの聖地（マンダーキニー、ダルマパダ）に至って、ヴェーダに根ざす讃歌でシヴァを礼拝し、パーシュパタの師シュヴェーターシュヴァタラよりサンニャーサ儀軌と解脱へ向かう真言の灌頂を受ける。さらに系譜は（ハヴィルダーナ → プラーチーナバルヒシュ → 十人のプラチェータス → ダクシャ）へと戻り、ダクシャとルドラの対立、サティーの自己焼身、パールヴァティーとシヴァの結合、そしてルドラの呪詛で締めくくられる。こうして系譜宇宙論と宗派的和解（シヴァ派とヴィシュヌ派の融和）をプラーナの総合のうちに結び、次なるマヌ期の歴史と、信愛・冒涜・苦行の神学的帰結へと道を開く。
Adhyaya 14
Dakṣa-yajña-bhaṅgaḥ — Dadhīci’s Teaching and the Destruction of Dakṣa’s Sacrifice
前章の結びを受け、ナイミシャの聖仙たちはスータに、ヴァイヴァスヴァタ・マンヴァンタラの起源と、シヴァの呪いの後ダクシャがどうなったかを問う。スータは、ダクシャがガンガードヴァーラで祭祀（ヤジュニャ）を再興し、シヴァ不在のまま諸神が集う中、ダディーチがシャンカラを供物の分け前から除いたことを厳しく糾すと語る。論争は教義の明確化へと進み、至上主は粗雑な外形の像に還元できず、ナーラーヤナとルドラは同一で、時の本質にしてヤジュニャの内なる証人であると示される。タマスとマーヤーに覆われたダクシャ側はなお固執し、ダディーチは敵対するバラモンたちがカリの世に「ヴェーダ外」の傾向へ傾くと呪う。女神は旧い侮辱を想起して儀礼の破滅を望み、シヴァはヴィーラバドラ（バドラカーリーとルドラの軍勢）を放って祭場を蹂躙し、多くの神々を辱め、ヴィシュヌの進撃さえ制する。ブラフマーが仲裁に入り、シヴァは現れて讃嘆を受け、あらゆる祭祀で自らを礼拝すべきことを教え、ダクシャに信愛（バクティ）を勧め、劫末にガネーシャとなる未来の定めを授ける。続いてブラフマーはヴィシュヌとルドラの不二を重ねて説き、誹謗を戒め、物語は次章でダクシャの子孫と娘たちの系譜へと移っていく。
Adhyaya 15
Dakṣa’s Progeny, Nṛsiṃha–Varāha Avatāras, and Andhaka’s Defeat (Hari–Hara–Śakti Synthesis)
前章の宇宙生成譚を受けて、スータはダクシャに命じられた創造へと話を進める。心による創造が増殖しないため、男女の結合による生殖が始まる。ダクシャの娘たちとその婚姻（ダルマ、カश्यパ、ソーマ等）を列挙し、さらにダルマの妻たちからヴィシュヴェーデーヴァ、サーディヤ、マルット、八ヴァスなどの神々の類が生まれ、著名な子孫が続くことを述べる。次にカश्यパの系譜へ移り、ディティからヒラニヤカシプとヒラニヤークシャが生まれる。恩寵の力で暴虐を振るうヒラニヤカシプに神々が苦しめられ、救いを求めると、ブラフマーは乳海の地でハリを讃え、ヴィシュヌを万神の主・内なる自己として礼讃する。ヴィシュヌはヒラニヤカシプ討伐を定め、獅子人ナラシンハとして顕現してこれを滅ぼし、さらに後にヒラニヤークシャの圧迫に対してはヴァラーハとしてラサータラから大地を救い上げる。続いて道徳・心理の転回として、プラフラーダのバクティは不敬によりブラーフマナの呪いを受けて乱れ、争いを経て、ついに識別智が回復しハリへの帰依に立ち返る—サンスカーラ、迷妄、そして信愛の復興を示す。章はアンダカの物語へ移り、ウマーへの欲望がシヴァをカーラバイラヴァとして介入させ、ガナやマートリカー、さらにヴィシュヌの助勢の顕現を伴う戦いが広がる。教義の核心は、主が自らをナーラーヤナであり同時にガウリーであると明言し、至高主宰の不二を説いて宗派的対立を戒める点にある。三叉戟に貫かれたアンダカは浄化され、ルドラをナーラーヤナおよびブラフマンと同一視するヴェーダーンタ的讃歌を捧げ、ガナの位を授かる。結びにバイラヴァの聖なる偉大さを讃え、時（カーラ）とマーヤー、そして世界を支えるナーラーヤナの宇宙的働きを再確認し、後続章のダルマ・礼拝・ヨーガ神学の体系化へと備える。
Adhyaya 16
Virocana–Bali, Aditi’s Tapas, and the Vāmana–Trivikrama Episode
アンダカが鎮められた後の阿修羅諸系譜を続けて、主クールマは、プラフラーダの子ヴィローチャナが、稀に見るダルマにかなった政道で三界を治めたことを語る。ヴィシュヌの促しによりサナトクマーラが来訪し、このダイティヤの希有な正義を讃え、最奥のダルマをアートマ・ジュニャーナ（自己知）として授ける。ヴィローチャナは出離して王権をバリに託す。バリがインドラを征して諸天はヴィシュヌに帰依し、アディティは激しいタパスと心蓮の観想によってヴァースデーヴァを念ずる。ヴィシュヌは顕現し、時・ナラシンハ・シェーシャ・カーラ＝ルドラとしての働きを織り込んだ讃歌（シャンブ/シヴァとも称される）を受け、彼女の子として生まれる恩寵を与える。バリの都に兆しが現れると、プラフラーダは諸天護持のためのヴィシュヌ降誕を明かし、帰投を勧める。バリは帰依しつつもダルマの護りを続ける。ヴィシュヌはウペーンドラとして生まれ、ヴェーダ学習と正しい行いの模範を示し、やがてバリの祭祀にヴァーマナとして現れて三歩の地を乞う。トリヴィクラマとなって地・中界・天を三歩で覆い、宇宙の殻を貫いてガンガーが降下し—ブラフマーが名づける。バリは身を捧げ、ヴィシュヌは彼をパーターラへ送り、劫末（プララヤ）における究竟の合一を約し、インドラの主権を回復する。世界は信愛（バクティ）の「大いなるヨーガ」を讃え、プラフラーダの導きのもとでバリの継続する信愛と祭式次第へと移ってゆく。
Adhyaya 17
Bāṇa’s Śiva-bhakti and the Genealogy of Kaśyapa’s Descendants (Manvantara Lineages)
本章はプールヴァ・バーガの宇宙論的・系譜的叙述を継ぎ、まずバリの子バーナを、強大なアスラとして示す。彼はシャンカラ（シヴァ）への激しい帰依を抱きつつ、同時にインドラと諸デーヴァを圧迫するという逆説を帯びる。神々がマハーデーヴァに救いを求めると、主は神聖なるリーラーとして一本の矢でバーナの都を焼き払う。しかしバーナがルドラに帰依し、リンガを中心に礼拝することにより、この出来事はシヴァの主権と、アスラにさえ及ぶバクティの守護力を示すものとして語り直される。続いて章は系譜の列挙へ移り、ダヌの恐るべき子ら（ターラー、シャンバラ等）、スラサーの蛇族と多頭の空行の存在、アリシュターのガンダルヴァ、カドルーのナーガ（アナンタに始まる）、タームラーの六人の娘を体系的に述べる。さらにスラビーの牛族の系統、イラーの植物創造、カサーから出るヤクシャ／ラークシャサの起源も挙げる。ヴィナターの子ガルダとアルナは、タパスが宇宙的役割を結ぶ例であり、ガルダはヴィシュヌの乗り物、アルナはルドラの恩寵によりスーリヤの御者となる。結びに、マヌヴァンタラの終わりにこれらを聴聞する功徳が罪を滅すると説き、また宇宙の職掌者（Devapraharaṇa）が各ユガ周期ごとに再生することを述べ、プララヤと循環的回復というプラーナの主題へ橋を架ける。
Adhyaya 18
Genealogies of Kaśyapa and Pulastya; Rise of Brahmavādin Lines and Rākṣasa Branches
前章（17）の結びを受けて、スータは、創造の継続のために永続するゴートラの分枝を立てようとしてカश्यパが行った苦行（タパス）を語り継ぐ。霊性に秀でた二子ヴァツァラとアシタが現れ、そこから主要なブラフマヴァーディンの系譜――ナイドゥルヴァ、ライビヤおよびライビヤ族、スメーダーを通じたクンダパーイナ族、さらにアシタからのデーヴァラ――が展開し、ついにカश्यパの三分枝（シャーンディリヤ、ナイドゥル、ヴァーライビヤ）が示される。続いて物語はプラスタヤの系統へ転じ、イラヴィラーとヴィシュラヴァスを経る子孫として、妃と子らを列挙し、王者・神格の道とラークシャサの道が併記される。すなわちクベーラ（ヴァイシュラヴァナ）と、ラーヴァナ、クンバカルナ、シュールパナカー、ヴィビーシャナら著名なラークシャサ、さらにタパスにより力を得てルドラに帰依する恐るべきプラスタヤ系ラークシャサたちである。加えて、他のプラジャーパティ的帰結（プラハの動物・霊的子孫、クラトゥの無子、ブリグから生まれるシュクラ）を略述し、ダクシャとナーラダの呪詛の逸話から、ヴァシシュタの家系（シャクティ、パラーシャラ、ヴィヤーサ）とシュカの子孫へとつなぐ。章末は、次なる展開として、婆羅門系譜からカश्यパに下る王統の継承へ移ることを告げ、宇宙起源から王朝史へと流れるプラーナの筋を保つ。
Adhyaya 19
Sūrya-vaṃśa Genealogy and the Supremacy of Tapas: Gāyatrī-Japa, Rudra-Darśana, and Śatarudrīya Upadeśa
本章は、宇宙創成の叙述から規範ある人間史へと移るプラーナの流れを継ぎ、まず太陽神スーリヤの妃たちと子孫を列挙し、マヌからイクシュヴァーク、歴代の王を経てマーンダートリおよび後嗣に至るスーリヤ王統（Sūrya-vaṃśa）の系譜を語る。ついで後代の王が正しい子を求め、ナーラーヤナ/ヴァースデーヴァを礼拝せよと導かれることで、バクティが血統とダルマの双方を生み出す力であることが示される。焦点はさらに、征服を成し遂げアシュヴァメーダを修した模範的な王仙へ移り、ヤジュニャ、タパス、あるいは出離のうち何が最高善かを集まったリシたちに問う。賢者たちは一致して、祭祀と家住の務めは林住へ成熟するが、タパスこそが聖典の精髄であり解脱へ導くと繰り返し宣言する。王はこれに従い、ヴァルナ秩序の統治を保ったまま王権を子に譲り、長きにわたりガーヤトリー・ジャパを行ってブラフマーより延命の恩寵を得る。さらに修行を深めると、ルドラをアルダナーリーシュヴァラ/ニーラカンタとして拝し、シャタルドリーヤ・ジャパと灰の行法を授かり、ついにはブラフマーの位と太陽の円輪を経てマヘーシュヴァラへと昇る—聴聞の果（śravaṇa-phala）を約して章を閉じ、ダルマとヨーガの総合へ向かう次の物語空間を開く。
Adhyaya 20
Ikṣvāku-vaṃśa (Genealogy) culminating in Rāma; Setu-liṅga Māhātmya; Continuation through Kuśa and Lava
本章はプラーナの歴史の流れを継ぎ、トリダンヴァからサガラ、バギーラタに至るイクシュヴァーク族の系譜を列挙し、シヴァの支えによってガンガーが天より降下したことを際立たせる。系譜はラグ、ダシャラタ、ラーマへと進み、『ラーマーヤナ』の要点—シーターのスヴァヤンヴァラと弓の破断、カイケーイーの願いによるラーマ追放、シーター誘拐、スグリーヴァとの盟約、ハヌマーンの使節、ランカーへの架橋、ラーヴァナの討滅—を簡潔に述べる。続いて勝利譚からティールタ建立へ移り、セートゥにてラーマがリンガを安置してマハーデーヴァを礼拝すると、シヴァはパールヴァティーとともに顕現し、加護を授ける—そのダルシャナと海水沐浴は罪を滅し、そこで行う儀礼は不壊の功徳となり、世界が存続する限りシヴァはそこに住まうという。章末はラーマの正法の治世、アシュヴァメーダに結ぶシャンカラ礼拝、クシャとラヴァによる王統の継続、そしてイクシュヴァーク系譜を聴聞する者への聴聞果の約束で締めくくられ、次の王統・法義の叙述へと備える。
Adhyaya 21
Genealogies from Purūravas to the Haihayas; Jayadhvaja’s Vaiṣṇava Resolve, Sage-Adjudication, and the Slaying of Videha
王統の叙述を続けてローマハルシャナは、アイラ・プルールァヴァスからアーユ、ナフシャを経てヤヤーティに至る月族の系譜を語り、ヤヤーティがヤドゥ、トゥルヴァス、ドルヒュ、プールに国土を分け与えたことが、ダルマに基づく王権の政治的枠組みを定めたと示す。ついでヤーダヴァ／ハイハヤの流れをカルタヴィールヤ・アルジュナ（サハスラバーフ）とその子孫へと追い、王家の兄弟たちの間に「王はルドラを主として礼拝すべきか、ヴィシュヌを主として礼拝すべきか」という教義的対立が起こる。論争は三グナ（サットヴァ・ラジャス・タマス）の神学で位置づけられ、七仙（サプタ・リシ）の裁定によって、各自のイシュタ・デーヴァターを認めつつも、役割に応じた主宰神—とりわけ王にはヴィシュヌ（およびインドラ）—を定めることで決着する。そこへダーナヴァのヴィデーハが侵攻し、ジャヤドヴァジャはナーラーヤナを念じて神助（チャクラの顕現）を得、敵を討ち破る。続いてヴィシュヴァーミトラが、ヴァルナーシュラマの務めと無欲による礼拝を通してヴィシュヌの至上性を説き、他の兄弟はルドラ祭を行う。章末は果報偈（パラシュルティ）として、聴聞者の浄化とヴィシュヌ界への上昇を約し、正しい礼拝と規律あるバクティの教えへとつなげる。
Adhyaya 22
Durjaya, Urvaśī, and the Expiation at Vārāṇasī (Genealogy and Sin-Removal through Viśveśvara)
前章の結びに続き、スータは王統の叙述をジャヤドヴァジャからターラジャṅガ、さらにヤーダヴァ諸分流へと進め、ヴィーティホートラの系譜をアナンタとドゥルジャヤに至るまで確立する。やがて章は系図から教訓譚へ転じる。ドゥルジャヤはカーリṇディー河畔で天女ウルヴァシーに心を奪われ、幾度も執着に引き込まれる。都へ戻ると、貞節の妻（pativratā）は彼の内なる羞恥を見抜き、恐れではなく浄化へと導いて、聖仙カṇヴァに贖罪法（prāyaścitta）を求めさせる。再びの堕落—ガンダルヴァの花輪を乱暴に奪い、執念の彷徨を重ねることに象徴される—は新たな絡みへ至るが、やがて覚醒し、長き苦行（tapas）に入る。苦行を嘉したカṇヴァは決定的な処方を授ける。すなわち神聖なるヴァーラーナシーへの巡礼、ガンガーでの沐浴、諸神と祖霊（pitṛ）への供養、そして罪を滅するヴィシュヴェーシュヴァラ・リンガへの拝観（darśana）である。ドゥルジャヤは清められて統治に復し、スプラティーカをもうけ、物語は次の系譜—クロシュトゥの流れ—へ移り、聴聞者の罪を滅するものとして語られる。
Adhyaya 23
Genealogies of Yadus and Vṛṣṇis; Navaratha’s Refuge to Sarasvatī; Rise of Sāttvata Tradition; Prelude to Kṛṣṇa-Balarāma Incarnation
本章はプラーナの伝承を継ぎ、諸王と諸氏族の長大な系譜をさらに連ねて、ヤーダヴァ／ヴリシュニの世界へと収斂させる。続いて物語はダルマの実例へ転じ、羅刹に追われたナヴァラタ王が、女神サラスヴァティーに守護された秘められた至上の住処を見いだし、彼女を聖なる言（Vāc）、ヨーガの力、宇宙の根源として讃える讃歌によって帰依する。襲撃者は光輝く守護者により滅ぼされ、ナヴァラタは都にサラスヴァティー崇拝を स्थापितし、王権の正統性をバクティとシャクティに結びつける。本文は再び系譜に戻り、ナーラダの導きのもとサットヴァタがヴァースデーヴァ中心の聖なる論書を弘め、「サーットヴァタ」伝統を開く。系譜の流れはサンカルシャナ（バララーマ）とクリシュナ（ヴァースデーヴァ）の誕生へ至り、ヴィシュヌの降臨、女神のヨーガ睡眠（yoganidrā）がカウシキーとして顕れること、そしてシヴァが恩寵を授ける者であることが統合的に語られる。章末では、ルドラを子として得るためのクリシュナの苦行が予告され、次章への序となる。
Adhyaya 24
Viṣṇu at Upamanyu’s Āśrama: Pāśupata Tapas, Darśana of Śiva, and Boons from Devī
前章の結びの後、スータは新たな逸話を語る。自ら円満なるバガヴァーン・フリシーケーシャ（ヴィシュヌ／クリシュナ）は、子を得るために激しいタパスを行い、聖仙ウパマニュのヨーガのアーシュラマへ赴く。そこはヴェーダの気配に満ちたティールタとして描かれ、リシたち、アグニホートラの行者、ルドラ・ジャパを修する苦行者、浄化のガンガーの流れ、整えられた渡し場があり、聖地の地理と霊的成就が結び付けられる。ウパマニュはヴィシュヌをヴァーチ（聖なる言葉）の最高の座として迎え、シヴァはバクティと厳しい苦行によって見られると教え、霊知とともにパーシュパタの誓戒とそのヨーガ規律を授ける。ヴィシュヌはルドラ・ジャパと灰を帯びる苦行を続け、ついにシヴァがデーヴィーとともに、神々・ガナ・太古の聖仙に囲まれて顕現する。クリシュナは長いストートラを捧げ、シヴァをグナの根源、内なる光、二元を超えた帰依処として讃え、ハリ＝ハラの調和を示す。シヴァとデーヴィーは最高義における不二を確認し、恩寵を授ける。クリシュナがシヴァに帰依する子を願うと許され、三尊はカイラーサへ向かい、次の物語へとつながっていく。
Adhyaya 25
Adhyāya 25 — Liṅga-māhātmya (The Chapter on the Liṅga): Hari’s Śiva-Worship and the Fiery Pillar Theophany
本章は、ハリ（ヴィシュヌ）とハラ（シヴァ）の合一をいっそう明確に示す。クリシュナはカイラーサに神妙に逗留し、天界の者と天女たちはその美とマーヤーに圧倒される。長いリーラーの後、ドヴァーラカーには別離の嘆きが起こり、ガルダがダイティヤとラクシャサから都を守る。ナーラダの報告によりクリシュナは帰還する。帰都後、物語は王者の華やぎからダルマの日課へ移り、正午の太陽礼拝、タルパナ、リンガにおけるブーテーシャ礼拝、そして聖仙への施食が語られ、高遠な神学が正統の実践に織り込まれる。聖者マーラカンデーヤは「至上のクリシュナは誰を礼拝するのか」と問う。クリシュナは、自己の根源を顕し、リンガ礼拝の恐れを滅する功徳を教えるため、イーシャーナ（シヴァ）を礼拝すると答える。リンガを無相で不滅の光と説き、ブラフマーとヴィシュヌの原初の争いが無限の火のリンガによって裁かれ、シヴァの顕現・恩寵・リンガ崇拝の स्थापनाへ至る因縁を語る。結びはファラシュルティで、誦し聞くことが罪を除き、日々のジャパを勧める。
Adhyaya 26
Kṛṣṇa’s Departure, Kali-yuga Dharma, and the Prohibition of Śiva-Nindā (Hari–Hara Samanvaya)
本章は王統とアヴァターラの叙述を続け、シュリー・クリシュナの子孫（サーンバ、アニルッダ）を簡略に述べ、阿修羅討伐と宇宙秩序の再編という御業を想起させたのち、至高の智慧によって最高の住処へ帰還する決意に至る。ブリグをはじめ諸リシがドヴァーラカーに来臨し、クリシュナはラーマの御前で彼らを敬い、近い離去を告げ、すでにカリ・ユガが起こって道徳の衰微が進むと予告する。さらに、ブラーフマナの福利のため救済の霊知を弘めよと諭し、主を一度想念するだけでもカリに生じた罪が滅し、日々ヴェーダの作法で礼拝すれば至上の境地に至ると説く。教えは明確にハリ＝ハラの調和（Hari–Hara samanvaya）へ移り、ナーラーヤナへのバクティを肯定しつつ、マヘーシュヴァラ（シヴァ）への憎悪や誹謗を厳禁し、シヴァを罵る者には祭式・苦行・知が無果となると警告する。末尾では、呪われシヴァに敵対する家系を避けるべきこと、諸リシの退出、クリシュナが一族を収め退かせること、そして読誦者・聴聞者に功徳を約するファラシュルティが述べられ、この段を結んで「さらに何を聞きたいか」と次の問いへ移る。
Adhyaya 27
Yuga-Dharma: The Four Ages, Decline of Dharma, and the Rise of Social Order
クリシュナが至上の住処へ去った後、アルジュナは終末の儀礼を済ませても悲嘆に沈み、道中でヴィヤーサに出会って導きを求める。ヴィヤーサは恐るべきカリ・ユガの到来を告げ、カリの世における最上の帰依処・罪障滅除の地と讃えられるヴァーラーナシーへ向かう意志を語る。アルジュナの請いにより、ヴィヤーサはユガ・ダルマを簡潔に説く—四つのユガとその主要修行（クリタでは瞑想dhyāna、トレーターでは智jñāna、ドヴァーパラでは祭祀yajña、カリでは布施dāna）、各ユガを司る神々、そしてルドラへの礼拝があらゆる時代に通じて尊いことを確認する。続いて、ダルマが「四本の脚」から「一本」へと漸次衰えるさま、そして人類の境遇の変化が語られる。クリタでは自然の調和が保たれるが、トレーターでは願いを叶える「家の樹」が現れて失われ、貪欲が起こり、寒暑の対立にさらされて衣や覆いを用い、交易と農耕へ向かう。社会の争いが激化すると、ブラフマーはクシャトリヤ、ヴァルナ・アーシュラマ、そして非暴力の供犠を制定する。ドヴァーパラでは教説の分裂とヴェーダの分割が広がり、失望が省察と離欲（vairāgya）、そしてラジャス・タマスの中での分別智を促す。章末は、ドヴァーパラでダルマが動揺し、カリでほとんど消え失せることを重ねて述べ、衰世におけるダルマ保持の教えへとつなげる。
Adhyaya 28
Kali-yuga Doṣas, the Supremacy of Rudra as Refuge, and the Closure of the Manvantara Teaching
前章の結びを受けて教説は続き、ヴィヤーサはティシュヤ／カリの相を説く。すなわち社会と祭式の乱れ、飢饉・旱魃・疫病による恐怖、ヴェーダ学習とśrauta-smārtaの遵行の衰微である。本章はヴァルナ＝アーシュラマの崩れをいっそう批判し、再生族の非行、儀礼の混乱、外は苦行者めいて内は空虚な信仰の横行を、ユガ末に向かう時（kāla）の退廃として描く。だがその暗い診断ののち、処方の核心へ転じ、ルドラ／マハーデーヴァこそ超越の主であり、カリにおける唯一の浄化者と宣言する。礼拝（ナマスカーラ）、瞑想、布施がとりわけ有効とされ、続いてシヴァの宇宙的・ヨーガ的次元を讃える長いストゥティが掲げられ、輪廻（saṃsāra）を渡らせる救済者として位置づけられる。さらに宇宙論の教示として、一つのマンヴァンタラと一つのカルパを知れば、あらゆる周期の型が理解できると説く。結末ではアルジュナの揺るがぬバクティ、ヴィヤーサの祝福、そしてヴィヤーサが顕現したヴィシュヌであるとの明言が示され、シヴァ派とヴィシュヌ派の合一を裏づけつつ、以後のダルマと信愛の教えの継続へと読者を導く。
Adhyaya 29
Avimukta-Māhātmya — Vyāsa in Vārāṇasī and Śiva’s Secret Teaching of Liberation
ヴァーラーナシー（カーシー）に到着したヴィヤーサは、ガンガー河畔でヴィシュヴェーシュヴァラを礼拝し、当地の仙人たちから敬われる。彼らは、マハーデーヴァを根本とし罪を滅する解脱の法（モークシャ・ダルマ）を説くよう願う。ついでジャイミニは、瞑想（ディヤーナ）、ダルマ、サーンキヤ＝ヨーガ、苦行（タパス）、不殺生（アヒンサー）、真実（サティヤ）、出家（サンニャーサ）、布施（ダーナ）、聖地（ティールタ）、感官の制御（インドリヤ・ニグラハ）など、諸修行の優先を裁定し、さらに深い秘義を明かしてほしいと問う。ヴィヤーサは古い啓示を伝える。須弥山でデーヴィーがイーシュヴァラに「いかに速やかに主を拝するか」と尋ね、シヴァが「至上の秘密はアヴィムクタ（カーシー）である」と答える。そこは最勝のクシェートラ、最高の知と住処であり、行為は不壊となり、罪は尽き、社会から排斥された者でさえ解脱し得る。シヴァは「カーシーでの死は地獄を免れ、最高位を与える」と宣言し、他のティールタを挙げつつもカーシーを最上とし、当地におけるガンガーの比類なき威力と、カーシーで宗教行為を完全に成就することの稀有さを強調する。教えは、臨終にマハーデーヴァが授けるターラカ・ブラフマンの教説と、アヴィムクタの実在を身体の中心（眉間・臍・心・頭頂）に内在させるヨーガ的内観へと結実する。最後にヴィヤーサは弟子たちとカーシーを巡り、次章以降の解脱の教導へとつなげる。
Adhyaya 30
Oṅkāra-Liṅga and the Secret Pañcāyatana Liṅgas of Kāśī: Kṛttivāseśvara-Māhātmya
スータは、聖音「オーム」およびパーシュパタ哲学と同一視されるオンカーラ・リンガにヴィヤーサが近づく様子を語ります。この章では、シヴァの恩寵によってのみ知ることができるヴァーラーナシーの5つの秘密のリンガ（パンチャーヤタナ）を明らかにします。また、シヴァが象の悪魔を倒し、その皮をまとったというクリッティヴァーセーシュヴァラの起源を詳述しています。ここでの揺るぎない帰依は、現世での解脱（モークシャ）をもたらします。
Adhyaya 31
Kapardeśvara at Piśācamocana — Liberation of a Piśāca and the Brahmapāra Hymn
前章の結びを受けて、スータは巡礼の筋を続ける。賢仙たちは師を礼拝したのち、ピシャーチャモーチャナと呼ばれる渡し場に赴き、不滅のリンガ・カパルデーシュヴァラ――三叉戟を持つシヴァ「シューリン」――を拝する。沐浴し、祖霊ピトリへの供養の灌水を捧げたところ、凶兆でありながら啓示となる出来事を目撃する。社の近くで虎が雌鹿を倒すと、燃え立つ天界の顕現が現れ、神々の随伴と花雨が降り注ぎ、この地の霊験の大いなることを示した。驚嘆したジャイミニらは、アチュタ／ヴィヤーサにカパルデーシュヴァラのマーハートミヤを問う。教えはティールタの果報――罪の滅尽、障碍の除去、六か月でのヨーガのシッディ成就――を説き、さらに譬話へ移る。苦行者シャンクカルナは飢えたピシャーチャに出会い、彼がかつてヴァーラーナシーでヴィシュヴェーシュヴァラを拝しながらも礼拝と布施を怠ったと告白する。カパルデーシュヴァラを念じて沐浴せよと導かれると、ピシャーチャはサマーディに入り、光輝く神的境地へと変容し、ルドラが輝く「ヴェーダの形」の曼荼羅に至る。続いてシャンクカルナは高遠なヴェーダーンタ讃歌ブラフマパーラを唱え、非二のリンガが純粋な知と歓喜として顕現し、彼はそこへ融け入る。章末は日々の聴聞・誦持の功徳を約し、賢仙たちが留まって礼拝する決意を示して、以後のティールタ中心の教説へつなげる。
Adhyaya 32
Mādhayameśvara-māhātmya — Vyāsa at Mandākinī and the Pāśupata Vision
聖地巡礼の叙述を続けて、スータは、カパルデーシャ近くに住した後、ヴィヤーサがマディヤメーシュヴァラを拝するため旅立ったことを語る。清浄と聖仙の随伴で讃えられるマンダーキニーにて、ヴィヤーサは沐浴（スナーナ）を行い、神々・リシ・祖霊（ピトリ）への供養を満たし、花をもってバヴァ／イーシャーナ（シヴァ）を礼拝する。聖灰（バスマ）を身に帯び、ヴェーダ誦唱と「オーム」観想、梵行（ブラフマチャリヤ）を守るパーシュパタの帰依者たちは彼を見抜いて敬礼し、短い身元の問いを通して、彼がヴェーダ編纂者であり、シヴァの分によってシュカが顕現する因縁の源であることが示される。ヴィヤーサは選ばれたヨーギンに秘された最高の教えを授け、やがて無垢の光明が現れて聖仙たちは姿を消す—即時のヨーガ成就を告げる徴である。続いて弟子たちにマディヤメーシャの偉大さを説き、ここでシヴァとデーヴィーがルドラたちと共に歓喜すること、かつてクリシュナがここでパーシュパタの誓戒を守り、ニーラローヒタの恩寵を得たことを語る。章末はティールタの功徳—梵殺（ブラフマハティヤ）さえ滅する罪障消滅、死後の上昇、儀礼による七代浄化、日月食の功徳倍増—を列挙し、ヴィヤーサがマヘーシュヴァラ礼拝のため留まり、次なる聖地教説へとつなげる。
Adhyaya 33
Vārāṇasī (Avimukta) Māhātmya and the Catalogue of Guhya-Tīrthas
前章の終わりの後、スータは、バガヴァーン・ヴィヤーサ（パーラーシャリヤ）がジャイミニらの聖仙を伴い、多くの秘奥の聖渡（guhya-tīrtha）と聖所（āyatana）を巡礼したことを語る。ついで、プラヤーガをはじめ、さらに吉祥と称される地々、またアグニ、ヴァーユ、ヤマ、ソーマ、スーリヤ、ガウリー等の神威に結びつく tīrtha の長大な目録が示される。やがて列挙は地域の聖史へと転じ、ブラフマー・ティールタでは古来のリンガが焦点となり、ヴィシュヌが神聖なるリンガを建立して、シヴァ派とヴィシュヌ派（Śaiva–Vaiṣṇava）の和合を共通の崇敬によって明らかにする。アヴィムクタ（カーシー／ヴァーラーナシー）に戻ったヴィヤーサは、沐浴（snāna）、礼拝、斎戒、シュラーダ（śrāddha）とピンダ供養を行い、弟子を退けて、三時の沐浴（tri-sandhyā）、托鉢、梵行（brahmacarya）という規律ある住まいに入る。ところが施しが得られず憤りが起こると、女神シヴァーが現れて施しを与え、怒りを戒め、月の第十四日と第八日に限って儀礼的入域を許す規定を授ける。章末は、アヴィムクタの偉大さを聞き、また誦することが最高の境地をもたらすと宣言し、河岸や寺院での祖霊と神々への作法を正しく行うよう説き、最後にジャパ（japa）と清浄こそ解脱（mokṣa）への直道であると結んで、戒律的修行、クシェートラ・ダルマ、そして節制を伴う信愛（bhakti）の救済力へと話をつなぐ。
Adhyaya 34
Prayāga-māhātmya — The Greatness of Prayāga and the Discipline of Pilgrimage
アヴィムクタ讃嘆（第33章末）に続き、仙人たちはスータにプラヤーガの偉大さを説くよう求める。スータは、戦後に悲嘆するユディシュティラへマールカンデーヤが授けた教えを語る。暴力・殺害の罪から解放されたい王が浄化の道を問うと、マールカンデーヤはプラヤーガを最上の罪滅ぼしのティールタとして称え、そこはプラジャーパティの領域で、ブラフマーとルドラが主宰し、神々がガンガーとヤムナーの合流点を守護すると述べる。章は救済の行として、ダルシャナ（拝観）、ナーマ・キールタナ（御名の称揚）、スマラナ（憶念）、さらに聖地の土と水に触れる功徳を段階的に示し、合流点での死が格別に清めること、死後の行き先（スヴァルガ、ブラフマローカ、あるいは王としての再生）を説く。続いて法（ダルマ）の防護として、二河の間の聖域での贈与受領、とりわけ土地や村の受け取りを非難し、ティールタでの慎みと警戒を勧める。結びに布施（ダーナ）を讃え、特に華やかに飾った乳牛の施与がルドラの世界で長く名誉をもたらすと述べ、以後の聖地と行いの論へとつなげる。
Adhyaya 35
Prayāga–Gaṅgā Tīrtha-māhātmya and Rules of Pilgrimage (Yātrā-vidhi)
ティールタ（聖地）実践に関するプラーナの教えを継ぎ、マールカンデーヤは巡礼（ヤートラー）の正しい順序と規律を説き、ガンガーとヤムナーの合流点であるプラヤーガを至聖の中心として示す。章の冒頭では巡礼の倫理的制約が定められ、貪欲や誇示のために乗り物で派手に旅することは無果と断じられる。また、特定の害ある行為（例：牡牛／牛に乗ってプラヤーガへ出立すること）は重い罪過を招き、祖霊がタルパナを受け取らないと警告される。続いてプラヤーガの卓越が語られ、そこでの沐浴とアビシェーカはラージャスーヤやアシュヴァメーダなどの大祭（シュラウタ祭）に等しいとされ、無数のティールタの凝縮として讃えられる。さらに合流点での死はヨーギンの最高境地をもたらすと説く。近隣の副ティールタ／クシェートラ（ナーガの地、プラティシュターナ、ハンサ・プラパタナ、ウルヴァシーの岸、サンディヤー・ヴァタ、コーティティールタ）も列挙され、それぞれ誓戒の条件と果報が示される。結びはガンガー讃歌で、ガンガーを三道河（トリパタガー）と称え、ガンガー門・プラヤーガ・海への合流という要所で稀有であり、カリ・ユガにおいて最上、罪を滅し地獄を退ける最後の帰依処であると宣言し、次章のティールタ中心のダルマと解脱の教理へとつなげる。
Adhyaya 36
Prayāga-māhātmya and Ṛṇa-pramocana-tīrtha — Māgha-snāna, Austerities, and Release from Debts
前章の結語ののち、マールカンデーヤはマーガ月におけるプラヤーガの霊威を語り、ガンガーとヤムナーの合流（サンガム）を罪を浄める聖地として讃え、その功徳は大施、ことに牛施（go-dāna）にも比肩すると説く。本章は、両河の間の地アンタルヴェーディーで行われる苦行と儀礼を列挙し、kārṣāgniと呼ばれる修行も挙げ、果報を救済の循環として示す――ソーマ界・インドラ界への昇天、ついでの堕落、正法を守る王としての再生、福楽の享受、そして同じティールタへの帰還による功徳の更新と浄化である。名高い合流での沐浴、逆さにして流れを飲むこと、鳥に身を施すほどの極端な自己供養などの例は、タパスとティールタが結び合うとき、罪と身体の限界が霊的卓越と社会的名誉へと転じるというプラーナの理を際立たせる。さらに物語は地理を絞り、プラヤーガ南方・ヤムナー北岸のṚṇa-pramocanaを紹介し、一夜の滞在と沐浴だけで負債が解かれ、太陽界（スーリヤ・ローカ）に至り、久しく負債から自由になると約束する。かくして本章は、プラヤーガ讃嘆の広がりから特定の副聖地へ橋渡しし、以後の聖地目録へとつなげていく。
Adhyaya 37
Yamunā–Gaṅgā Tīrtha-Māhātmya: Agni-tīrtha, Anaraka, Prayāga, and the Tapovana of Jāhnavī
マールカンデーヤがユディシュティラに説くティールタ（聖地）教説を継ぎ、本章は北インドの河川空間をいっそう神聖に「地図化」する。ヤムナーは太陽神の娘とされ、起源においてガンガーと結び付けられ、浄化の力を讃えられる。遠く離れていても、その名を憶念し讃嘆するだけで罪が除かれるという。さらにヤムナー南岸の渡し場として、アグニ・ティールタ、そして西方のダルマラージャ（閻魔王）のアナラカが挙げられ、そこでの沐浴と儀礼、とりわけ黒分（kṛṣṇa-pakṣa）の十四日（caturdaśī）にダルマラージャへタルパナを捧げることが、重罪からの解放と天界到達を約束すると説く。続いてプラヤーガの広大な聖地網へと話を広げ、ガンガー（ジャーフナヴィー）を諸世界に遍満するティールタの総体的基盤として再び中心に据える。ガンガーの流れる所はすべてタポーヴァナであり成就の地（siddhi-kṣetra）となり、マヘーシュヴァラがデーヴィーとともにヴァテーシュヴァラとして住する所は本性上ティールタであると宣言される。章末では秘伝として守り、相応しい者にのみ教えるべきことを戒め、功徳譚（phalaśruti）として、日々の聴聞・誦読が清浄、罪障の滅除、そしてルドラ界（Rudra-loka）への到達を与えると述べ、次章以降の地上ティールタ列挙と宇宙論的叙述へとつなぐ。
Adhyaya 38
Dvīpa-Varṣa Vibhāga and the Priyavrata–Agnīdhra Lineage (Cosmic Geography and Royal Succession)
前章の結びとして、ナイミシャの聖仙たちはスータに、世界のマンダラ—諸大陸（ドヴィーパ）、海、山、河川、そして天界の秩序—を決定的に語るよう迫る。スータはまずヴィシュヌを讃嘆し、スヴァーヤンブヴァ・マヌの子プリヤヴラタへと話を移し、その子らが七つのドヴィーパの王として据えられることで、王権が宇宙秩序の働きであることを示す。本章はドヴィーパの王たちと名を持つ七つのヴァルシャを列挙し、ついでジャンブードヴィーパにおけるアグニードラの統治を中心に、メール山を囲む九つの区分（ヴァルシャ）とその地理的位置を説く。叙述は地誌からダルマへ転じ、ある地域では、二度生まれの者の解脱はヴァルナとアーシュラマにより整えられたスヴァダルマによって進むとされる。さらに王統譜へと移り、ナービはリシャバを生み、リシャバは王位を捨ててパーシュパタに似た覚証を得て、王道からヨーガへ至る道程の範を示す。系譜はバラタおよび後裔の諸王へと続き、後章で宇宙記述を深め、正しい統治と出離の解脱を結びつけるための布石となる。
Adhyaya 39
Measure of the Three Worlds, Planetary Spheres, and Sūrya as the Root of Trailokya
プラーナの宇宙論的叙述を継いで、スータは聖仙たちに、宇宙卵から生起するローカの段階的上昇と三界の広がりを簡潔に説く。ブールローカは太陽と月の光線の及ぶ範囲によって定められ、ブヴァルローカはそれと同じ広さを持ち、スヴァルガはドゥルヴァ（北極星）に至るまで上方に広がり、そこでは風とその区分が働く。さらに、ヨージャナによって天界の層を配列し、太陽・月・ナクシャトラ天球に続いて、ブダ、シュクラ、マンガラ、ブリハスパティ、シャニ、サプタリシ、そして最後に光輪の不動の軸としてのドゥルヴァを示し、その地にナーラーヤナがダルマとして住するという。ついでスーリヤの戦車と「時の輪」の譬えに移り、宇宙の運行を暦の秩序およびヴェーダの韻律（七頭の馬）と結びつける。結語ではスーリヤが神学的に讃えられ、その光は三界に遍満し、あらゆる光ある存在の根源と輝きであり、アーディティヤたちはその働きの分有であると宣言され、記述から礼拝と教義の統合へ向かう準備が整えられる。
Adhyaya 40
Sūrya’s Celestial Car: Ādityas, Ṛṣis, Gandharvas, Apsarases, Nāgas, and the Two-Month Cosmic Cycle
宇宙統治のプラーナ的叙述を継ぎ、スータは太陽神スーリヤの天車に乗り、整え、随伴する神々の随従を語る。本章は十二アーディティヤ（Āditya）を列挙し、季節に応じて秩序正しく奉仕する次第を示して、スーリヤの威力が規律ある神的奉仕によって支えられることを明らかにする。並行して、リシたちはヴェーダの韻律で太陽を讃え、ガンダルヴァとアプサラスはṢaḍjaに始まる音階と季節ごとのタाण्डヴァ（tāṇḍava）による定式化された音楽・舞踊で礼拝する。御者と侍者は手綱と馬具を整え、ナーガ（Nāga）は主を担い、ラークシャサら諸群も正しい順序で進み、畏るべき存在すら秩序に組み込まれる宇宙を示す。バーラキリヤ（Bālakhilya）は日の出から日没まで太陽を護送し、熱・雨・光・風をもたらし、不吉なカルマを払うと称えられる。結びでは神学的総合として、光輝くマハーデーヴァ／マヘーシュヴァラ（Mahādeva/Maheśvara）がバーヌ（Bhānu＝スーリヤ）と同一視され、太陽がプラジャーパティ（Prajāpati）でありヴェーダの身体であると確証され、ヴェーダ権威とシヴァ派—ヴィシュヌ派（Śaiva–Vaiṣṇava）の調和を架橋し、ユガの時間における守護の機構と神の内在の教えへと導く。
Adhyaya 41
Solar Rays, Planetary Nourishment, Dhruva-Bondage of the Grahas, and the Lunar Cycle
前章の結びにおいて、マハーデーヴァがカーラ（時）と宇宙の秩序を定める者として讃えられたのに続き、本章はアーディティヤ（太陽）を天界運行の実働の軸として据える、技術的な宇宙論を説く。太陽の主要な光線を列挙し、それぞれにグラハ（graha：水星・金星・火星・木星・土星）を養う働きと、季節の作用—熱・雨・寒—を配当して、天文学を生命維持と祭祀の営みへ結びつける。さらに、月ごとの太陽の主宰神（ヴァルナ、プーシャン、アムシャ、ダートリ、インドラ、サヴィトリ、ヴィヴァスヴァーン、バガ、パルジャニヤ、トヴァシュトリ、ミトラ、ヴィシュヌ）を示し、光線数と季節に応じた太陽の色調とを対応させる。続いて、太陽の統御下にある八つのグラハが、プラヴァハ・ヴァーユ（風の索）によってドゥルヴァ（北極星）に繋がれること、またソーマが神々に「飲まれ」て月が欠け、太陽の一条の光によって補われて満ちるという月相の理を解説する。章末では諸惑星の天車を描写し、ドゥルヴァこそ天の回転の不動の要であると再確認して、秩序ある宇宙模型に基づく後続の宇宙地理またはダルマの説示へと備える。
Adhyaya 42
Cosmic Realms Above Dhruva, the Pātālas Below, and the Foundation of Pralaya (Ananta–Kāla)
前章の結語標識に続き、スータは宇宙地理の説示を進め、ドゥルヴァから上方へマハルローカ、ジャナローカ、タポローカ、そしてサティヤローカ（ブラフマローカ）に至る諸界の広さと、そこに住む聖仙・神々を述べる。ついで叙述は空間の説明から解脱の道へ転じ、成就した苦行者とヨーギーが「唯一の門」を通って至上の境地に達し、そこでヴィシュヌがまたシャンカラでもあると明言される—シャイヴァとヴァイシュナヴァの調和（サマンヴァヤ）の宣示である。ブラフマーの都のさらに上には、火に囲まれ光り輝くルドラローカが描かれ、賢者の観想の対象となり、欲を離れたブラフマチャーリンと、マハーデーヴァに帰依してブラフマンを宣説する者が到達できるとされる。物語は次にパーターラ（マハータラ以下）へと下降し、その色彩、住民（ナーガ、アスラ、諸王）と壮麗さを語り、さらに下方の地獄にも触れる。章末は宇宙の基底に至り、アナンタ／シェーシャをヴァイシュナヴァの顕現として、またカーラ―アグニルドラ（時の火）を示し、そこから時（カーラ）が生じてプララヤにおいて宇宙を収斂させると説いて、溶解・時・業の世界の統御に関する後続の議論への基礎を据える。
Adhyaya 43
Bhūrloka-Vyavasthā — The Seven Dvīpas, Seven Oceans, and the Meru-Centered Order of Jambūdvīpa
前章までのブラフマーンダ（宇宙卵）の十四重の地域区分を結び、スータは宏観的な宇宙構造から、地上界ブールローカの「確定した叙述」へと移り、聖なる大地を地図のごとく説き明かす。本章は七つのドヴィーパを列挙する。すなわちジャンブーを筆頭に、プラクシャ、シャールマラ、クシャ、クラウンチャ、シャーカ、プシュカラであり、これらを取り巻く七つの海が次第に広大となって配される（塩水、甘蔗汁、酒、ギー、凝乳、乳、甘水）。ジャンブードヴィーパは中心に置かれ、黄金の須弥山メールは地の蓮華の花心としての軸となり、その高さ・地下への深さ・幅が精密に示される。周囲のヴァルシャも方位に従って名づけられ配置される。南にバーラタ、キンプロシャ、ハリヴァルシャ、北にラミヤカ、ヒラニヤマヤ、ウッタラ・クル、東にバドラ―シュヴァ、西にケトゥマーラ、中央にイラーヴリタ。さらに支えの山としてマンダラ、ガンダマーダナ、ヴィプラ、スパールシュヴァが挙げられる。森と湖、数多の霊山の列挙によってメール周辺は聖化され、最後に、シッダと聖仙たちがブラフマンに安住する静謐のヨーガの境地に住まう姿が描かれ、後続章で地上の聖地理とそのダルマ的・霊性的含意を詳述するための序となる。
Adhyaya 44
Meru-Topography: Cities of Brahmā and the Dikpālas; Descent of Gaṅgā; Varṣa-Lotus and Boundary Mountains
メール山（Meru）を中心とする宇宙地理の叙述を継ぎ、スータはメール山上にある梵天（Brahmā）の至高の都と、その周辺に方位別に配された聖域・天界の都城を説く。すなわち、梵天の近くに輝くシャンブ（Śambhu）の住処、東にインドラ（Indra）のアマラーヴァティー（Amarāvatī）、南に火神アグニ（Agni）のテージョーヴァティー（Tejovatī）、さらに南に閻魔ヤマ（Yama）のサンヤマニー（Saṃyamanī）、西にニルリティ（Nirṛti）のラクショーヴァティー（Rakṣovatī）、西方の区画にヴァルナ（Varuṇa）のスッドハヴァティー（Suddhavatī）、北に風神ヴァーユ（Vāyu）のガンダヴァティー（Gandhavatī）、月神ソーマ（Soma）のカーンティマティー（Kāntimatī）、そして到達困難なシャンカラ（Śaṅkara）の都ヤショーヴァティー（Yaśovatī）とイーシャーナ（Īśāna）の聖所である。各界は徳と解脱の道に応じて定められ、ヴェーダを知りヤジュニャ（yajña）を修する者、ジャパ（japa）と供献に励む者、真実に住する者、タマスに傾く者、嫉みなくティールタ（tīrtha）に奉仕する者、プラーナーヤーマ（prāṇāyāma）を修する者は、それぞれ相応の境地に至る。続いて聖なる水の由来が語られ、ガンガー（Gaṅgā）はヴィシュヌ（Viṣṇu）の御足より発し、月界を満たして梵天の都へ降り、四流—シーター（Sītā）、アーラカーナンダー（Ālakanandā）、スチャクシュス（Sucakṣus）、バドラ―（Bhadrā）—に分かれて諸ヴァルシャ（varṣa）を通り海へ注ぐ。結びに、メール山を囲む蓮華のごとき世界構造と、ヴァルシャを画する境界の山々が列挙され、次章の詳細な地理・宇宙論へと導かれる。
Adhyaya 45
Jambūdvīpa Varṣas, Bhārata as Karmabhūmi, and the Sacred Hydro-Topography of Dharma
前段（第44章末のコロフォンにより区切られる）を閉じて、スータはプラーナ的宇宙地理の叙述を続け、ジャンブードヴィーパの諸ヴァルシャにおける人間のあり方—肌の色、常食、そして驚異的な寿命—を、ケトゥマーラ、バドラ―シュヴァ、ラミャカ、ヒラニャマヤ、クル、キンプロシャ、ハリヴァルシャ、イラーヴリタ、チャンドラ・ドヴィーパ等の地域にわたり概観する。ついで、憂いも恐れもなく、バクティが常に保たれる理想のヴァルシャから、バラタ・ヴァルシャへと物語は転じる。バラタはヴァルナの多様性、職業の多彩さ、そして限られた寿命によって特別であり、ヤジュニャ（祭祀）、戦い、交易を通してダルマが実践されるカルマブーミ（業の地）として定義される。本章はさらに、バラタの主要山脈を列挙し、ヒマヴァト、ヴィンディヤ、サヒヤ、マラヤ、シュクティマト、リクシャヴァトから発する浄化の諸河川と、その水辺に住む人々を広く記して、この倫理的地理を確かなものとする。結びに、四つのユガがとりわけバラタに属することを示し、対照を再確認する—キンプロシャに始まる八つのヴァルシャは飢え・労苦・悲しみを離れるが、バラタは変容をもたらす行為の舞台であり、次章以降のより深い教義と解脱の教えへと導く。
Adhyaya 46
Divine Abodes on the Mountains — A Sacred Survey of Jambūdvīpa (Kailāsa to Siddha Realms)
プラーナ的宇宙地理の叙述を継ぎ、スータはジャンブードヴィーパに結びつく崇高な山岳地帯を、神々・シッダ（成就者）・ヤクシャ・ガンダルヴァ・大ヨーギーたちが住まう「生きた聖なる景観」として語る。章は、水晶のように澄んだ空中宮殿と、ブーテーシャ／シヴァへの日々の礼拝から始まり、ついでカイラーサ山とマンダーキニー河へと広がり、河川と蓮に満ちた水が浄化と功徳の源であることを強調する。さらに、ヴィシュヌとラクシュミー、インドラとシャチー、ブラフマーとサーヴィトリー、マヘーシュヴァリーとしてのドゥルガー、ヴィシュヌを観想して禅定に没入するガルダ、そしてヴィディヤーダラ・ガンダルヴァ・アプサラス・ヤクシャ・ラークシャサの都など、神聖・半神聖の住処が次々に示される。ヨーガの庵（とりわけジャイギーシャヴヤと弟子たち）は内的規律によってこの地を支え、頭頂におけるイーシャーナへの瞑想が明示的に説かれる。結びでは、シッダ・リンガとアーシュラマが無数であることを認め、ジャンブードヴィーパの広大さを総括し、尽くしがたい次の宇宙地理／教義展開へと導く。
Adhyaya 47
Sapta-dvīpa Cosmography and the Vision of Śvetadvīpa–Vaikuṇṭha
プラーナ的宇宙図の叙述を継ぎ、スータはジャンブー・ドヴィーパを越えて、面積が倍々に広がり、それぞれ異なる海に囲まれた島大陸（ドヴィーパ）を順次説く。まずプラクシャ・ドヴィーパを、クーラパルヴァタの山々と河川とともに描き、ダルマにかなう安穏と、ソーマ崇拝によるソーマ・サーユジュヤおよび長寿を語る。続いてシャールマリー、クシャ、クラウンチャ、シャーカの諸ドヴィーパが挙げられ、各々に七山・七大河・名指しの民／ヴァルナがあり、支配的な信愛の焦点としてヴァーユ、ブラフマー、ルドラ（マハーデーヴァ）、スーリヤが示され、サールーピヤ、サーローカター、恩寵による近接など段階的成就が授けられる。章は乳海（クシーローダ）に囲まれたシュヴェータ・ドヴィーパへ至り、そこでは病・恐れ・貪り・欺きがなく、ヨーガ、マントラ、タパス、ジュニャーナによってナーラーヤナに帰依する者たちが描かれる。さらにナーラーヤナプラ／ヴァイクンタの神現的都城が詳述され、ハリがシェーシャに臥し、シュリーが御足元に侍る姿が示される。結びとして、宇宙はナーラーヤナより生じ、彼に住し、プララヤに彼へ還る—ただ彼のみが至上の帰趣であると印可し、次章の神学的・ヨーガ的展開への準備となる。
Adhyaya 48
Puṣkara-dvīpa, Lokāloka, and the Measure of the Brahmāṇḍa (Cosmic Egg)
本章は、プラーナ文献における島（dvīpa）と海の宇宙地理の連鎖を継続し、世界体系の「水平」地図を、プシュカラ島（Puṣkara-dvīpa）の描写によって締めくくる。プシュカラ島はシャーカ島（Śāka-dvīpa）の二倍の広さで、甘水の海に囲まれる。さらに、唯一の円環状の輪山としてマナソッタラ山（Manasottara）を示し、大陸内部の呼称と区分（Mānasya 地域と山を取り巻く地区；Mahāvīta/Dhātakīkhaṇḍa）を述べる。物語は地理から神学へ移り、巨大なニャグローダ樹（nyagrodha）が礼拝に値する軸として立ち、ブラフマー（Brahmā）の臨在と、シヴァ（Śiva）およびナーラーヤナ（Nārāyaṇa）の住処が確認され、神々とヨーガの聖仙が崇敬するハリ＝ハラ（Hari-Hara、半ばHara・半ばHari）において頂点に達する。続いて、プシュカラを越えて黄金の境界地とローカーローカ山（Lokāloka）へ及び、光明の世界と周囲の闇との限界が示される。最後に、ブラフマーンダ（brahmāṇḍa）の教説へと広がり、不滅のプラダーナ／プラクリティ（Pradhāna/Prakṛti）から無数の宇宙卵が生じ、それぞれに十四世界とその主宰神が含まれると説く。これにより宇宙地理の一区切りが閉じ、アヴィヤクタ（Avyakta）をブラフマンと観じ、至上者の遍満を悟るという、より深い形而上学へ移行して、次章で宇宙論を単なる記述ではなく観想の智として読む準備が整えられる。
Adhyaya 49
Manvantaras, Indras, Saptarṣis, and the Seven Sustaining Manifestations; Vyāsa as Nārāyaṇa
本章は、宇宙統治に関するプラーナ的叙述をさらに進める。聖仙たちは、過去と未来のマンヴァンタラと、ドヴァーパラ・ユガにおけるヴィヤーサの顕現を簡潔に求め、とりわけカリ・ユガにおいてヴェーダの分岐とアヴァターラによってダルマがいかに保持されるかに注意を向ける。スータは、すでに過ぎ去った最初の六人のマヌを挙げ、現代を第七のヴァイヴァスヴァタ・マンヴァンタラと定め、各期ごとに神々の群（ガナ）、その時代のインドラ、七人のサプタリシを列挙する。続いて章は行政的宇宙論からアヴァターラ神学へ転じ、主は各マンヴァンタラで維持の分身（アṃシャ）として現れ、ヴァイヴァスヴァタではヴァーマナとして顕現し、三界をインドラに授けて主権を再編すると説く。さらに、ケーシャヴァ／ナーラーヤナは創造・維持・融解の主であり宇宙に遍満し、四相—ヴァースデーヴァ、時間としてのサンカルシャナ／シェーシャ、プラデュムナ、アニルッダ—としてグナに基づく働きを統合して語られる。結びに、クリシュナ＝ドヴァイパーヤナ・ヴィヤーサこそナーラーヤナ自身であり、無始の至上者を知る唯一者であると同定し、宇宙論・啓示（ヴェーダ分割）・救済の智を結び、次章以降のより明確な哲学的教示への基盤を据える。
Adhyaya 50
Lineage of Vyāsas, Division of the Veda, and Vāsudeva/Īśāna as the Veda-Known Supreme
スータは、時代を超えてダルマとヴェーダの啓示が守られるさまを語り継ぎ、諸マンヴァンタラおよびドヴァーパラの周期におけるヴェーダ編成の先例を挙げ、歴代のヴィヤーサの系譜を列して、パラーシャラの子クリシュナ・ドヴァイパーヤナに至らせる。ヴィヤーサの権威は血統のみならず恩寵に基づき、イーシャーナを礼拝しサーンバ（シヴァ）を拝して後、ヴェーダの編者・分割者となる。続いて啓示の教授配分—パイラ（リグ）、ヴァイシャンパーヤナ（ヤジュル）、ジャイミニ（サーマ）、スーマントゥ（アタルヴァ）、そしてイティハーサ＝プラーナのためのスータ—が述べられ、さらにチャートゥルホートラ祭官制の儀礼的理法が示される。結びでは形而上の頂点へ移り、オームカーラはブラフマンより生じ、ヴェーダが説く至上はヴァースデーヴァであり、マハーデーヴァはヴェーダそのものの姿と称されるとして、クールマ・プラーナの特色たるハリ＝ハラの融和を明らかにし、単なる誦読を超えるヴェーダーンタの知へ向かう準備を整える。
Adhyaya 51
Incarnations of Mahādeva in Kali-yuga (Vaivasvata Manvantara) and the Nakulīśa Horizon
前段のドヴァーパラ時代におけるヴィヤーサの化身譚を結んだのち、スータは新たな目録へと移り、ヴァイヴァスヴァタ・マンヴァンタラにおけるカリ・ユガのマハーデーヴァの顕現を説く。章頭では、シャンブーがカリ初期にヒマラヤの頂（チャガラ）で「シュヴェータ」として現れ、光輝きヴェーダに成就したブラーフマナの聖仙たちが弟子として、また範として興ることが語られる。続いて、シュヴェータに連なる主要人物、聖地と尊称に結び付く名号の連鎖が整然と列挙され、ヴァイヴァスヴァタ・マンヴァンタラにおけるシャイヴァの化身が総数二十八であると明示される。さらに物語は未来へと及び、カリの終末に主がティールタにおいてナクリーシュヴァラとして肉身で顕れ、パーシュパタの地平と師資相承を確立する。多数の弟子・リシの名簿は、タパス、ヨーガ、ブラフマヴィディヤー、そしてブラーフマナとダルマのためのヴェーダ秩序の回復を強調する。結びに、未来のマヌ（サーヴァルナ）への簡潔な予告と、沐浴後や寺院・河岸での読誦聴聞をとりわけ讃える果報讃（パラシュルティ）が述べられ、ナーラーヤナと、クールマとしてのヴィシュヌへの礼拝で締めくくられる。
Frequently Asked Questions
It establishes Purāṇic authority and outlines a mokṣa-oriented synthesis (samanvaya): Śrī as Viṣṇu’s Māyā-Śakti, liberation through jñāna and Karma-yoga within Varnāśrama, and the instruction to worship Maheśvara through knowledge and devotion while taking Nārāyaṇa as the supreme refuge.
Adhyāya 1 contains an Ishvara-Gita-like discourse where the Lord defines the supreme Brahman, explains vibhūti, cause–effect (avyakta–jagat), pravṛtti (divine cosmic activity), and prescribes threefold bhāvanā and Karma-yoga leading to non-dual realization.
Śrī is presented as Viṣṇu’s own supreme power—Māyā/Prakṛti constituted of the three guṇas—by which the universe is projected and withdrawn; yet she does not prevail over those who worship the Supreme through jñāna and consecrated action.
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