The Book of Prakriti: The Manifestations of the Supreme Goddess
प्रकृतिखण्डम्
Devotion & the Grace of the Goddess
デーヴィ・バーガヴァタムの第9巻は、しばしば「プラクリティ・カンダ」に対応し、神聖なる女性性の宇宙的顕現についての深い探求です。まず、ムーラ・プラクリティの5つの主要な形態であるドゥルガー、ラーダー、ラクシュミー、サラスワティー、サヴィトリーが宣言され、彼女たちが宇宙の創造、維持、解散を司ることが示されます。ナーラーヤナとナーラダの魅力的な対話を通じて、ガンガー、トゥラシー、サヴィトリー、マハー・ラクシュミー、スワーハー、スワダー、ダクシナー、シャシュティー、マンガラ・チャンディカー、マナサー・デーヴィなど、様々な女神たちの魅惑的な起源と神聖な物語が展開されます。シャンカチューダやシャラグラマのような天界の存在を含む豊かな神話的物語を超えて、この巻はダルマ（法）とカルマ（業）に関する深い哲学的な論文としての役割を果たしています。カリ・ユガの衝撃的な描写、宇宙的正義の複雑な法則、地上の罪の結果、そして様々なナラカ（地獄）の詳細な地誌が提供されています。最終的に、この巻は至高の女神がいかに存在のあらゆる側面に浸透しているかを例証し、献身（バクティ）と正しい生き方が解脱と霊的高揚への究極の道であることを強調しています。それは、神聖な源とのつながりを保ちながら、物質世界の複雑さを航海するための魂の指針となります。
Adhyayas in Skandha 9 - Devotion & Grace of the Goddess
Adhyaya 1
Prakriti Charitra Varnanam
この基礎的な章で、聖者ナラヤナはナラダに対し、創造のために自らを5つの主要な形態（ドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティー、サヴィトリー、ラーダー）に分けるムーラ・プラクリティ（根本自然）の秘教的な性質を明らかにします。ナラヤナは、創造を開始する3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の至高の体現としての「プラクリティ」の語源を説明します。至高の霊（クリシュナ／ブラフマン）は元々、男性と女性の2つの半分に分かれました。この章では、これら5人の至高の女神の属性、住処、神聖な機能を詳しく説明しています。さらに、ガンガー、トゥラシー、マナサー、カーリー、大地などのプラクリティの部分的な顕現（アムシャとカラー）、ならびにスヴァーハー、スヴァダーなどの概念的な神々や様々な伝説的な女性についても列挙しています。深遠なシャークタ哲学が確立されています。宇宙のすべての女性はプラクリティの顕現であり、いかなる女性を軽視することも至高の女神自身への侮辱であると説かれています。この章は、これらの神聖な形態の最初の崇拝者を辿ることで締めくくられます。
Adhyaya 2
Origin of the Five Prakritis and Their Consorts (Panchaprakrititadbhartriganotpattivarnanam)
この章では、賢者ナーラダが主ナーラーヤナに、プラクリティの5つの主要な形態の起源と性質について尋ねます。ナーラーヤナは、プルシャとプラクリティは火とその熱のように永遠に不可分であると説明します。至高の主クリシュナは、創造を望み、自身を男女の半分に分け、後者はラーダーとして現れます。彼らの宇宙的な結合とその後の発汗により、宇宙の水、生命の息吹、そして黄金の卵（ブラフマンダ）が生じます。ラーダーが怒ってこの卵を拒絶すると、クリシュナは彼女とその拡張体に対し、永遠に若いままであるが子供を持てないという呪いをかけます。その後、本文では他の神聖な存在の逐次的な顕現について説明されています。サラスワティ、ラクシュミー、四臂のナーラーヤナ、ゴーパーとゴーピー、壮大な千手の女神ドゥルガー（ヴィシュヌマーヤー）、主ブラフマーとその配偶者、そして最後にクリシュナの左半分から現れる主シヴァ（マハーデーヴァ）です。この章は、深遠なシャークタ・ヴァイシュナヴァの宇宙生成論を確立しています。
Adhyaya 3
Brahma-Vishnu-Maheshwara-Adi-Devata-Utpatti-Varnanam
この章で、ナラヤナは宇宙の卵（ディンバ）からのマハー・ヴィラートの出現について説明します。宇宙の水の中で空腹と孤独を経験した幼いヴィラートは、至高の主クリシュナを瞑想します。クリシュナが現れ、彼に6音節のマントラを授け、彼の毛穴の中に存在する無数の宇宙の基礎となるよう祝福します。本文は、複数の宇宙の広大な宇宙論について詳しく述べ、ゴローカとヴァイクンタだけが永遠であると断言しています。クリシュナは、各宇宙にクシュドラ・ヴィラートが顕現することを定めます。クシュドラ・ヴィラートのへその蓮から、世界を創造するためにブラフマーが現れ、それを維持するためにヴィシュヌが顕現し、それを破壊するためにブラフマーの額から11のルドラが現れます。蓮から生まれたブラフマーはクリシュナを瞑想し、神聖なビジョンを受け取り、三界とその住人の創造を成功裏に開始します。
Adhyaya 4
Saraswati Stotra, Puja, and Kavacha Varnana
この章では、賢者ナーラダが主ナーラーヤナに対し、ムーラ・プラクリティの主要な顕現の崇拝とその歴史について説明するよう求めます。ナーラーヤナは、ドゥルガー、ラーダー、ラクシュミー、サラスワティ、サヴィトリの五柱の主要な女神を紹介し、サラスワティ女神の物語から始めます。彼は、彼女が主クリシュナの口から誕生したこと、そして主ナーラーヤナの妃としてヴァイクンタに住むようにというクリシュナの指示について説明します。クリシュナは、ヴァサント・パンチャミとして知られるマーガ・シュクラ・パンチャミの吉日に、彼女の普遍的な崇拝を確立します。ナーラダのさらなる問いに対し、ナーラーヤナはカンヴァ・シャーカ派によるサラスワティ・プージャの方法を詳述し、白い花、白檀、甘い米などの特定の供物を挙げます。彼は彼女のディヤーナ・マントラを授け、ヴィーナと本を持つ彼女の姿を描写します。この章は、もともとクリシュナからブラフマーに授けられた、至高の知性、詩的な雄弁さ、そして精神的な守護を授けるサラスワティの秘奥の「ヴィシュヴァ・ジャヤ・カヴァチャ」を明かして終わります。
Adhyaya 5
Skandha 9, Adhyaya 5: Yajnavalkya's Hymn to Goddess Saraswati
師（グル）の呪いにより、賢者ヤージュニャヴァルキヤは知識と記憶を失いました。苦悩した彼は、太陽神スーリヤに対して厳しい苦行を行いました。スーリヤは彼のヴェーダの知識を回復させましたが、記憶と雄弁さを取り戻すためには女神サラスヴァティーをなだめるよう助言しました。ヤージュニャヴァルキヤはサラスヴァティーに捧げる深い賛歌を作り、彼女を知性、言葉、想像力、そして記憶の至高の体現者として称えました。彼は、ブラフマー、アナンタ、ヴァールミーキ、ヴィヤーサ、シヴァ、ブリハスパティといった宇宙の存在たちが、知恵を明確にし知識を伝えるために彼女の恩寵を求めた例を挙げました。彼の熱烈な献身に喜んだ女神サラスヴァティーは神聖な光として現れ、彼に偉大な詩人であり学者になるという恩恵を授けました。この章はパラシュルティ（功徳の記述）で締めくくられ、このストートラを唱えることで計り知れない知恵と雄弁さが授けられ、愚かな者でさえ一年以内に博学な学者に変わると述べられています。
Adhyaya 6
The Descent of Lakshmi, Ganga, and Sarasvati to Earth
この章では、地球上の聖なる川、ガンガー、サラスヴァティー、パドマーヴァティーの起源について詳しく説明されています。主ナーラーヤナはナーラダに対し、ヴィシュヌにはもともとラクシュミー、サラスヴァティー、ガンガーという3人の妻がいたと説明します。ガンガーがヴィシュヌと愛情深い視線を交わしたことで争いが勃発します。ラクシュミーが穏やかである一方で、嫉妬深いサラスヴァティーはヴィシュヌを非難し、彼を立ち去らせます。その後、サラスヴァティーはガンガーを攻撃します。ラクシュミーが仲裁に入ると、サラスヴァティーは彼女を木と川になるよう呪います。報復として、ガンガーはサラスヴァティーに、人間の罪を吸収するために川として地上に降りるよう呪い、サラスヴァティーも同様にガンガーを呪います。ヴィシュヌは戻って彼女たちをなだめ、それぞれの運命を定めます。ラクシュミーはトゥラシーの植物とパドマーヴァティー川として、ガンガーはバギーラティー川とシヴァの配偶者として、サラスヴァティーは川とブラフマーの配偶者として転生することになります。ヴィシュヌはラクシュミーだけを留め、一夫多妻制の悲惨さと、献身的で穏やかな妻の祝福についての哲学的な談話で締めくくります。
Adhyaya 7
Relief from the Curses for Ganga, Saraswati, and Lakshmi
女神たちの間での相互の呪いの後、サラスヴァティー、ガンガー、パドマ（ラクシュミー）は泣きながら主ナラヤナに救いを求めます。パドマは慈悲を乞い、いつ地上の姿から解放されるのかを尋ねて仲裁します。ナラヤナは、サラスヴァティーは聖なる川として現れてブラフマーのもとへ行き、ガンガーはバギーラタによって地上にもたらされシヴァの頭に宿り、ラクシュミーはパドマヴァティー川と神聖なトゥラシーの植物として現れると定めます。彼は、カリ・ユガの5000年が経過した後、彼女たちが彼の至高の住まいに戻ることを約束します。地上の存在の罪を吸収することへの不安を和らげるため、ナラヤナは、彼の真の信者（ヴァイシュナヴァ）の接触と眼差しが川を浄化すると説明します。ラクシュミーがこれらの信者の性質について尋ねると、ナラヤナは彼らを、解脱も天界も望まず、ただ純粋な献身のみを求める無私の魂であると描写します。
Adhyaya 8
Narayana-Narada Samvade Kali Mahatmya Varnanam
この章で、主ナラヤナはナラダに深遠な宇宙のサイクルとカリ・ユガの具体的な衰退を明らかにします。彼は、罪が増大するにつれて、サラスワティ川やガンジス川のような神聖な川、そして聖典や神々が地球を去るであろうと予言します。社会は深刻な道徳的退廃、逆転した社会階層、そしてダルマの喪失を目撃することになります。最終的に、カルキが地球を浄化するために化身し、サティヤ・ユガの復興への道を開きます。物語はその後、宇宙の時間スケールへと移り、宇宙の消滅は最高女神の瞬きに過ぎないことを説明します。この章は、ムーラ・プラクリティ（バガヴァティ）の絶対的な至高性を主張して締めくくられ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、クリシュナなどの神々や、ラーダー、ドゥルガーなどの女神が、彼女への崇拝と苦行を通じてのみ宇宙の権威を得ていることを説明しています。
Adhyaya 9
Bhumi Stotra Varnanam
この章で、ナーラダはヴァスンダラー（大地女神）の顕現と消滅について尋ねます。主ナーラーヤナは、彼女がマハー・ヴィラートの毛穴から生じた神聖な起源であることを明らかにし、単に悪魔マドゥとカイタバの脂肪から形成されたという説を否定します。物語は、主ヴィシュヌのヴァラーハ（猪）のアヴァターラが、ヒラニヤークシャを殺害した後、宇宙の海から大地を救い出す様子を詳述しています。その美しさに打たれたヴィシュヌは彼女と結ばれ、マンガラ（火星）が誕生します。その後、ヴィシュヌは大地の正式な崇拝を確立します。大地女神は、シヴァ・リンガ、シャラグラマの水、トゥルシー、聖典、聖なる紐など、自分の上に直接置かれることに耐えられない神聖な品々を列挙します。最後に、ナーラーヤナはディヤーナ、ムーラ・マントラ、そして多大な功徳があるブーミ・ストートラ（大地への賛歌）を明かし、その日々の唱読による計り知れない霊的利益を詳しく説明します。
Adhyaya 10
Prithivyupakhyane Narakaphalapraptivarnanam
この章で、賢者ナーラダは、土地の寄進の功徳やその冒涜の罪を含む、大地（ブーミ）との関わりの霊的な結果について問いかけます。主ナーラーヤナは、ふさわしいバラモンに土地を寄進することは計り知れない霊的な報酬をもたらし、シヴァ、ヴィシュヌ、またはデヴィの住処へと導くと説明します。逆に、寄進された土地を没収したり、牛の通り道を侵したり、神聖なアンブヴァーチの期間中に穴を掘ったりすることは、カーラスートラやクンビーパーカのような厳しい地獄の罰を招きます。この章では、灯明、法螺貝、シヴァ・リンガ、トゥルシー、ルドラクシャ、聖紐などの神聖な品々を直接地面に置くことへの禁止事項が詳しく述べられており、失明や癩病などの特定の業報について警告しています。最後に、ナーラーヤナはカシュヤピー、ヴィシュヴァンバラ、プリトヴィーなど、大地の様々な名前の語源を解明し、彼女の神聖で基礎的な性質を強調しています。
Adhyaya 13
Ganga Upakhyana: The Origin of Goddess Ganga
この章では、聖者ナラヤナが女神ガンガーの起源をナラダに語ります。もともとゴローカに美しい乙女として住んでいたガンガーは、主クリシュナを情熱的に見つめ、女神ラーダーの嫉妬と怒りを買います。ラーダーは、ヴィラジャやプラバといった他の神々とのクリシュナの過去の浮気を怒りとともに語ります。恐怖に駆られたガンガーはクリシュナの蓮の足の中に隠れ、その結果、ゴローカと宇宙からすべての水が消え去ってしまいます。喉が渇き困窮したブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは、介入を求めて主クリシュナに近づきます。ラーダーとクリシュナの神聖な一体感を体験したブラフマーは、ガンガーを彼女自身の娘のようなものだと宣言してラーダーをなだめます。なだめられたラーダーは彼女を許します。その後、ガンガーはクリシュナのつま先から現れ、ヴィシュヌパディという名を授かります。ブラフマーはカマンダルで彼女を捕らえ、シヴァは彼女を頭に戴き、彼女はヴァイクンタへ向かう前にラーディカー・マントラの伝授を受けます。最後に、クリシュナはブラフマーに宇宙の創造について教示します。
Adhyaya 14
Description of Ganga Becoming the Wife of Narayana
この章では、聖者ナーラダが主ナーラーヤナに対し、もともとラーダーとクリシュナの液体の姿から生まれた女神ガンガーがどのようにして彼の妻になったのかを尋ねます。ナーラーヤナは、ラーダーが嫉妬してガンガーを飲み込もうとしたとき、彼女がクリシュナの蓮の足元に避難したことを語ります。その後、ブラフマー神がガンガーを連れ戻してヴァイクンタに運び、ガンダルヴァ婚によって彼女を受け入れるようナーラーヤナに促しました。ブラフマーはプラクリティ（根本自然）とプルシャ（純粋精神）の深い結びつきを説明し、望んでいる花嫁を拒絶することは女神ラクシュミーを不快にさせると指摘します。ナーラーヤナはガンガーを受け入れ、彼女が彼の足から現れたことからヴィシュヌパディという名を得ました。しかし、彼らの至福の結合は女神サラスヴァティーの嫉妬を呼び、サラスヴァティーを地上のバーラタへと送る呪いへとつながります。最終的に、この章はナーラーヤナがいかにしてラクシュミー、サラスヴァティー、ガンガー、そして後のトゥラシーという4人の神聖な妃を持つに至ったかを明らかにしています。
Adhyaya 15
Manifestation of Shakti: The Story of King Vrishadhvaja
ナーラダはトゥラシーの起源とその前世について尋ねます。ナーラーヤナは、シヴァ神の熱心な信者であるヴリシャドヴァジャ王の系譜を語ることで答えます。ヴリシャドヴァジャの排他的な献身は、ナーラーヤナ、ラクシュミー、サラスヴァティーを含む他のすべての神々の崇拝を禁止することにつながりました。この不敬に怒ったスーリヤ（太陽神）は、王がすべての繁栄を失うように呪いをかけました。信者が呪われたことに激怒したシヴァは、三叉槍を持ってスーリヤを追いかけました。スーリヤとブラフマーはヴァイクンタのナーラーヤナに救いを求め、ナーラーヤナは彼らをなだめ、神聖な三位一体の根底にある統一性を強調しました。シヴァが信者のために嘆願しに到着したとき、ナーラーヤナは時間の相対性に関する深遠な宇宙の真理を明らかにしました。ヴァイクンタでの短い会合の間に、地上では21のユガが経過していたのです。ヴリシャドヴァジャはすでに亡くなっていましたが、彼の孫たちはラクシュミーの将来の化身を通じて失われた栄光を取り戻すために苦行を行っていました。
Adhyaya 16
The Birth of Mahalaxmi as Vedavati and the Secret of Maya Sita
この章では、主ナラヤナが賢者ナラダに女神マハラクシュミの神聖な化身について語ります。クシャドヴァジャ王とマラヴァティの間に生まれた女神は、誕生直後にヴェーダを唱えたため、ヴェーダヴァティと名付けられました。彼女は主ヴィシュヌを夫として迎えるために厳しい苦行を行います。魔王ラヴァナが彼女を辱めようとしたとき、彼女は自分のために彼が滅びるように呪いをかけ、自らの肉体を捨てました。ヴェーダヴァティはシータとして転生し、主ラーマと結婚します。ラヴァナが彼女を誘拐する前に、火の神アグニは密かに本物のシータを幻影のマヤ・シータと入れ替えました。ラヴァナに誘拐され、後に火の試練（アグニ・パリクシャ）を受けたのはこのマヤ・シータであり、それによって本物のシータが戻ることができました。マヤ・シータはその後苦行を行い、夫を5回求めたという主シヴァからの恩恵により、ドラウパディーとして転生しました。
Adhyaya 17
Dharmadhvajasutatulasyupakhyanavarnanam: The Narrative of Dharmadhvaja's Daughter, Tulasi
この章では、主ナーラーヤナがトゥラシーの誕生と前世について語ります。ダルマドヴァジャ王と妻マーダヴィーの間に、比類なき者を意味するトゥラシーという名の非常に美しい娘が生まれます。主ナーラーヤナを夫にすることを望み、トゥラシーはバダリカーシュラマで10万神年もの間、厳しい苦行に励みます。彼女の献身に喜んだ主ブラフマーが現れます。トゥラシーは、ゴローカで主クリシュナとの親密さゆえにラーダーから呪いを受けたゴーピーとしての前世を明かします。ブラフマーは、彼女がまず呪われたゴーパ・スダーマの転生である強力な悪魔シャンカチューダと結婚し、その後にようやく主ナーラーヤナを得るであろうと予言します。さらに、彼女は神聖なトゥラシーの植物へと姿を変え、ヴィシュヌ神の崇拝に不可欠な存在となります。ブラフマーは、ラーダーをなだめ、最終的にクリシュナのもとへ戻れるよう、16音節のラーダー・マントラを彼女に授けます。
Adhyaya 18
The Meeting and Union of Tulasi and Shankhachuda
この章では、若い修行者トゥラシーが、愛神カーマデーヴァによって引き起こされた激しい恋の苦しみを経験します。一方、梵天の恩恵を受けたダーナヴァの王シャンカチューダがバダリの隠遁所に到着します。二人は互いに惹かれ合い、深い哲学的な対話を交わします。トゥラシーは世俗の女性の欺瞞的で危険な性質を説くことで、シャンカチューダの知恵を試します。シャンカチューダは女性をサットヴァ、ラジャス、タマスの性質に分類し、聖なる母の化身である徳高い女性を称賛して反論します。彼はガンダルヴァ婚を提案します。最後に梵天が現れて二人の結びつきを祝福し、将来のトゥラシーと主ハリとの再会を予言します。
Adhyaya 19
Description of the Union of Tulasi with Shankhachuda
この章では、ダナヴァの王シャンカチューダと徳高いトゥラシーの情熱的でロマンチックな結びつきが鮮やかに描かれています。ガンダルヴァ婚の後、夫婦は一マンヴァンタラの間、美しい森や天上の庭園を彷徨いながら、長く続く夫婦の至福を享受します。シャンカチューダが意気揚々と統治する一方で、領土を奪われ敗北したデーヴァたちは、ブラフマーとシヴァに救いを求めます。神々の集団は、主ハリに救済を懇願するために壮麗なヴァイクンタへと向かいます。主ハリはシャンカチューダの秘密の出自を明かし、彼が実は女神ラーダーに呪われたゴローカの献身的なゴーパーであるスダーマであることを説明します。無敵の悪魔を倒すために、ハリは神聖な策略を練ります。彼はバラモンに変装してシャンカチューダの守護の鎧（カヴァチャ）を乞い、その後、悪魔の不死の真の源であるトゥラシーの貞潔を破ることで、シヴァがハリの三叉槍で彼を殺せるようにするというものです。
Adhyaya 20
Preparation for War with Shankhachuda
シヴァ神は、ガンダルヴァのプシュパダンタを使者としてシャンカチューダの壮麗な都に送り、デヴァ神族の王国を返還するか、さもなくば戦いに応じるかという最後通牒を突きつけます。シャンカチューダは翌朝の挑戦を冷静に受け入れます。その間、スカンダ、バイラヴァ、ルドラ、そして重武装した女神バドラカーリーを含む恐るべき神の軍勢がシヴァの傍らに集結します。差し迫った戦争の話を聞き、シャンカチューダの献身的な妻トゥラシーは深い悲しみに暮れます。シャンカチューダは、時間（カーラ）とカルマの逃れられない力についての深い哲学的談話で彼女を慰めます。彼は彼女に自分たちの真の神聖な起源を思い出させ、この紛争を通じて自分がラーディカーの呪いから解放され、彼女が主ハリのもとに至ることを保証します。この霊的な知恵に安らぎを得た夫婦は、定命の役割の無常を受け入れながら、情熱的で至福に満ちた最後の夜を共に過ごします。
Adhyaya 21
Shankhachuda's Dialogue with Lord Shiva and Preparations for War
この章では、シャンカチューダが朝の儀式を行い、莫大な富を施しとして分配することで戦いの準備を整えます。彼は広大な軍勢を率いてプシュパバドラ川の岸辺へ進軍し、そこでバドラカーリーとスカンダを伴ったシヴァ神に出会います。シヴァは、シャンカチューダの正体が、ラーダーの呪いを受けたかつてのゴパでありクリシュナの信奉者であることを明かします。時間、天体、宇宙のサイクルの無常についての深い哲学的談話を説きながら、シヴァはダナヴァの王に対し、天界をデーヴァ神族に返還し、同族間の戦争を避けるよう促します。シャンカチューダは、アムリタの盗難やバリ王への欺瞞など、デーヴァ神族の過去の裏切りを強調し、丁重に拒否します。動じることなく、シヴァはデーヴァの主権を回復するか、戦いで自分に立ち向かうかという最終通告を下します。この章は、シャンカチューダが戦争の挑戦を受け入れるために立ち上がる場面で終わります。
Adhyaya 22
Kali-Shankhachuda Yuddha Varnanam
この章では、シャンカチューダ率いるデーヴァ神族とダーナヴァ族の間で激しい戦いが勃発します。様々な神々が著名な悪魔たちと一対一の戦闘を繰り広げます。カルティケーヤは勇敢に戦いますが、シャンカチューダの強力なシャクティの武器によって意識を失います。女神カーリーが彼を救出し、シヴァ神が彼を蘇生させます。激怒したカーリーは戦場に降り立ち、何百万もの悪魔を食い尽くし、シャンカチューダに対して恐ろしい神の武器を放ちます。魔王は彼女の攻撃を巧みにかわし、ナーラーヤナ・アストラに敬意を表して礼をします。カーリーが究極のパシュパタ・アストラを唱えると、空からの声が介入し、シャンカチューダがヴィシュヌ神の鎧（カヴァチャ）を身に着け、妻のトゥラシーが貞節を守っている限り、彼は無敵であると宣言します。女神を母なる存在として深く尊敬しているため、シャンカチューダは彼女を攻撃することを控えます。この章は、カーリーがシヴァのもとに戻り、悪魔の無敵さとその軍勢の壊滅的な破壊を報告するところで終わります。
Adhyaya 23
Skandha 9, Adhyaya 23: The Slaying of Shankhachuda
この章では、シヴァ神とダナヴァの王シャンカチューダとの間の1世紀にわたる壮絶な戦いが詳しく説明されています。激しい戦闘にもかかわらず、ダナヴァの保護鎧と妻トゥラシーの貞潔のために、どちらも勝利を収めることができません。これを解決するために、ヴィシュヌ神は老いたバラモンに変装し、シャンカチューダの神聖な鎧を乞い、それを受け取ります。その後、ヴィシュヌはシャンカチューダの姿を借りてトゥラシーを欺き、彼女の貞潔の誓いを破ります。無敵の力を奪われたシャンカチューダが主クリシュナを静かに瞑想する中、シヴァは壊滅的な三叉槍を放ち、彼を灰にします。シャンカチューダの魂は解放され、ゴローカで牛飼いのスダーマとしての真の姿を取り戻し、ラーダーとクリシュナと再会します。一方、彼の地上の骨は神聖な法螺貝（シャンカ）へと姿を変え、その浄化の水と縁起の良い音はヒンドゥー教の儀式に不可欠なものとなり、永遠に女神ラクシュミーを惹きつけることになります。
Adhyaya 24
Tulasi Mahatmya and the Greatness of Shalagrama
この章では、主ナラヤナがナラダに対し、主ヴィシュヌがシャンカチューダの姿を借りてトゥラシーの貞操を破り、戦いでの悪魔の敗北を確実にした経緯を語ります。騙されたことに気づいた悲しみに暮れるトゥラシーは、ヴィシュヌが石になるよう呪いをかけます。ヴィシュヌは慈悲を持ってその呪いを受け入れ、彼女を祝福し、彼女の死すべき体は神聖なガンダキ川に、髪は神聖なトゥラシーの植物に変わり、神聖な礼拝においてすべての花の中で最高のものとなると宣言します。彼女の神聖な魂は、ラクシュミー、サラスワティー、ガンガーと共に、彼の永遠の配偶者としてヴァイクンタに住むことになります。さらに、ヴィシュヌはガンダキ川のほとりでシャラグラマ石として現れます。この章では、チャクラや身体的特徴に基づいた様々な種類のシャラグラマ・シラについて細かく説明されており、トゥラシーの葉でシャラグラマを礼拝することの計り知れない霊的な功徳が強調されています。
Adhyaya 25
Tulasi Puja Vidhi Varnanam
ナーラダはトゥラシーの崇拝について尋ねます。主ナーラーヤナは、サラスワティが嫉妬からトゥラシーを侮辱したとき、彼女が屈辱のうちに姿を消したと語ります。彼女の不在を嘆いた主ハリはヴリンダーヴァナへ行き、10音節のマントラを使って彼女を崇拝しました。喜んだトゥラシーは植物から現れ、ハリは彼女に普遍的な崇拝の恩恵を与え、彼女を自分の頭と胸に抱くことを約束しました。この章では、トゥラシーの8つの名前（アシュタナーマ）：ヴリンダー、ヴリンダーヴァニー、ヴィシュヴァプージター、ヴィシュヴァパーヴァニー、プシュパサーラ、ナンディニー、トゥラシー、クリシュナ・ジーヴァニーについて詳しく説明し、その意義を解説しています。最後に、特定のディヤーナ（瞑想）、プージャ・ヴィディ（崇拝の儀式）、そして特にカルティカ月にヴィシュヌにトゥラシーの葉を捧げることの計り知れない霊的功徳について述べています。
Adhyaya 26
Savitri Puja Vidhi Kathanam
この章で、ナーラダは女神サヴィトリーの起源と崇拝について尋ねます。シュリー・ナーラーヤナは、妻マーラティーが不妊であったアシュヴァパティ王の物語を語ります。子供を求めて、王はプシュカラで厳しい苦行を行いました。賢者パラシャラは彼にガーヤトリー・ジャパの規則を教え、毎日のサンディヤー・ヴァンダナムを怠ることの重大な霊的結果を強調しました。ナーラダの要請に応じ、ナーラーヤナは、ジェーシュタ・クリシュナ・トラヨーダシーの誓い、ヴェーダの母としてのサヴィトリーのディヤーナ（瞑想）、そして16段階（ショーダショップチャーラ）の供物を含む、包括的なサヴィトリー・プージャ・ヴィディを詳述します。この章は、女神サヴィトリーをなだめるためにゴローカで主ブラフマーによって最初に歌われた8音節のマントラと深遠なストートラで締めくくられます。この賛歌を唱えることで、アシュヴァパティ王は最終的に望んでいた恩恵を授かりました。
Adhyaya 27
The Tale of Savitri: The Dialogue Between Yama and Savitri
この章では、サヴィトリ女神がアシュヴァパティ王の前に現れ、彼の献身を喜び、子孫を授けたいという願いを叶えます。輝かしい娘が生まれ、女神にちなんでサヴィトリと名付けられました。成長した彼女は、徳の高いサティヤヴァンを夫に選びます。結婚からちょうど1年後、森で薪を集めている最中に、サティヤヴァンは運命的な死を迎えます。閻魔大王（ヤマ）が到着し、親指ほどの大きさのサティヤヴァンの魂を抜き取り、死後の世界への旅を始めます。献身的なサヴィトリは彼の後を追います。彼女の執念に驚いたヤマは足を止め、逃れられないカルマ（業）の法則について彼女に教えます。彼は、凡夫の肉体は自分の領域に入ることはできないと説明し、インドラやシヴァのような神、人間、動物、木、あるいは悪魔になるなど、あらゆる存在の状態は、過去の行動によって厳密に決定されるという深い哲学的な談話を説きます。
Adhyaya 28
Yama-Savitri Samvada: Philosophical Inquiries on Karma, Soul, and Liberation
第9巻第28章では、サヴィトリとヤマ神（ダルマ）の間の深遠な対話が展開されます。ヤマの知恵に感銘を受けた献身的なサヴィトリは、存在の根本的な真理について問いかけます。彼女は、カルマ、肉体、個別の魂（ジーヴァ）、至高の魂（パラマートマ）、知性（ブッディ）、心（マナス）、生命の息吹（プラーナ）、そして感覚（インドリヤ）の性質について尋ねます。ヤマ神は、真のダルマはヴェーダに根ざしていると説明します。彼は2種類のバクティ、五大元素からなる肉体の構成について述べ、経験する魂（ジーヴァ）と究極の原因（ニルグナ・ブラフマン）を区別します。この知識の海に魅了されたサヴィトリは立ち去ることを拒み、様々な転生、領域（スヴァルガ、ナラカ、ヴァイクンタ、ゴローカ）、身体的状態、病気、そして究極の解脱につながる具体的なカルマの原因について、さらにヤマに問いかけます。
Adhyaya 29
Savitryupakhyana: Karma Vipaka Varnanam
この章では、サヴィトリの深い知恵に深く感銘を受けたヤマ神が、彼女をシュリー、バヴァーニー、スヴァーハーなどの様々な神聖な女性エネルギーと比較して称賛します。喜んだヤマは、サティヤヴァーンに100人の息子を授け、長老たちの王国と視力を回復させ、究極の救済を与えるなどの恩恵を彼女に授けます。その後、サヴィトリはカルマの神秘的な科学（カルマ・ヴィパーカ）について学ぶことを求めます。ヤマは、バーラタ・ヴァルシャは魂が功徳と不徳を積む神聖な行為の地であると説明します。彼は「サカマ」（欲望に駆られた）行為と「ニシュカマ」（無欲な）行為を区別し、ムーラ・プラクリティの無欲な信者はマニ・ドヴィーパに到達して二度と戻らない一方で、他の人々は様々な天界や転生を繰り返すと述べています。ヤマは様々な慈善行為に対する具体的な霊的報酬を詳しく説明し、経験されることなく消滅するカルマはないことを強調します。
Adhyaya 30
Yama's Description of Karma Vipaka and the Supremacy of Devi Yajna
サヴィトリはヤマに、魂を天界へと導く具体的な行為について尋ねます。ヤマは、バラタ・ヴァルシャで行われる食料、牛、土地、シャラグラマの寄付（ダーン）を含む様々な慈善活動の並外れた功徳について詳しく説明し、それらがヴィシュヌ・ローカやシヴァ・ローカのような神聖な領域での居住を可能にすると述べます。彼は、ジャンマシュタミ、シヴァラトリ、ラーマ・ナヴァミなどの神聖な誓いの遵守や、ラクシュミー、サラスワティ、ラーダー・クリシュナなどの神々の崇拝による霊的な報酬について詳述します。最終的に、ヤマはデヴィ・ヤジュニャ（至高のシャクティの崇拝）を、アシュヴァメーダやラージャスーヤよりも優れた、あらゆる犠牲の中で最高のものであると宣言します。彼は、デヴィの信奉者が宇宙の崩壊を超越してマニ・ドヴィーパに永遠の住処を得ることを説明します。ヤマは、サヴィトリに至高のプラクリティを崇拝し、夫と共に幸せに帰るよう助言して締めくくります。
Adhyaya 31
Yamashtaka Varnanam
この章では、ヤマが至高の女神（シャクティ）を賛美した後、サヴィトリは深い敬意を表し、さらなる霊的な教えを求めます。彼女はヤマに、シャクティを崇拝する方法と、不義な行為の結果（カルマ・ヴィパーカ）について説明するよう求めます。ヤマが答える前に、サヴィトリは「ヤマシュタカム」として知られる深遠な8節の祈りを捧げます。この賛歌の中で、彼女はヤマの様々な別名や宇宙的な役割を称え、彼をダルマラージャ（正義の主）、シャマナ（公平な平等者）、クリターンタ（終焉をもたらす者）、ダンダダラ（罰の杖を持つ者）、そしてカーラ（避けられない時間）と呼びます。彼女は、彼を徳のある者の友であり、最終的な浄化のために罪人を厳しく罰する者として認めています。この章はファラ・シュルティ（唱念の功徳）で締めくくられ、献身的に毎日ヤマシュタカムを唱える者は、あらゆる罪と死の恐怖から解放され、ヤマから直接霊的な浄化を授かると述べられています。
Adhyaya 32
Enumeration of the Hellish Pits (Kunda Sankhya Nirupanam) - Savitri Upakhyana
この章では、主ナラヤナがダルマラージャ（ヤマ）とサヴィトリの対話を語ります。サヴィトリにマヤ・ビージャ・マントラを授けた後、ヤマは罪深い行為（カルマ）の厳格な結果について説明します。彼は、徳のある行いは天国へ導く一方で、邪悪な行いは魂を様々な地獄へと引きずり込むと述べています。ヤマは、クンビパカ、アシパトラ、カラスートラを含む86の恐ろしい地獄の穴（クンダ）を細かく列挙します。これらの穴は、煮えたぎる油、武器、毒を持つ生物、排泄物などの恐ろしい要素で満たされています。彼は、これらの領域を容赦なく守る、武器を手にした恐ろしいキンカラ（ヤマの従者）について描写します。これらの恐ろしい領域と従者は、死にゆく罪人にのみ見えますが、義人、ヨギ、そして様々な宗派の熱心な信者は影響を受けず、それらを見ることもできません。この章は宇宙の正義の体系を確立し、どの特定の罪がどのクンダにつながるかを詳細に説明するための舞台を整えます。
Adhyaya 33
Nana Karma Vipaka Phala Kathanam
この章で、ダルマラージャ（閻魔）はサヴィトリへの深い講話を続け、様々な地上の罪に対する厳しいカルマの結果（カルマ・ヴィパーカ）を詳しく説明します。彼はまず、主ハリの純粋な信者、修行者、そして真実を語る者たちは永遠に地獄を免除されることを明らかにします。しかし、罪人はその罪状に合わせて細心の注意を払って作られた特定のナラカ（地獄）に直面します。ダルマラージャは、ムーラ・プラクリティ、ヴェーダ、あるいはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ガウリといった主要な神々を侮辱することは、即時の贖罪がない最も恐ろしい地獄へとつながり、その後に蛇として転生することを説明します。この章では、空腹の客を追い返す、家族を疎かにする、娘を売る、信者を嘲笑うといった社会的・道徳的犯罪に対する罰についても詳しく述べられています。それぞれの罪は、火、糞便、血、あるいは涙で満たされた特定の地獄の穴に対応しています。これらの地獄に耐えた後、魂は最終的な浄化を達成する前に、動物や病気の人間の転生サイクルを経ることになります。
Adhyaya 34
Nana Karma Vipaka Phala Varnanam: The Consequences of Various Karmas
この章で、ヤマ神は、殺人、窃盗、放火、動物虐待などの行為を犯した罪人を待ち受ける厳しいカルマの結果と地獄の罰について詳しく説明します。その後、サヴィトリは、バラモンや牛を殺すことに関連する間接的または拡大された罪の具体的な定義について尋ねます。ヤマは、シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガーなどの神々の間に人為的な区別を設けたり、師（グル）を軽視したり、宗派間の憎しみを抱いたりすることは、ブラフマハティヤー（バラモン殺し）に等しいと説明します。同様に、牛を虐待したり、その糧を妨げたりすることは、ゴーハティヤー（牛殺し）に等しいとされます。さらに、ヤマは禁じられた関係を厳格に定義し、夕暮れの祈りを放棄したり、マントラの伝授を受けなかったり、生計のために神々を利用したり、神聖な巡礼地で不適切な施しを受けたりする人々の霊的な没落について概説します。
Adhyaya 35
Nanakarmavipakaphalakathanam: The Results of Various Karmas
この章で、ダルマラージャ（ヤマ）は貞淑なサヴィトリへの深遠な講話を続け、様々な罪深い行為に対応する厳格なカルマの結果と特定の地獄（ナラカ）について詳しく説明します。彼は、姦淫、不貞な者との交際、結婚の神聖さの侵害に対する罰を細かく説明し、それらがカラスートラのような領域につながることを説きます。ダルマラージャは、厳粛な誓いを破ることの重大さを強く強調しています。トゥラシーの葉、ガンジス川の水、サラグラーマなどの聖なる品々を手に持ちながら偽りの誓いを立てることは、魂を燃え盛るジュワーラムカ地獄に落とすことになります。さらに、日々の精神的義務（ニティヤカルマ）の怠慢、神々への不敬、偽証、裏切り、そして占星術や商売などの禁止された職業に従事するバラモンに対する厳しい罰則についても概説しています。それぞれの罪は特定の地獄での長期滞在をもたらし、その後、魂が最終的に浄化される前に、動物、鳥、植物としての低い転生のサイクルが続きます。
Adhyaya 36
Devapujanat Sarvarishtanivrittivarnanam
この章で、サヴィトリはダルマラージャ（ヤマ）に対し、人間をカルマ、恐怖、そして地獄の拷問から解放するすべての経典の究極の真髄を明かすよう求めます。彼女はまた、肉体が地上で灰になった後、魂がどのように地獄で罰を受けるのかを問いかけます。ダルマラージャは、五柱の主要な神々（パンチャ・デーヴァ）を崇拝することが、生、死、そして悲しみの輪廻を断ち切る至高の道であると説明します。彼は、デヴィと主ハリの誠実な信者は彼の使者から厳重に避けられ、地獄を完全に免除されることを強調します。魂の苦しみに関して、ヤマは、元素からなる肉体は滅びるものの、親指ほどの大きさの魂は不滅の微細身（スクシュマ・シャリーラ）をまとうと説明します。この微細身は火、武器、または沸騰した液体によって破壊されることはなく、地獄の穴で過去のカルマの正確な果報を経験することを可能にします。
Adhyaya 37
Nana Naraka Kunda Varnanam (Description of Various Hell-Pits)
『デーヴィ・バーガヴァタム』第9巻第37章では、ダルマラージャ（ヤマ）とサヴィトリの深い対話が続きます。ダルマラージャは、カルマの報いを通じて罪人を浄化するために設計された様々なナラカ（地獄の穴）について、身の毛もよだつような詳細な解説を行います。彼は86の異なる地獄を体系的に説明し、その恐ろしい環境、特定の寸法、そしてヤマドゥータ（獄卒）によって科される凄惨な拷問の概要を述べます。詳細に記された主な地獄には、ヴァニクンダ（燃え盛る火の穴）、タプトーダカ（沸騰した水）、クンビーパーカ（沸騰した器の地獄）、アシパトラヴァナ（剃刀のように鋭い葉の森）、カーラスートラ、アンダクーパなどがあります。この冥界の鮮明な宇宙図は、カルマの法則と神聖な正義の不可避性を強調しています。
Adhyaya 38
Savitryupakhyana Varnanam: The Glory of Devi Bhakti and Cosmic Dissolution
サヴィトリの物語のこの最終章で、サヴィトリはダルマラージャ（ヤマ）にデヴィ・バクティの本質と解脱（ムクティ）の性質を説明するよう求めます。ヤマは、最高女神の偉大さはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァでさえも理解を超えていると説明します。彼は宇宙の階層を詳細に述べ、すべての神々が彼女の最高の命令の下でどのように義務を果たしているかを明らかにします。談話は宇宙の溶解（プララヤ）の深い描写へと移り、全宇宙とすべての神々が至高の存在、そして最終的にはムラプラクリティへと再び融合します。ヤマは4種類のムクティを区別し、無私のバクティの優位性を主張します。最後に、ヤマはサティヤヴァーンを蘇らせ、サヴィトリにバラタでの長く繁栄した人生を祝福し、彼女が王国に戻る前に様々な神聖なヴラタ（誓戒）についての指示を与えます。彼女は最終的にデヴィ・ローカへと向かう運命にあります。
Adhyaya 39
Laxmyupakhyana Varnanam
この章では、賢者ナーラダが主ナーラーヤナに女神ラクシュミーの起源と栄光を語るよう求めます。ナーラーヤナは、創造の初めに、ラサマンダラにおいてパラマートマ・クリシュナの左側から、まばゆいばかりに輝き、永遠に若い女神が現れたことを明かします。神の意志により、彼女は2つの同一の姿に分かれました。2本腕のクリシュナを選んだラーディカーと、4本腕の拡張体であるナーラーヤナを選んでヴァイクンタへ向かったマハーラクシュミーです。この章では、天界のシュヴァルガラクシュミー、王たちの間のラージャラクシュミー、家庭のグリハラクシュミー、牛の間のスラビ、そして太陽、月、宝石、自然に備わる輝きとして、宇宙全体にわたるマハーラクシュミーの無数の顕現について美しく詳述しています。最後に、ナーラーヤナは彼女の崇拝者の系譜を詳しく説明し、彼女が最初にナーラーヤナ自身によって崇拝され、続いてブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌ、マヌ、そして様々な天界の存在によって崇拝されたことを記し、彼女を富と吉祥の至高の授与者として確立しています。
Adhyaya 40
Lakshmyutpattivarnanam
この章では、ナーラダが女神ラクシュミーの顕現について尋ねます。シュリー・ナーラーヤナは、傲慢と欲に溺れたインドラが、賢者ドゥルヴァーサから授かった神聖な花輪を自身の象アイラーヴァタにかけることで、ヴィシュヌのプラサードを侮辱した物語を語ります。この侮辱に激怒したドゥルヴァーサは、インドラが富と主権を失うよう呪いをかけます。その結果、女神ラクシュミーは天界を去り、後に乳海攪拌の際に海の娘として転生します。打ちひしがれたインドラは許しを乞い、それを受けてドゥルヴァーサは物質的な富の精神的な危険性と、プラヴリッティ（活動）とニヴリッティ（離欲）の道について説明します。その後、インドラは師であるブリハスパティに救いを求めます。ブリハスパティは、避けられないカルマの法則、喜びと悲しみの周期的な性質、そして逆境を克服するための主ナーラーヤナへの献身の重要性について深い哲学的な講話を行い、泣き崩れる王を慰めます。
Adhyaya 41
The Tale of Sri Lakshmi: The Discourse on Prosperity and the Churning of the Ocean
この章で、ナラヤナはナラダにインドラの呪いの結末を語ります。ブラフマーはインドラを厳しく叱責し、高貴な家系であるにもかかわらず、彼の傲慢さが賢者ドゥルヴァーサと神聖な花輪を軽視することにつながり、女神ラクシュミーが天界を去る原因となったと説明します。ブラフマーに同行し、困窮したデーヴァたちは主ヴィシュヌの救済を求めてヴァイクンタへと旅立ちます。ヴィシュヌは彼らを慰めますが、ラクシュミーの存在や離脱の背後にある倫理的および精神的な理由について深い説法を行います。彼は、献身、正義、客への敬意を欠いた家庭からは繁栄が去るが、ハリ、シヴァ、ドゥルガーが崇拝され、法螺貝とトゥラシーが崇められる場所では繁栄すると説明します。その後、ヴィシュヌはデーヴァたちに乳海攪拌（サムドラ・マンタン）を行うよう指示します。この宇宙的な攪拌を通じてラクシュミーが現れ、ヴィシュヌを自らの主として選び、デーヴァたちを祝福し、失われた王国と輝きを回復させます。
Adhyaya 42
Maha Lakshmi Dhyana and Stotra Varnanam
この章では、聖者ナラヤナがナラダに女神マハー・ラクシュミーの神聖なディヤーナ（瞑想）とストートラ（賛歌）を授けます。物語は、インドラがブラフマー神の導きの下、クシローダの海の岸辺でマハー・ラクシュミーに対して厳格な16段階の礼拝を行う様子を描いています。インドラは、神聖な食べ物、衣服、宝石など、さまざまな神聖な品々を細心の注意を払って捧げ、彼女のムーラ・マントラを100万回唱えます。彼の献身に喜んだマハー・ラクシュミーは、壮麗な姿で彼の前に現れます。圧倒されたインドラは、彼女を宇宙の生命力として称え、スヴァルガ・ラクシュミー、グリハ・ラクシュミー、ダクシナーなどの姿を網羅する深遠な賛歌を唱えます。彼は失った王国と繁栄を取り戻すよう彼女に懇願します。女神は彼の願いを聞き入れ、この章は、この強力なストートラを唱えることによる莫大な物質的および精神的な利益を詳述するファラ・シュルティで締めくくられます。
Adhyaya 43
Swahopakhyana Varnanam (The Narrative of Goddess Swaha)
この章で、賢者ナーラダは女神スワーハーの起源と重要性について尋ねます。主ナーラーヤナは、当初、神々（デーヴァ）が犠牲の供物を受け取ることができなかったと説明します。これを解決するために、主ブラフマーはムーラ・プラクリティを呼び出し、輝かしい女神スワーハーを出現させました。ブラフマーは彼女に、アグニ（火）の燃焼能力（ダーヒカ・シャクティ）になるよう求めました。主クリシュナだけを望んでいたスワーハーは、激しい苦行を行いました。喜んだクリシュナは、将来の転生で彼女が妻ナグナジーティになるよう祝福しましたが、現在はすべての犠牲の真言（マントラ）の不可欠な結びの音節として奉仕するために、アグニと結婚するよう指示しました。アグニは彼女を崇拝して結婚し、3つの聖なる火（ダクシナアグニ、ガールハパティヤ、アーハヴァニーヤ）を象徴する3人の息子をもうけました。この章は、スワーハーのディヤーナ、ムーラ・マントラ、そして16の名を持つストートラで締めくくられ、彼女の召喚なしにはいかなるヤジュニャやマントラも実を結ばないことが強調されています。
Adhyaya 44
The Narrative of Goddess Swadha (Swadhopakhyana Varnanam)
この章では、主ナラヤナが賢者ナラダに女神スワダーの起源と重要性について語ります。当初、主ブラフマーは先祖（ピトリ）と、彼らを養うためのシュラッダとタルパナの儀式を創造しました。しかし、バラモンによる供物は彼らに届きませんでした。これを解決するために、ブラフマーはムーラ・プラクリティの一部からスワダーという名の美しい意生女を創造し、先祖たちの妻として授けました。ブラフマーは、神々のために「スワーハー」が使われるのと同様に、先祖へのすべての供物は「スワダー」という言葉を伴わなければ実を結ばないと定めました。さらに、この章では女神スワダーの具体的な崇拝、ディヤーナ（瞑想）、および根本マントラについて詳しく説明されています。最後に、ナラヤナはブラフマーが作った強力なストートラを唱え、「スワダー」と3回唱えるだけで、シュラッダ、タルパナ、巡礼の究極の功徳が得られると説明します。
Adhyaya 45
The Origin and Importance of Goddess Dakshina
主ナラヤナは賢者ナラダに女神ダクシナの起源を語ります。もともとゴロカのスシーラという名のゴピでしたが、嫉妬深いラーダーによって、戻れば灰になるという呪いをかけられました。スシーラはその後、女神ラクシュミーに融合しました。後に、デーヴァたちが成果のない盛大なヤジュニャ（祭祀）を行った際、主ナラヤナは祭祀を完遂させるためにラクシュミーの右肩からダクシナを取り出しました。祭祀の擬人化であるヤジュニャはダクシナと結婚し、二人の間には「結果」を意味するパラという息子が生まれました。ナラヤナは、司祭にダクシナ（祭祀の謝礼）を捧げなければ、いかなるヴェーダの儀式や犠牲も完全に無益であると強調しています。この支払いを遅らせると負債は指数関数的に増え、支払わない場合は厳しいカルマの報いを受け、儀式の功徳はバリ王のものとなります。この章はダクシナ・ストートラとその崇拝方法で締めくくられます。
Adhyaya 46
Shashthi Upakhyana Varnanam: The Story of Goddess Shashthi
この章では、聖者ナーラダが子供たちの神聖な守護者であるシャシュティー女神について尋ねます。主ナーラーヤナは、彼女がブラフマーの意生女であり、スカンダの妻、そしてムーラ・プラクリティの6番目の断片であるデーヴァセーナーであると説明します。物語は、長い間子供がいなかったプリヤヴラタ王が、プトレシュティ・ヤジュニャを通じて息子を授かるという話を通して、彼女の慈悲を描いています。悲劇的なことに、その子は死産でした。打ちひしがれた王は乳児を火葬場へ連れて行き、そこでシャシュティー女神が彼の前に現れます。彼女は、すべての喜び、悲しみ、そして人生の出来事はカルマによって支配されていることを強調し、深い精神的な知恵を授けます。神聖な慈悲を示し、彼女は命のない乳児を蘇らせます。引き換えに、彼女は王に対し、太陰月の6日目と出産儀式の際に彼女を定期的に崇拝するよう指示します。この章は、子孫と子供たちの保護を約束する、シャシュティー女神に捧げられた神聖なディヤーナ、マントラ、そして強力なストートラで締めくくられます。
Adhyaya 47
Mangalachandi and Manasa Upakhyana
この章では、主ナーラーヤナが賢者ナーラダに女神マンガラチャンディカーとマナサーの神聖な起源とその意義について語ります。ムーラ・プラクリティの顕現であるマンガラチャンディカーは、強力な悪魔との激しい戦いの最中に主シヴァによって初めて召喚されました。彼の祈りに喜んだ彼女は、彼に勝利を収める力を与えました。その後、シヴァは神聖な21音節のマントラと、計り知れない吉祥をもたらす深遠なストートラを用いて、火曜日に彼女を崇拝することを定めました。物語は次に、賢者カシュヤパの心から生まれた娘である女神マナサーへと移ります。至高の修行者であり主クリシュナの信奉者として知られる彼女は、ヴィシャハーリー、ナーゲーシュワリー、アスティカマータを含む12の神聖な名で讃えられています。この章は、マナサーの12の名を唱えることの霊的な功徳、特に蛇に噛まれることからの絶対的な保護、毒の克服、そして最終的な解脱の達成について詳しく述べて締めくくられます。
Adhyaya 48
Manasopākhyānavarṇanam
この章で、シュリ・ナラヤナは女神マナサの神聖な起源と生涯を語ります。蛇から人類を守るためにカシュヤパ仙人の心（マナス）から創られた彼女は、厳しい修行を行い、シヴァとクリシュナから恩恵を授かります。彼女はジャラトカル仙人と結婚しますが、彼は夕方のサンディヤーの祈りのために彼女が彼を起こし、霊的な没落を防ごうとしたことに怒り、後に彼女を捨て去ります。ブラフマーとシヴァに慰められ、マナサは偉大な仙人アスティカを産みます。その後、ジャナメージャヤ王は、蛇タクシャカによる父パリクシットの死の報復として、蛇の犠牲祭（サルパ・サトラ）を執り行います。アスティカが介入し、タクシャカと残りの蛇を犠牲の火から救います。彼女の保護に感謝し、インドラと神々は16段階の儀式でマナサを崇拝します。この章は、マナサを讃えるインドラの深いストートラで締めくくられ、その唱念が蛇に噛まれるのを防ぎ、多大な繁栄をもたらすと宣言されています。
Adhyaya 49
Surabhyupakhyana Varnanam
この章では、聖者ナーラダが女神スラビの起源と重要性について尋ねます。主ナーラーヤナは、すべての牛の主宰神であり母であるスラビが、牛乳を飲みたいという主クリシュナの願いを叶えるために、ゴローカで主クリシュナの左側から現れたと説明します。彼女の子牛マノラタも誕生しました。シュリダーマの手から牛乳の器が滑り落ちたとき、それは神聖なクシーラ・サローヴァラ（乳の湖）を形成しました。スラビの毛穴からは何百万ものカーマデーヌが現れ、宇宙に広がりました。ナーラーヤナは、ディーパバリの翌日に行われるべき6音節のマントラ「Om Surabhyai Namah」を含む彼女の礼拝について詳しく述べています。また、この章では、ヴァラーハ・カルパの期間中に宇宙から牛乳が消えた事件についても語られています。インドラはブラフマローカで神聖な賛歌をもってスラビをなだめました。喜んだ彼女は牛乳を復活させ、ヤジュニャ（祭祀）を可能にしました。この章は、インドラのストートラを唱えることによる深い精神的および物質的な利益で締めくくられます。
Adhyaya 50
Devya Avaranapujavidhivarnanam
第9巻の最終章で、聖者ナーラダは主ナーラーヤナに女神ラーダーとドゥルガーの秘伝の礼拝手順を明かすよう求めます。ナーラーヤナはまず、6音節のラーダー・マントラを授け、彼女の瞑想の姿、ヤントラ、そして随伴する神々を含むアヴァラナ・プージャの詳細を説明し、続いて強力なラーダー・ストートラを説きます。次に彼は女神ドゥルガーの礼拝について説明し、至高の9音節のナヴァールナ・マントラを明かします。物語は、マハーカーリー、マハーラクシュミー、マハーサラスワティーのディヤーナ、ドゥルガー・ヤントラの構築、そして様々なマートリカーやシャクティを含む複雑なアヴァラナ・プージャについて詳述しています。この章は、ナヴァラートリ期間中の『デーヴィー・サプタシャティー』の朗読を強調するファラ・シュルティで締めくくられ、聖典と金の棒を用いて願いの成就を確認する独特の占い方法についても説明されています。
Frequently Asked Questions
According to the Devi Bhagavatam Skandha 9, the five primary forms of Mula Prakriti (the Supreme Nature) are Durga, Radha, Lakshmi, Saraswati, and Savitri.
This Skandha features detailed narratives of various manifestations of the Goddess, including the stories of Tulasi and Shalagrama, Ganga, Savitri's dialogue with Yama, Maha Lakshmi, Swaha, Swadha, Shashthi, and Manasa Devi.
Yes, through the dialogue between Yama and Savitri, this Skandha provides a detailed exposition on the laws of Karma, the consequences of earthly sins, and vivid descriptions of various Narakas (hells).
Read Devi Bhagavatam in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.