Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

至上主カピラは言われた。「プラクリティに住していても、プルシャは物質のグナに染まらない。彼は不変で、行為者とならず、ニルグナである。水に映る太陽がその映りに触れられぬように。」

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

魂がプラクリティのグナに執着するとき、偽我の働きに惑わされ、身体を自己と同一視し、「私が行為者だ」と思い込む。

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

それゆえ条件づけられた魂は、無力で安らぎなく輪廻の道に入り、グナとの交わりから生じた業の過失によって、善悪が混じる高低さまざまな生類へと転生する。

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

実のところ、対象に真実の実体がなくとも、それらを思い描く者の輪廻は止まらない。夢の中で不利益が次々と訪れるように、さまざまな災いが及ぶ。

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

ゆえに、虚しい享楽の道に執着した心は、強いバクティ・ヨーガと離欲によって、徐々に制御下へ導かれるべきである。

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

ヤマなどのヨーガの道を信をもって修し、私への真実の情を抱き、私の物語を聞き唱えることで、混じりけなきバクティへと高められる。

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

奉仕を行う者は、すべての生きとし生けるものを平等に見て、誰にも敵意を抱かず、また誰とも過度に親密に結びつかず、梵行を守り、沈黙と重みを保ち、堅固に自らのスヴァダルマを行うべきである。

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

献身者は大きな苦労なく得られるものに満足し、食は必要最小限とし、静かな隠棲の地に住んで、思慮深く、安らかで、友愛と慈悲に満ち、自制を保つべきである。

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

この身体とそれに伴う関係にむなしく執着せず、知の眼によってプラクリティ（物質）とプルシャ（霊我）の真理を見よ。

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

人は物質意識の諸段階を超えた超越の位に安住し、他のあらゆる人生観から離れているべきである。かくして偽りの自我から解放され、自らの真我を、天空の太陽を目で見るように明らかに観ずる。

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

解脱した魂は、超越なる至上人格神を悟る。その御方は偽りの自我の中にさえ反映として現れる。彼は物質原因の支えであり、万物に遍入して内在する。彼は絶対にして第二なき唯一者、そしてマーヤーの幻の視線をも統べる御方である。

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

至上主の臨在は、太陽がまず水面の映りとして、さらに部屋の壁に第二の反映として知られるように悟られる。しかも太陽そのものは天空に在る。

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

かくして自己を悟った魂は、まず三種の我執に映り、次いで身体・感覚・心に、それぞれの反映として映し出される。

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

たとえ献身者が眠りによって五大・享楽の対象・物質の感覚・心と知性の中に溶け込んでいるように見えても、彼は内において覚醒し、偽りの自我から解放されていると理解される。

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

生きとし生けるものは「見る者」としての自己の存在を鮮明に感じるが、深い眠りで我執（自我）が消えると、誤って自分が失われたと思い込む。財を失って苦しむ人のように。

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

このように成熟した省察によって、彼は自己の真実の本性を悟る。すると、偽りの我執のもとで物質的存在として受け入れていた状態が、彼に明らかとなる。

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

デーヴァフーティーは問うた。「尊きブラーフマナよ、物質自然（プラクリティ）はプルシャ（霊魂）をいつか解放するのでしょうか。主よ、両者が相互に依存し永遠に結びつくなら、いかにして分離が可能でしょうか。」

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

大地がその香りと切り離されて存在し得ず、水がその味と切り離されて存在し得ないように、知性（ブッディ）も意識（チャイタニャ）と別個に存在することはできない。

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

ゆえに、プルシャが本来は不作為者であっても、この業（カルマ）の束縛は彼に依っているかのように見える。プラクリティのグナが存続し縛り続ける限り、魂にカイヴァリヤ（独脱の自由）はいかにして可能であろうか。

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

たとえタットヴァの省察によって束縛の大いなる恐れが退いたとしても、その原因が断たれねば再び現れる。

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

至上主は言われた。「無欲の心と清らかな魂で自らのスヴァダルマを行い、わたしへの強いバクティによって、久しくわたしの御名と御物語を聴け。」

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

この奉仕（バクティ）は、確かな智とタットヴァの直観をもって強く行うべきである。力強い離欲、苦行を伴うヨーガ、そして深い自己三昧に堅住せよ。

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

物質自然（プラクリティ）は衆生を覆い、昼夜たえず燃えさかる火中にあるかのように焼く。だが真摯なバクティ奉仕によってその覆いは除かれる。火を起こすアラニ木が、その火により自ら焼き尽くされるように。

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

享楽を味わい、その過失を常に見てそれを捨て去るとき、衆生は「支配者になりたい」という不吉な欲を抱かず、自らの本来の栄光に安住する。

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

夢の状態では、まだ目覚めぬ者の意識はほとんど覆われ、多くの不吉を見てしまう。だが完全に目覚めて明晰になれば、それらはもはや彼を迷わせない。

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

このように真理を悟り、心を我に結びつけたアートマラーマは、物質的な働きに携わっていても、物質自然に決して害されない。

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

このように奉仕のバクティと自己覚醒に、長い時と幾多の生をかけて励むなら、聖仙はブラフマローカに至るまであらゆる惑星の享楽に対しても遍く離欲を得て、意識は円熟する。

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

わが भक्तは、わが無量の無因の慈悲によって真に自己を悟り、霊的な眼によって疑いのすべてを断ち切る。彼は揺るがぬ心で、わが庇護のもと、純粋な歓喜の霊的エネルギーに守られた定めの住処――「カイヴァリヤ」と呼ばれる至上の境地へと、ここにおいて容易に進み至る。この身を捨てるとき、ヨーギーなる भक्तはその超越の住処に赴き、二度と戻らない。

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

わが भक्तは、わが無量の無因の慈悲によって真に自己を悟り、霊的な眼によって疑いのすべてを断ち切る。彼は揺るがぬ心で、わが庇護のもと、純粋な歓喜の霊的エネルギーに守られた定めの住処――「カイヴァリヤ」と呼ばれる至上の境地へと、ここにおいて容易に進み至る。この身を捨てるとき、ヨーギーなる भक्तはその超越の住処に赴き、二度と戻らない。

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

完成したヨーギーの心が、外的エネルギー（マーヤー）の現れである神通の副産物に引き寄せられなくなるとき、彼のわたしへの歩みは無限となり、死の力は彼を打ち負かせない。