
The Forest of Material Existence (Saṁsāra-vana) and the Delivering Path of Bharata’s Teachings
物質の森の「直接の意味」を問うパリークシットの問いに応えて、シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは、ジャダ・バラタの教えをサンサーラ(輪廻)の長大な譬喩として説き明かす。ジーヴァは利を求める商人のように世の森へ入り、ダイヴィー・マーやーのもとで迷い、グナと心の臆測に従って諸々の身体を巡る。本章は危難を具体化する――感官は略奪者、家族への執着は猛獣と山火事、儀礼の重荷は棘の丘、睡眠は大蛇(パイソン)、敵は蛇、禁じられた快楽は罰へ導く罠。さらに無神論的助言や正統でない「神々」を屍肉をあさる鳥に譬え、ハリ・チャクラ(時の輪)から救えないと批判する。続いて、バラタ・マハーラージャの出離と、鹿として生まれても揺るがぬ主への憶念を讃え、バクティとサードゥ・サンガこそ森からの唯一の出口であると示し、業の昇降よりも信愛の庇護を尊ぶよう聴き手を導く。
Verse 1
स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥
シュリー・シュカデーヴァは答えた。「王よ。身体を自己とみなす者は、三つのグナ(サットヴァ・ラジャス・タマス)の差別と善悪の業の取引によって、さまざまな身体を次々に受け、会合と離別を通して無始の輪廻を味わう。その経験への門は六つの感官であり、それによって出口の見えぬ物質界の『森』へと落ち込む。バガヴァーン・ヴィシュヌの支配下にある外的エネルギー、マーヤーに制せられて、彼は縛られる。利に貪る商人が火葬場のように不吉な輪廻の森へ入り、自らの業果を味わいながら彷徨うように、ジーヴァも身体の連鎖の中で、時に激しく、時に入り混じった苦しみを受ける。安らぎを求めても多くは徒労に終わり、ハリの蓮華の御足に蜂のように仕える清浄な भक्तたちの交わりを、いまだ得ていない。」
Verse 2
यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥
この輪廻の森では、六つの感官は業によって盗賊となる。人が多大な苦労で得た、ダルマのための財—すなわち至上人格(パラマプルシャ)を直接礼拝するための財—は、自己を制せぬ者、弱い「主」をもつ者から、これら盗賊の感官によって奪い去られる。見る・触れる・聞く・味わう・嗅ぐ、欲し決める、そして家庭的・世俗的享楽という名目で、まるで商隊を襲うかのように。
Verse 3
अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥
王よ、この世では妻子らは家族と呼ばれるが、実のところ虎や山犬のように振る舞う。羊飼いが子羊を守ろうとしても猛獣が奪い去るように、吝嗇な者が財を厳重に守っていても、家人がその資産を力ずくで奪ってゆく。
Verse 4
यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥
毎年畑を耕して雑草を根こそぎにしても、種が完全に焼き尽くされていなければ、播種の時に再び草木が密生する。まさに家住(グリハスタ)という住期は業の畑である。家族生活を味わいたい欲の種が焼き尽くされぬ限り、業は滅びない。樟脳を壺から取り出しても香りが残るように。
Verse 5
तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥
家住の生活にある束縛された魂は、時に虻や蚊のような卑しい人々に悩まされ、時に蝗・猛禽・盗賊・鼠などに苦しめられる。それでもなお物質存在の道をさまよう。無明ゆえに欲に染まり果報の業に励み、心がそれに没するため、この無常の世を、空中の幻城たるガンダルヴァの都のように、常住であるかのごとく見てしまう。
Verse 6
तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥
時にこの「ガンダルヴァの都」の中で、飲食や淫欲などの嗜癖に貪り、砂漠の鹿が蜃気楼を追うように感官の対象を追い求める。
Verse 7
क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥
時に生きとし生けるものは、黄なる糞のごとき「黄金」を追い求める。それはあらゆる過失の住処である。ラジョ・グナに圧倒された心は黄金の色に魅せられ、手に入れようと走る。あたかも森で寒さに苦しむ者が、沼地の燐光を火と思い込んで追いかけるように。
Verse 8
अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥
ある時、束縛された魂は住まいと水と財を求めて身を養うことに没頭する。さまざまな必需を得ようとして一切を忘れ、物質存在という森を絶えず駆け回る。
Verse 9
क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥
ある時、旋風の塵に目をくらまされたかのように、束縛された魂は「プラマダー」と呼ばれる異性の美に惑わされる。やがて女の膝に抱き上げられ、その瞬間、情欲の力が善き分別と感官を圧倒する。欲に盲いて性の規範を破り、方角の神々が証人であることも知らず、深夜に不正の交わりを楽しみ、来たる罰を見ない。
Verse 10
क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥
ある時、束縛された魂は感覚的享楽の虚しさと苦しみに満ちた性質を自ら悟る。だが身体への強い同一視ゆえに記憶が乱れ、砂漠で獣が蜃気楼の水を追うように、何度も物質的享楽を追い求めて走り回る。
Verse 11
क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥
ある時、敵や官吏の者たちが直接・間接に浴びせる荒々しく辛辣な言葉により、束縛された魂は深く苦しむ。そのとき耳の根と心はひどく沈む。その叱責は、梟やこおろぎの鳴き声のように耳障りである。
Verse 12
स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥
過去生の善業によって、束縛された魂は今生で物質的便益を得る。だがそれが尽きると、今世にも来世にも役立たぬ財にすがり、その財を持つ「生ける屍」のもとへ走り寄る。彼らは不浄な木や蔓、毒の井戸のようであり、彼自身も生きながら死んでゆく。
Verse 13
एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥
ときにこの物質界という森の苦しみを和らげようとして、束縛された魂は無神論者から安っぽい「祝福」を受け取る。彼らと交わるうちに知性を失い、浅瀬の川へ飛び込んで頭を割るようなものだ。こうして現世も来世も両方で苦しむ。またヴェーダの原理に背く偽りのサードゥやスワーミーにも近づくが、今も後も益は得られない。
Verse 14
यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥
物質界で、束縛された魂が他人を搾取しても自分の糧を整えられないとき、欲に目がくらみ、父や子さえも搾取して、取るに足らぬ財であっても奪おうとする。父や子、親族から何も得られなければ、あらゆる形で彼らに苦しみを与えることさえ辞さない。
Verse 15
क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥
ときに彼は家庭生活を森の大火のように味わう。そこには愛すべき幸福が少しもなく、やがて不幸が増すばかりである。嘆きの火に焼かれて深い厭離に至る。家住みの生活には永遠の幸福にかなうものは何もない。そこに絡め取られ、あるときは自分を不運だと責め、またあるときは前世で善行を積まなかったからだと思い込む。
Verse 16
क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥
ときに時勢にゆがめられた役人たちは、人喰いのラークシャサのように彼に牙をむき、蓄えた財をすべて奪い去る。生涯の蓄えを失うと、彼は意欲を失い、まるで命を落としたかのように生気のしるしさえ消える。
Verse 17
कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥
ときに束縛された魂は心の空想により、父や祖父が息子や孫の姿で再び来たのだと思い込む。こうして夢の安らぎのような束の間の幸福を味わい、そのような心の作り事に喜びを見いだす。
Verse 18
क्वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥
ときに束縛された魂は、家住者の義務である祭祀や果報を求める行為の重荷に駆り立てられ、大きな山を越えようとする。世の欲楽に心を引かれ、茨と小石の道に踏み入る者のように痛みに沈む。
Verse 19
क्वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥
ときに耐え難い飢えと渇きという体内の火により忍耐を失い、彼は自分の家族—息子、娘、妻—に怒りを向ける。情けなく当たるほど、苦しみは増す。
Verse 20
स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥
彼は再び「眠りという大蛇」に呑み込まれ、無知の闇に沈む。人気のない森に捨てられた屍のように横たわり、何も悟れない。
Verse 21
कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥
物質界の森で、彼は時に嫉妬深い敵—蛇などの毒あるもの—に噛まれ、名誉を失う。不安で一瞬も眠れず、胸は痛み、知性と意識は衰え、ついには盲人が無明の暗い井戸へ落ちるように転落する。
Verse 22
कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥
ときに感官の快楽というわずかな甘味を求め、他人の妻に手を出したり他人の財を奪ったりする。すると官憲に捕らえられるか、その女の夫・守護者に罰せられ、些細な満足のために果てしない地獄の境遇—牢獄と恥辱—へ堕ちる。
Verse 23
अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥
ゆえに学識ある者と真理を観る者は、果報を求める物質的な業の道を非難する。それは今生と来世の苦しみの根であり、増殖の場だからである。
Verse 24
मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥
束縛された魂は他人の金を盗み、あるいは欺いて手に入れ、罰を免れて所持する。だが次にデーヴァダッタという者が彼を欺いて奪い、さらにヴィシュヌミトラがデーヴァダッタから盗み去る。こうして金は一所に留まらず、手から手へと移る。結局だれも真に享受できず、それは至上人格神の所有として残る。
Verse 25
क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥
冷たい風や灼熱などの天来の苦、他の生類からの苦、そして自らの心身から起こる苦という三重の苦しみから身を守れず、束縛された魂は尽きぬ思い煩いに沈み、嘆きの生活を送る。
Verse 26
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥
金銭の取引において、たとえ微小な一銭にも満たぬほどであっても人を欺けば、互いに怨み合う敵となる。
Verse 27
अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥
この物質主義の生には、先に述べたように越え難い困難が多い。さらに、いわゆる幸福と苦痛、執着と憎悪、恐れ、虚しい名誉心、怠慢、狂気、嘆き、迷妄、貪欲、嫉妬、敵意、侮辱、飢えと渇き、苦悩、病、誕生、老い、死などの難儀がある。これらが一つとなって、享楽に執する束縛された魂にただ苦しみのみを与える。
Verse 28
क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥
あるとき条件づけられた魂は、女として現れたデーヴァ・マーヤーに惹かれ、その抱擁を求めて、分別と人生の目的への知を失う。すると霊的修養をやめ、妻や恋人と家の営みに執着し、妻子の言葉・視線・振る舞いに心を奪われ、クリシュナ意識を失って物質存在の濃い闇へと自らを投げ込む。
Verse 29
कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनादृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥
バガヴァーン・ヴィシュヌの円盤、ハリ・チャクラは時の輪である。原子の始まりからブラフマーの寿命の終わりに至るまで広がり、万事を統べ、絶えず回転してブラフマーから草の一葉に至るまであらゆる生命の寿命を奪ってゆく。死を恐れる条件づけられた魂は救い手を求めるが、時という尽きぬ武器を持つ祭祀の主ヤジュニャ・プルシャたる至上主を顧みず、正統でない書に説かれる人造の神々にすがる。そうした神々は禿鷲や烏のようで、ヴェーダに認められず、死の爪から救うことはできない。
Verse 30
यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥
至上人格神を信じない偽スワーミーやヨーギー、偽の「化身」はパーシャṇḍīと呼ばれる。彼ら自身が堕落し欺かれており、そこへ行く者もまた欺かれる。そうして騙された者は時に、授線礼などのシュラウタ・スマールタの儀礼によって祭祀の主ヤジュニャ・プルシャを礼拝する道を教える、ブラーフマナやクリシュナ意識のヴェーダ正統の人々に身を寄せる。だが原則に踏みとどまれず再び堕ち、性欲の享楽を巧みに整えるシュードラの群れに頼るようになる。そこでは交合と家族扶養が、まるで猿の種族のように際立つ。
Verse 31
तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥
そこでも彼らは妨げなく気ままに振る舞い、卑小な心ゆえに人生の目的を知らない。互いの顔を見合うだけで感覚享楽の記憶が呼び起こされ、彼らはグラーミャ・カルマという世俗の営みにのみ没頭する。こうして短い寿命に限りがあることをすっかり忘れてしまう。
Verse 32
क्वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥
あるとき魂は身体的利益のために家々で戯れ、木から木へ跳ぶ猿のようになる。子と妻に深く執着し、刹那の交合の快楽の奴隷となる。猿がついに猟師に捕らえられるように、条件づけられた魂も一時の性の快楽に魅了されて身体から身体へと跳び移り、家庭生活という檻に閉じ込められ、物質の束縛から抜け出せない。
Verse 33
एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥
この物質界で、束縛された魂が至上人格神との関係を忘れ、クリシュナ意識を顧みないとき、さまざまな罪深く狡猾な行為に携わる。やがて三種の苦悩に責められ、死という象への恐れから、山の洞窟のような闇へと落ちてゆく。
Verse 34
क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥
あるとき束縛された魂は、厳しい寒さや強風などの苦しい身体状況に悩まされる。さらに他の生き物の行為や自然の攪乱によっても苦しむ。対抗できず惨めな状態に留まると、物質的快楽を望むがゆえに、心は沈み憂鬱になる。
Verse 35
क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥
ときに条件づけられた者たちは金銭をやり取りしてわずかな利益を得るが、財にまつわる欺きによって、やがて敵意が生じる。利益が小さくとも友情は絶え、互いに敵となる。
Verse 36
क्वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥
ときに金が尽きると、寝床も座る場所も食べ物も、生活の必需さえ得られず、座る所すらない。望みが叶わず、正当な手段で必要を満たせないと、他人の財を不正に奪おうと決めてしまう。欲するものが得られなければ、人々から侮辱を受け、いよいよ沈み込む。
Verse 37
एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥
このように財への執着によって敵意の結び目が強まっていても、過去の習気に押されて、人は欲望を繰り返し満たすために互いに結婚することがある。だが不幸にも、その結婚は長続きせず、離婚などによって再び別れてしまう。
Verse 38
एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥
このサンサーラの道は、さまざまな苦悩と災いに満ち、束縛された魂を悩ませる。ある時は得、ある時は失い、また死などの事情で父と別れ、彼を置いて子ら他者に執着してゆく。悲嘆・迷妄・恐れ・号泣・争い、時に家を保って喜び歌うことさえも、すべてが絡みとなって、無始以来のバガヴァーンとの離別を忘れ、ヤマの道のごとき危険な世路をさまようが、真の安楽はない。自己を悟った者は主に帰依し、バクティの道によってのみこの束縛を超える。献身なくして解脱はなく、クリシュナ意識こそ拠り所である。
Verse 39
यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥
このヨーガの教えは、暴力を捨て、すべての生きものの友となり、寂静を好み、感官と心を制した聖者たちには容易である。彼らは安らかな意識によって、解脱の道、すなわち主の御住処へ帰る道をたやすく悟る。だが、苦しい物質的境遇に執着する不運な物質主は、彼らと交わることができない。
Verse 40
यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥
祭祀に巧みで諸国を征服する力を備えた多くの聖王たちでさえ、至上人格神バガヴァーンへの愛の奉仕を得られなかった。なぜなら「私はこの身体であり、これは私のものだ」という偽りの自我を征服できなかったからである。身体への執着ゆえに怨みを結び、戦い、ついには戦場に倒れて、人生の真の使命を果たさずに終わった。
Verse 41
कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥
束縛された魂が果報の業という蔓にすがると、善業によって地獄のような境遇を免れ、天界など高い世界へと引き上げられることがある。だがそこに留まることはできず、功徳の果が尽きれば再び下へ落ちる。かくして輪廻の道において、彼は絶えず上り下りを繰り返す。
Verse 42
तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥
ジャダ・バラタの教えを要約して、シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは言った。パリークシット王よ、この大魂が示した道は、主の乗り物ガルダの道のようであり、凡庸な王たちは蠅のようなものだ。蠅はガルダの軌跡を追えない。同様に、今日に至るまで、勝利を誇る大王たちでさえ、このバクティ奉仕の道を、心においてすら追随できなかった。
Verse 43
यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥
壮年のただ中で、偉大なるマハーラージャ・バラタは、ウッタマシュローカへの奉仕を慕い、妻子・友人・広大な王国という捨て難いものを、排泄後の汚物のように捨て去った。
Verse 44
यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥
王よ、バラタ・マハーラージャは、国土・妻子・親族、さらには देवたちさえ羨む繁栄をも捨てた。なぜなら、マドゥドヴィト(クリシュナ)への奉仕に心を結ぶ大聖にとって、享楽も輪廻の有も取るに足らぬからである。
Verse 45
यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥
鹿の身であってもバラタ・マハーラージャは主を忘れず、身を捨てる時に高らかに唱えた。「ヤジュニャそのもの、ダルマの守護者、儀軌に巧み、ヨーガの本体、サーンキヤの頂、プラクリティの主、ナーラーヤナ・ハリに礼拝す」と。そう言って身を離れた。
Verse 46
य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥
バガヴァタの集いで、王仙バラタの清らかな徳と行いの吉祥なる物語を、謙虚に聞き、唱え、讃える者は、寿命・繁栄・名声・天界への昇進、あるいは解脱を得る。ほかに求める必要はない。
It is an allegorical model of saṁsāra where the conditioned soul, driven by greed and bodily identification, enters for profit and becomes lost under māyā. The ‘forest’ represents unpredictable dangers—sense agitation, social entanglement, fear, punishment, and time—showing how karma and guṇa keep the jīva wandering through repeated bodies until he takes shelter of devotees and bhakti.
Because indriyas divert resources meant for dharma and spiritual progress into unnecessary consumption—seeing, tasting, touching, hearing, and desiring—thereby ‘stealing’ one’s wealth, time, and clarity. The teaching highlights that without regulation and higher taste (bhakti-rasa), the senses naturally extract tribute from the jīva.
Hari-cakra is the Lord’s disc identified here with kāla, the inexorable wheel of time. It governs change from atom to Brahmā’s lifespan and ‘spends’ the lives of all beings. The chapter stresses that death cannot be avoided by man-made gods; only surrender to the Supreme Lord, the master of time, is meaningful.
Household life is depicted as a potent arena of karma where desire-seeds regenerate unless burned by detachment and devotion. The text does not deny gṛhastha duties, but warns that attachment to wealth, sex, and possessiveness turns family life into wildfire—lamentation, conflict, and bondage—unless centered on service to Viṣṇu and guided by sādhu-saṅga.
Because such paths lack śāstric grounding and do not lead to surrender to the Supreme Personality of Godhead. They cannot protect one from the fundamental problem—kāla (death/time)—and instead intensify delusion, keeping the jīva within the forest rather than guiding him to authentic bhakti and Vedic discipline.
Bharata’s life proves that attraction to Kṛṣṇa’s qualities enables true renunciation, and that remembrance of the Lord is decisive even across births. Hearing and chanting about Bharata is presented as spiritually potent (śravaṇa-kīrtana), capable of granting both worldly uplift and ultimate liberation, with bhakti as the highest result.