
The Forest of Material Existence: Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa
ジャダ・バラタがラフーガナ王に授ける教えを引き続き述べ、本章は一貫した譬喩を展開する。条件づけられた魂は、利得を求めて危険な森に入る商人のようなものだが、感官に奪われ、快楽の蜃気楼に惑わされて道を誤る。ジャダ・バラタは、家族への執着、欲望、社会的な敵対、課税と損失、飢えと病、偽りのグル、気候と運の浮沈など、輪廻(サンサーラ)に繰り返し現れる災いを列挙し、三つのグナのもとでジーヴァが善・不善・混合の業果を巡って流転するさまを示す。教えは、搾取的な権力と感官の誘惑を捨て、バクティの奉仕によって研ぎ澄まされた「知識の剣」を取り、マーヤーの結び目を断って無明の海を渡れ、という直接の勧告へと至る。ラフーガナは悔悟し、サードゥ・サンガ(聖者との交わり)を讃える。シュカデーヴァは、ジャダ・バラタが侮辱を赦して再び遍歴し、ラフーガナが魂の本来の立場に目覚めたと結ぶ。章末は、次の節でパリークシットが譬喩でない明確な説明を求める伏線となる。
Verse 1
ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मदृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥
バラモンは言った。ラフーガナ王よ、生命はマーヤーに捕らわれ、越え難い物質世界の道に入り、幾度も生死を繰り返す。三つのグナの影響下で、行為の果報を吉・凶・混合の三種としてしか見ず、ダルマ、アルタ、カーマ、そして融合を解脱とする説に執着する。利を求めて森に入る商人のように、彼は輪廻の森を昼夜さまよい、真の安らぎを得ない。
Verse 2
यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥
ラフーガナ王よ、この物質存在の森には六人の強大な略奪者がいる。束縛された魂が利を求める商人のように森へ入ると、彼らは力ずくで誤った道へ導き、奪い取る。森の狼が守り手のもとから子羊をさらうように、妻子はジャッカルのごとくその不注意な商人の心に入り込み、さまざまに彼を略奪する。
Verse 3
प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥
この森には、蔓草・草・灌木が密生する茂みの洞のような場所があり、そこでは残酷に刺す蚊(嫉妬深い人々)に束縛された魂が常に悩まされる。ある時は森の中にガンダルヴァの都のような幻の宮殿を見、またある時は天空の流星のように一瞬現れる妖霊の姿に惑わされる。
Verse 4
निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥
王よ、物質界という森の道で、住まい・財・親族などを自己と誤認して惑わされた商人は、成功を求めてあちこち走り回る。時に旋風の砂塵が眼を覆う—すなわち欲情に支配され、とりわけ妻の月経期の美に惹かれて目がくらみ、行くべき方角を失う。
Verse 5
अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥
輪廻の森をさまよう束縛された魂は、時に見えぬコオロギの荒い鳴き声を聞いて耳が痛む。時にフクロウの声が、敵の辛辣な言葉のように内心を傷つける。飢えに責められて、実も花もない不吉な木にすがり苦しむ。水を求めつつも蜃気楼に惑わされ、幻の水を追って走る。
Verse 6
क्वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥
ある時は浅い川へ飛び込み、ある時は穀物が乏しくて、施し心のない者にまで食を乞う。ある時は家庭生活の熱に焼かれる—それは森の火災のようだ。さらにある時は、重税の名のもとに王たちが命同然の財を奪い去るのを見て、厭い悲しむ。
Verse 7
शूरैर्हृतस्व: क्व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥
ある時、より強大な者に敗れ、あるいは略奪されて、持ち物をすべて失う。すると心は沈み、嘆きのあまり時に気を失い、迷いの闇に落ちる。だがまたある時、ガンダルヴァの都に入ったかのように壮麗な宮城を夢想し、家族と財とともに幸せに暮らせると喜ぶ—しかしその満足は束の間である。
Verse 8
चलन् क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥
ある時、歩けば棘や小石が足を刺し、丘や山に登ろうとしても履物が足りず、意気消沈して立ちすくむ。ある時また、家族に執着する者は飢えなどの内なる火に責められ、惨めさのあまり身内に怒りをぶつける。
Verse 9
क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥
物質存在という森で、条件づけられた魂は時に大蛇に呑み込まれ、あるいは押し潰される。そのとき彼は死体のように横たわり、意識も知識も失う。さらに別の毒蛇に噛まれることもある。自らの真の意識に盲となり、救いの望みなき暗黒の地獄的生活の井戸へと落ちてゆく。
Verse 10
कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥
時に取るに足らぬ性の快楽のため、人は放蕩な女を追い求める。その企てで女の親族に侮辱され懲らしめられる――蜂の巣から蜜を取ろうとして蜂に襲われるように。時に多くの金を費やして別の女を得ても、哀れにもその享楽の対象は別の放蕩者に力ずくで奪われる。
Verse 11
क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥
時に生きとし生けるものは、凍える寒さ、焼けつく暑さ、強風、豪雨など自然の攪乱をしのごうと忙しくするが、できないと深く苦しむ。時に商取引で次々と欺かれる。こうして金銭をめぐる狡猾さによって、互いに怨みと敵意が生じる。
Verse 12
क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥
物質存在の道で、時に人は財を失い、家も寝床も座る場所も、ふさわしい家庭の楽しみも得られない。そこで他人に金を乞うが、乞うても望みが満たされぬと、他人の財を借りよう、あるいは盗もうとする。こうして他人のものに目を向ける者は、世間で辱めを受ける。
Verse 13
अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥
金銭のやり取りによって関係はひどくこじれ、ついには怨みへと結びつく。時に夫婦は物質的進歩の道を共に歩み、関係を保つために大きな苦労をして働く。時に金の欠乏や病苦によって、恥と窮迫に沈み、死に瀕するかのように困窮する。
Verse 14
तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥
王よ、物質的生の森の道において、人はまず父母を失い、その死後には新たに生まれた子らに執着する。かくして世俗の進歩の道をさまよい、ついには困窮し恥を受ける。しかも死の瞬間に至るまで、そこから出る道を知る者はいない。
Verse 15
मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥
この世には、同等の力をもつ敵を征した英雄や指導者が多くいた。しかし「この国土は我がもの」との無知ゆえに怨みを結び、互いに戦って戦場に倒れる。出家の者が受け入れる霊性の道を取れず、ゆえに自己覚悟の道へ進めない。
Verse 16
प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥
ある時、生きとし生けるものは物質存在の森で蔓草の枝に身を寄せ、そこにいる鳥のさえずりを聞きたがる。ある時は森の獅子の咆哮に怯え、鶴や鷺や禿鷲と友となる。
Verse 17
तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥
彼らに欺かれた生きものは、時に偽りのヨーギーやスワーミーの交わりを捨て、真の献身者たる「白鳥の群れ」の交わりへ行こうとする。だが不運にも、霊的師や高位のバクタの教えに従えず、その交わりを離れて、感覚享楽と女に執する「猿」の仲間へ戻る。性と酩酊に溺れて生を損ない、享楽者同士の顔を見交わすうちに終わりを忘れ、死へと近づく。
Verse 18
द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
生きものが枝から枝へ跳ぶ猿そのものになると、家庭生活という木に留まり、得るものは性欲のみで、自らの束縛に無力となる。時に不注意から、治し難い病のような山の洞窟へ落ち、洞の奥に潜む象のごとき死を恐れて、蔓の小枝にしがみつき立ちすくむ。
Verse 19
अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
敵を討つラフーガナよ。条件づけられた魂は、たとえ何とか危険な境遇から抜け出しても、執着のゆえに再び家へ戻り、感覚の快楽、とりわけ性の享楽を味わおうとする。主の物質的エネルギー(マーヤー)の魔力の下で、彼は物質存在の森をさまよい続け、死の間際にさえ自らの真の利益を悟らない。
Verse 20
रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
親愛なるラフーガナ王よ、あなたもまた外的エネルギーの犠牲者であり、物質的快楽への引力の道に立っている。すべての生きとし生けるものの平等な友となるため、王位と刑罰の杖を捨てよ。感覚対象への執着を離れ、ハリへの奉愛奉仕によって研ぎ澄まされた智慧の剣を取れ。そうすれば、幻力(マーヤー)の堅い結び目を断ち、無知の大海の彼岸へ渡れる。
Verse 21
राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥
ラフーガナ王は言った。「ああ、人としての誕生こそ、あらゆる誕生の中で最も輝かしい。たとえ天人として生まれても、この地上では何の益があろうか。天界では物質的快適さがあまりに豊かなため、フリシーケーシャの栄光に心満たされた偉大な献身者(マハートマー)と交わる機会がない。」
Verse 22
न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥
あなたの蓮華の御足の塵に身を覆われるだけで罪が滅し、アドホークシャジャへの清らかなバクティに直ちに至るのは、少しも不思議ではない。これはブラフマーのような大天神にさえ得難い境地である。さらに、あなたとほんの一瞬交わっただけで、私の束縛の根—空しい論争、偽りの慢心、そして分別の欠如—は打ち砕かれ、今や私はそれらから解放された。
Verse 23
नमो महद्भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥
私は偉大な人格に敬礼する。彼らが地上を、幼子として、若者として、アヴァドゥータとして、あるいはアヴァドゥータの徴をまとって歩むブラーフマナとして歩もうとも。さまざまな姿に隠れていても、私はそのすべてに礼拝する。彼らの慈悲によって、常に彼らを冒涜する王家の系統にさえ吉祥が訪れますように。
Verse 24
श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥
シュリー・シュカデーヴァは続けた。「王よ、ウッタラーの御子よ。ラフーガナ王がジャダ・バラタに輿を担がせて侮辱したとき、彼の心に一瞬不満の波が起こったが、彼はそれを顧みず、満ちた大海のように再び静まった。彼は慈悲深いヴァイシュナヴァのパラマハンサとして、王に霊魂の本来の立場を説いた。ラフーガナが蓮華の御足に伏して哀願し赦しを乞うと、ジャダ・バラタは侮辱を忘れ、以前のように大地を遍歴し始めた。」
Verse 25
सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥
ジャダ・バラタの教えを受けたのち、サウヴィーラ国のラフーガナ王は霊魂の至高の真理を完全に悟り、無明によって重ねられた「我は身体なり」という観念をすっかり捨て去った。王よ、これこそバガヴァーンに依る भक्तたちに依りすがる栄光である。主の「僕の僕」に帰依する者は、たやすく身体同一視を離れ、称えられる。
Verse 26
राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥
王は言った。「大いなるバガヴァタよ、あなたは寓意的な言葉によって、森の商人に譬えられる束縛された魂の輪廻の道を見事に説かれました。賢者は、身体同一視する者の感官がその森の盗賊のようであり、妻子が豺狼などの猛獣のようであると悟ります。しかし愚かな者には、この譬喩の真意を汲み取るのは容易ではありません。どうか直接の意味を明らかにお示しください。」
The allegory diagnoses the jīva’s predicament: pursuing gain and security in saṁsāra is like entering a forest where one is disoriented, repeatedly threatened, and robbed. It reframes ordinary goals—wealth, status, family-centered enjoyment, and even impersonal liberation—as forest-mirages when sought under the guṇas. Its śāstric function is viveka (discrimination): to make the listener perceive patterns of bondage (saṅga, indriya-viṣaya, ahaṅkāra) and thereby turn toward the reliable exit—bhakti supported by sādhu-saṅga and realized instruction.
In traditional Vaiṣṇava exegesis, “plunderers” denotes the internal forces that steal one’s spiritual wealth—commonly read as the senses (and/or the sense-impulses such as kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya) that divert attention from the self and the Lord. The chapter’s own interpretive cue (reinforced by Parīkṣit’s summary) is that the senses in bodily consciousness behave like rogues in the forest, stripping the jīva of discernment, peace, and accumulated merit by pushing him into repeated, reactive pursuits.