
Explanation of Abhinaya and Related Topics (अभिनयादिनिरूपणम्) — Agni Purana, Chapter 341
アグニ神は、アビナヤ(abhinaya)を「意味を観客の前に直接現前させるための、規律ある表現手段」と定義し、その基盤を四つ—サーットヴィカ(sāttvika:情から生じる不随意の表出)、ヴァーチカ(vācika:言語)、アンギカ(āṅgika:身体の所作)、アーハーリヤ(āhārya:衣装・装飾)—に分類する。ついで、ラサ(rasa)と関連する詩的要素を目的に応じて用いることを説き、作者の意図こそが意味ある表現を統御する規準であると強調する。主要ラサは内部分類とともに示され、シュリンガーラ(śṛṅgāra)は合(結合)と離(別離)に分かれ、ヴィプラランバ(vipralambha)はさらに pūrvānurāga・pravāsa・māna・karuṇātmaka に区分される。ハーサ(hāsa)は微笑から笑いまでの段階が述べられ、またカルナ(karuṇa)、ラウドラ(raudra)、ヴィーラ(vīra)、バヤーナカ(bhayānaka)、ヴィービャツァ(vībhatsa)について、その生起因と身体徴候が記される。後半はラサからカーヴィヤの美化要素アランカーラ(alaṅkāra)へ移り、とりわけシャブダーランカーラ(śabdālaṅkāra)として、チャーヤー(chāyā:模倣的な「影」様式)、ムドラー/シャイヤー、六種の陳述をもつウクティ(ukti)、語と義を作為的に結ぶユクティ(yukti)、構成を織りなすグムパナー(gumphanā)、対話であるヴァーコーヴァーキャ(vākovākya)—ヴァクロークティ(vakrokti)とカークー(kākū)を含む—を列挙し定義する。全体を通じてアグニの方法は分類学的であり、美学実践をシャーストラとして教え、その構造と意図によってダルマを護りつつ芸術の力を磨くことを示す。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नृत्यादावङ्गकर्मनिरूपणम् नाम चत्वरिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अभिनयादिनिरूपणं अग्निर् उवाच आभिमुख्यन्नयन्नर्थान्विज्ञेयो ऽभिनयो बुधैः चतुर्धा सम्भवः सत्त्ववागङ्गाहरणाश्रयः
かくして『アグニ・マハープラーナ』の修辞(alaṅkāra)の部において、「舞踊等における身体諸部の働きの決定」と題する第三百四十章は終わる。ここに第三百四十一章「アビナヤ(abhinaya)等の解説」が始まる。アグニは説いた。「意味を(観衆の)眼前に直接もたらすものを、賢者はアビナヤ(劇的表現)と知る。それは(1)sattva(内的情感)、(2)vāc(言語)、(3)aṅga(身振り・身体動作)、(4)āhārya(衣装・装飾)に依って四種に生起する。」
Verse 2
स्तम्भादिः सात्त्विको वागारम्भो वाचिक आङ्गिकः शरीरारम्भ आहार्यो बुद्ध्यारम्भप्रवृत्तयः
stambha(硬直・呆然)などに始まる sāttvika(情感より自ずと生ずる不随意の表現)が説かれる。言葉により始まるものは vācika(言語表現)、身体によるものは āṅgika(身振り表現)、衣装や外的な化粧・装いにより始まるものは āhārya(装束表現)である。また知性(buddhi)に端を発する諸活動も、これらの演技様式に数えられる。
Verse 3
रसादिविनियोगो ऽथ कथ्यते ह्य् अभिमानतः तमन्तरेण सर्वे षामपार्थैव स्वतन्त्रता
ここに rasa(味・情趣)などの適切な用い方が説かれる。まことに意図(abhimāna)を顧みてのことである。それを欠けば、万人のいう「自立」もただ無意味に等しい。
Verse 4
सम्भोगो विप्रलम्भश् च शृङ्गारो द्विविधः स्मृतः प्रच्छन्नश् च प्रकाशश् च तावपि द्विविधौ पुनः
恋愛・艶情の情趣(śṛṅgāra)は、伝統により二種とされる。すなわち合一(sambhoga)と離別(vipralambha)である。さらにそれぞれはまた二種、秘して表さぬもの(pracchanna)と、明らかに表出するもの(prakāśa)とに分かれる。
Verse 5
विप्रलम्भाभिधानो यः शृङ्गारः स चतुर्विधः पूर्वानुरागानाख्यः प्रवामकरुणात्मकः
vipralambha(離別の恋)と呼ばれるśṛṅgāraは四種である。(1) pūrvānurāga(逢瀬以前の先恋)、(2) pravāsa(遠行・不在による離別)、(3) māna(傷ついた誇りによるすね・隔たり)、(4) karuṇa-ātmaka(哀感に染まる離別)。
Verse 6
एतेभ्यो ऽन्यतरं जायमानमम्भोगलक्षणम् विवर्तते चतुर्धैव न च प्रागतिवर्तते
これらのいずれかを因として生起する示唆義(vyañjanā)は、意図された趣旨を成就させる相をもち、四様に展開するが、先に述べた原理を越えることはない。
Verse 7
स्त्रीपुंसयोस्तदुदयस्तस्य निर्विर्तिका रतिः निखिलाः सात्त्विकास्तत्र वैवर्ण्यप्रलयौ विना
女と男とがともに交わり起こるとき、彼らにはrati(歓喜する性愛の享楽)が生ずる。その行為においては諸状態はことごとくsāttvikaであり、顔色(生命の光沢)の衰えもなく、崩れや疲弊もない。
Verse 8
धर्मार्थकाममोक्षैश् च शृङ्गार उपचीयते आलम्वनविशेषैश् च तद्विशेषैर् निरन्तरः
śṛṅgāra-rasa(恋愛のラサ)は、dharma・artha・kāma・mokṣaという主題によって養われ、また特定のālambana(依りどころとなる人物・対象)とその固有の特徴によって絶えず展開される。
Verse 9
शृङ्गारं द्विविधं विद्याद्वाङ्नेपथ्यक्रियात्मकम् हासश् च तुर्विधो ऽलक्ष्यदन्तः स्मित इतीरितः
Śṛṅgāra(恋情・情趣のラサ)は二種であると知るべきである。(一)言葉と舞台の装い・容貌によって表されるもの、(二)所作・行為によって表されるもの。さらにHāsa(笑いのラサ)は四種と説かれ、歯が見えない形は「smita」(柔らかな微笑)と名づけられる。
Verse 10
किञ्चिल्लक्षितदन्ताग्रं हसितं फुल्ललोचनम् विहसितं सस्वनं स्याज्जिह्मोपहसितन्तु तत्
歯先がわずかに見え、眼がぱっと明るむ笑みは「hasita」(軽い笑い)と呼ばれる。声を伴えば「vihasita」(有声の笑い)である。だが、歪んだ・斜めの笑いは「jihmopahasita」(嘲りの横笑い)と名づけられる。
Verse 11
सशब्दं पापहसितमशब्दमतिहासितं यश्चासौ करुणो नाम स रसस्त्रिविधो भवेत्
声を伴う笑いは「pāpa-hāsita」(粗野で騒がしい笑い)と呼ばれる。声なき笑いは「ati-hāsita」(無声、あるいは過度の笑い)と呼ばれる。かくして「Karuṇa」(悲憫のラサ)は三種であると理解される。
Verse 12
धर्मोपघातजश्चित्तविलासजनितस् तथा शोकः शोकाद्भवेत् स्थायी कः स्थायी पूर्वजो मतः
悲しみ(śoka)は、ダルマ(dharma)への損傷・違犯から生じ、また心のさまざまな揺らぎ(citta-vilāsa)からも起こる。悲しみより、持続する情態(sthayin-bhāva)が生ずると説かれる。では、古人が原初の持続情態と見なしたのは、いかなる感情であるか。
Verse 13
अङ्गनेपथ्यवाक्यैश् च रौद्रो ऽपि त्रिविधो रसः तस्य निर्वर्तकः क्रोधः स्वेदो रोमाञ्चवपथुः
身体の演技、衣装・舞台上の容貌の提示、そして台詞によって、Raudra(憤怒のラサ)もまた三種である。その生起因は怒り(krodha)であり、身体的徴相は発汗、毛の逆立ち(romāñca)、震え(vapathu)である。
Verse 14
दानवीरो धर्मवीरो युद्धवीर इति त्रयम् वीरस्तस्य च निष्पत्तिहेतुरुत्साह इष्यते
「英雄(ヴィーラ)」には三種がある。施与における英雄、ダルマ(正義)における英雄、戦いにおける英雄である。かかる英雄性を成就させると認められる因は、ウツサーハ(熱意・勇決)である。
Verse 15
आरम्भेषु भवेद्यत्र वीरमेवानुवर्तते भयानको नाम रसस्तस्य निर्वर्तकं भयं
恐るべき企てにおいて生起し、とりわけ英雄情(vīra)を伴って現れる美的情趣は、バヤーナカ・ラサ(Bhayānaka-rasa)と呼ばれる。その生起因(決定因)は恐怖である。
Verse 16
उद्वेजनः क्षोभणश् च वीभत्सो द्विविधः स्मृतः उद्वेजनः स्यात् प्लुत्याद्यैः क्षोभणो रुधिरादिभिः
ヴィービバツァ(Vībhatsa、嫌悪味)は二種とされる。(1) ウドヴェジャナ(udvejana)と(2) クショーバナ(kṣobhaṇa)である。ウドヴェジャナは恐ろしい叫び声などから生じ、クショーバナは血液などの忌まわしい物質から生じる。
Verse 17
जगुप्सारम्भिका तस्य सात्त्विकांशो निवर्तते काव्यशोभाकरान् धर्मानलङ्कारान् प्रचक्ष्यते
そこにおいて嫌悪(jagupsā)が発端の情となると、そのサーットヴィカ(sāttvika)成分は退く。ゆえに今、詩を美しくする原理、すなわち詩的装飾(alaṅkāra)を説き明かす。
Verse 18
अलङ्करिष्णवस्ते च शब्दमर्थमुभौ त्रिधा ये व्युत्पत्त्यादिना शब्दमलङ्कर्तुमिह क्षमाः
また、ここでヴィユトパッティ(vyutpatti、語源的導出)などによって言語を飾り得る者たちは、シャブダ(śabda、語)とアルタ(artha、意味)の両者を三種に分類する。
Verse 19
शब्दालङ्कारमाहुस्तान् काव्यमीमांसका विदः छाया मुद्रा तथोक्तिश् च युक्तिर्गुम्फनया सह
詩論を究明する学匠(kāvyamīmāṃsakāḥ)は、これらを語の荘厳(śabdālaṅkāra)と説く。すなわち chāyā、mudrā、tathokti、yukti、ならびに gumphanā(巧みな織り合わせ・配列)である。
Verse 20
वाकोवाक्यमनुप्रासश्चित्रं दुष्करमेव च ज्णेया नवालङ्कृतयः शब्दानामित्यसङ्करात्
vākovākya・anuprāsa・citra、さらに duṣkara——これらは、互いに混淆しないという区別により、語(音声)に属する九種の荘厳であると知るべきである。
Verse 21
तत्रान्योक्तेरनुकृतिश्छाया सापि चत्रुव्विधा लोकच्छेकार्भकोक्तीनामेकोक्तेरनुकारतः
ここでいう「影」(chāyā)とは、他者の言明を模倣すること(anukṛti)である。これは四種に分かれ、単一の発話をなぞることから生じ、世間の言い回し、機知ある者の言、また子どもの言葉などに見られる。
Verse 22
आभाणकोक्तिर्लोकोक्तिः सर्वसामान्य एव ताः यानुधावति लोकोक्तिश्छायामिच्छन्ति तां बुधाः
「ābhāṇaka の言」はすなわち lokokti(諺)であり、万人に通ずる全く一般的な性格をもつ。世間の言葉が追い求めるその諺の「影」を、学者もまた求めるのである。
Verse 23
छेका विदग्धा वैदग्ध्यं कलासु कुशला मतिः तामुल्लिखन्ती छेकोक्तिश्छाया कविभिरिष्यते
諸芸に熟達し、vaidakdhya(洗練された巧み)を具えた聡明で練達の知性が、その洗練された言い回しを写し取り(反響させ)るとき、詩人たちはそれを chāyā、すなわち chekokti(機知の言)と認める。
Verse 24
अव्युत्पन्नोक्तिरखिलैर् अर्भकोक्त्योपलक्ष्यते तेनार्भकोक्तिश्छाया तन्मात्रोक्तिमनुकुर्वती
未熟で洗練されていないあらゆる発話は「アルバ・コークティ」(幼児のことば)として認識される。ゆえに、アルバ・コークティと呼ばれる詩的な「影」(チャーヤー)とは、その種の発話のみを模倣する表現である。
Verse 25
विप्लुताक्षरमश्लीलं वचो मत्तस्य तादृशी या सा भवति मत्तोक्तिश्छायोक्ताप्यतिशोभते
音節が乱れ、卑俗な語を含む言葉であっても—それが酔者の発話であるなら—まさにその性格を帯びる。だが「マットークティ」(酔いのことば)と称する表現は、詩的な影としての模倣にすぎなくとも、なお非常に魅力的に見えうる。
Verse 26
अभिप्रायविशेषेण कविशक्तिं विवृण्वती मुत्प्रदायिनीति सा मुद्रा सैव शय्यापि नो मते
特定の意図された意味によって詩人の表現力を開示し、所期の意味をもたらすその技法を「ムドラー」(mudrā)という。われらの見解では、同じものがまた「シャイヤー」(śayyā)とも呼ばれる。
Verse 27
उक्तिः सा कथ्यते यस्यामर्थको ऽप्युपपत्तिमान् लोकयात्रार्थविधिना धिनोति हृदयं सतां
たとえ平凡な意味であっても、妥当な論理を備え、世間の伝達にふさわしい言い回しによって善人の心を魅了するもの—それが「ウクティ」(ukti、適切な詩的発話)と呼ばれる。
Verse 28
उभौ विधिनिषेधौ च नियमानियमावपि विकल्पपरिसङ्ख्ये च तदीयाः षडथोक्तयः
ここでは六種の言明が説かれる—命令と禁止、限定と非限定、さらに選択と排除(含意による排他、parisaṅkhyā)である。
Verse 29
अयुक्तयोरिव मिथो वाच्यवाचकयोर्द्वयोः योजनायै कल्प्यमाना युक्तिरुक्ता मनीषिभिः
本来相互に結び付かない二つ、すなわち表される意味(vācya)とそれを表す語(vācaka)について、それらを結び付けるために作為的に設けられる連関を、学匠は「ユクティ(yukti)」—理にかなう解釈的連結—と説く。
Verse 30
पदञ्चैव पदार्थश् च वाक्यं वाक्यर्थमेव च विषयो ऽस्त्याः प्रकरणं प्रपञ्चश्चेति षड्विधः
シャーストラ(śāstra、教説)は構造上六種から成る。すなわち、語(pada)、語義(padārtha)、文(vākya)、文意(vākyārtha)、主題(viṣaya)、章段(prakaraṇa)、および広く展開された叙述(prapañca)である。
Verse 31
गुम्फना रचनाचर्या शब्दार्थक्रमगोचरा शब्दानुकारादर्थानुपूर्वार्थेयं क्रमात्त्रिधा
「グムファナー」(gumphanā、織り成し/構成法)とは、語と義の次第に関わる作文の作法である。順に三種あり、(i) 語の模倣・配列(śabdānukāra)に基づくもの、(ii) 義の順序(arthānupūrva)に基づくもの、(iii) 語と義の双方の順序に基づくものである。
Verse 32
उक्तिप्रत्युक्तिमद्वाक्यं वाकोवाक्यं द्विधैव तत् ऋजुवक्रोक्तिभेदेन तत्राद्यं सहजं वचः
陳述と反陳述とを備える作は vākovākya(対話)と呼ばれ、二種である。直説(ṛju-ukti)と曲説・間接語(vakra-ukti)との区別によれば、前者は自然で率直な発語である。
Verse 33
सा पूर्वप्रश्निका प्रश्नपूर्विकेति द्विधा भवेत् वक्रोक्तिस्तु भवेड्भङ्ग्या काकुस्तेन कृता द्विधा
その(修辞)は二種となる。(1) pūrvapraśnikā(先に問う型)と、(2) praśnapūrvikā(問いによって導く型)である。なお vakrokti(曲説・婉曲表現)は bhaṅgī(言い回しの転回)によって生じ、同じ転回によって kākū(含意を帯びた抑揚・ほのめかし)もまた二分される。
The chapter emphasizes systematic classification: fourfold abhinaya; detailed sub-typing of rasas (especially śṛṅgāra and hāsa); and a catalog of śabdālaṅkāras including chāyā, mudrā/śayyā, yukti, gumphanā, and vākovākya with vakrokti and kākū.
By subordinating aesthetic technique to abhiprāya (intended purport) and dharma, it frames performance and poetry as disciplined vidyā: refinement of emotion, speech, and conduct becomes a supportive means to puruṣārtha, integrating cultured enjoyment (kāma) with ethical order and ultimately mokṣa.