
Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)
本章はまず、「ダイヴァ(daiva:運命)」を自らの過去の行為(業)の残余として再定義し、統治の成否を決するものとして「パウルシャ(pauruṣa:人間の主体的努力)」を前面に置く。とはいえ、努力が好条件に支えられるとき結果は時を得て熟すという現実的総合も示し、雨に助けられる耕作に譬える。続いてニーティ・シャーストラの実務手段を説き、四つのウパーヤ(sāma・dāna・bheda・daṇḍa)を基礎に、māyā(戦略的欺き)、upekṣā(計算された黙視)、indrajāla(幻術/策謀)を含む七つの方策へと拡張する。互いに敵対する派閥にはbheda(離間)を用い、敵に当たる前に内外の資源(同盟、重臣、王族、国庫)を整えるべきだと諭す。dāna(施与)は影響力の至上の手段として讃えられ、daṇḍa(刑罰権)は宇宙と社会秩序の柱として、精確かつ公正に執行されねばならない。最後に王は宇宙的力に比定され、太陽と月の威光と親近、風のごとき情報網の知、そしてヤマのごとき過失抑止によって、国政をダルマの宇宙観へ統合する。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「ラージャダルマ(王法)」と名づけられた第224章は終わる。ここに「王の諸義務」を説く第225章が始まる。プシュカラは言った。「いわゆる『天命』(daiva)とは、他の身体(前世)において積み重ねられた自己の行為にほかならぬと知れ。ゆえに賢者たちは、この世において個人の努力(pauruṣa)こそがśreṣṭha—最上—であると宣言する。」
Verse 2
प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना
たとえ逆らう天命であっても、人の努力によって打ち破られる。また、過去になされたサットヴァ的(sāttvika)な行いにより、努力なくしても成就が生じうる。
Verse 3
पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं
バールガヴァよ、人の努力は神の加護に支えられるとき、時至って果を結ぶ。人にとっては、天命の配剤(daiva)と人の働き(puruṣakāra)との両者が、ともに結果をもたらす。
Verse 4
कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्
農において耕作と降雨とが結びつき、時至って成果が成就するように、諸々の結果もまた時を得て成り立つ。ゆえに人はダルマにかなう正しい努力を尽くすべきであり、怠けてもならず、ただ運命のみを信じてもならない。
Verse 5
सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ
あらゆる企ては、和解を首とする四つの方策によって成就する。すなわち sāma(懐柔・和解)、dāna(贈与)、bheda(離間)、daṇḍa(刑罰・威力)である。
Verse 6
मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च
これら七つの方策を聞け。māyā(欺き)、upekṣā(策としての黙視・無関心)、indrajāla(幻術・まやかし)などである。そのうち sāma(和解)は二種と説かれる—真実によるものと、不真実によるものと。
Verse 7
तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः
そこにおいてさえ、善人についての不実の言葉は、ただ罵倒のためにのみ生じる。というのも、高貴な家柄の者は率直で、常にダルマに堅住し、諸根を制しているからである。
Verse 8
सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं
羅刹(rākṣasa)でさえ、sāma(懐柔・和解)によって、また atathya(虚偽・欺きの言)によっても制御し得る。さらに、そのために行われる諸々の方法と手順の記述もある。
Verse 9
परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं
しかし互いに憎み合い、怒り・恐れ・侮辱にある者たちには、その間に離間(bheda)を用い、極度の威怖を示して抑止すべきである。
Verse 10
आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः
自らの者には、彼らが恐れる過失(doṣa)を指摘して利益の見込みを示し、その同じ弱点によって彼らを互いに分断できる。まことに、親族間の分裂を起こす扇動者は保護し、安全に確保すべきである。
Verse 11
सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्
「外庫(外の財源)」とは、従属諸侯(sāmanta)と同盟の資源、さらに顧問・大臣・王子らを含む。加えて「内庫(内の財源)」を鎮め堅固にしたうえで、敵に向かいこれを征服すべきである。
Verse 12
उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते
施与(dāna)はまことに最勝の方策である。施与によって人は此世と来世の両世界の分け前に与る。実に、贈与によって心を動かされぬ者は存在しない。
Verse 13
परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च
「敵に恐れを見せよ」—これが格言である。「(用うべきは)策謀、重臣、同盟者/年少の親族など」—これもまた格言である。資力と洞察を備えた王のみが、結束した敵を分断し得る。三つの手段(sāma・dāna・bheda)で成し得ぬことは、daṇḍa(刑罰/武力)と実行の措置によって成就すべきである。
Verse 14
दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्
あらゆる秩序はダンダ(daṇḍa:刑罰権・統治の杖)に依って立つ。罰が誤って施されれば国は滅ぶ。罰すべからざる者を罰する者は滅び、罰すべき者を罰しない王もまた滅びる。
Verse 15
दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्
もしダンダ(daṇḍa:刑罰権)が正しく保持されなければ、神々・阿修羅・ナーガ・人間・シッダ・霊類・鳥たちは、それぞれに定められた境界を越えてしまうであろう。
Verse 16
यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः
それは、放縦なる者を制し、また本来罰すべからざる者さえ罰し得る。さらに、訓戒(ダマナ)と懲罰(ダンダナ)の双方をなすゆえ、賢者はこれを「ダンダ」daṇḍa と知る。
Verse 17
तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः
テージャス(威光)によって王は太陽のごとく直視し難い者であるべきだが、ダルシャナ(darśana:拝謁を許すこと)を与えることによって月のごとく民の歓心を得るべきである。
Verse 18
जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः
密偵(間者)によって王はまことに国土のすべてを遍く把握する。ゆえに王は「サミーラナ」Samīraṇa(風)と呼ばれる。また、過失・罪悪を抑え鎮めるがゆえに、王は「ヴァイヴァスヴァタ」Vaivasvata(ヤマのごとき正義の執行者)たる主である。
Verse 19
यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः
悪しき理解を焼き尽くすとき、その者は浄化する火(パーヴァカ)のごとくなる。二度生まれの者(ドヴィジャ)に布施を与えるとき、その功徳により財の主となる。
Verse 20
धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्
財の流れを雨のごとく降らせるゆえに、その神はまずヴァルナ(Varuṇa)として想起される。また忍耐によって諸世界を支える地上の統治者は、まことに「パールティヴァ」すなわち大地の王となる。
Verse 21
उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः
精進・真言・力などによって修行者が守護されるがゆえに、ハリ(ヴィシュヌ)は「守護者」と呼ばれる。
Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.
It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.
Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.
The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).