
Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)
アグニ神(イーシュヴァラ)は、行動に先立ち武的・宇宙的な力を儀礼によって調和させる、体系的な護身の作法を説く。章頭では astra-yāga(主宰する武器への供養)を諸儀礼の普遍的成功因として重視し、曼荼羅配置として、シヴァの武器を中央に置き、ヴァジュラ(Vajra)ほかの武器を東から方位に従って配列する。これに並行して graha-pūjā(惑星供養)の図式も示され、太陽を中央に、他の惑星を東の位から順に配して、惑星の整列を吉祥成就の前提とする。核心は Aghora-Astra の真言誦持(japa)と護摩(homa)による astra-śānti であり、graha-doṣa(惑星の障り)、病、敵対力(māri)、およびヴィナーヤカ(Vināyaka)に関わる障碍を鎮めると説く。さらに、段階的回数(lakṣa/ayuta/sahasra)と供物(tila、ghṛta、guggulu、dūrvā、akṣata、javā)を、流星・地震・入林の兆し・血のような樹液・季節外れの結実・疫病・象の病・流産・旅の凶兆などの徴と対応づけ、最後に nyāsa と、威力ある五面の神への観想によって勝利と最高の siddhi を確実にすると結ぶ。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्
かくして『アグニ・マハープラーナ』において第319章は「曼荼羅(儀礼図)」と名づけられる。いま第320章、「アギーラーストラ等の武器を鎮めるシャーンティ儀軌」が始まる。主は言われた。「まず astra-yāga(武器供犠・武器供養)を行うべし。これは一切の作法に成就を与える。中央にはシヴァの武器および諸主宰の武器を礼拝し、東方より順にヴァジュラ等を次第に礼拝せよ。」
Verse 2
पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः
五重のチャクラで十の「腕」(輻/区分)を備えるものは、戦いの初めに礼拝されると勝利をもたらす。グラハ(惑星神)供養では、太陽を中央に置き、東方より月および他のグラハを順次に配する。
Verse 3
सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं
諸グラハ(惑星神)を供養すれば、すべてのグラハは十一の位において善く安置される。いま我は、あらゆる凶兆(utpāta)を滅する武器鎮静の法(astra-śānti)を説こう。
Verse 4
ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः
人は「アゴーラ・アストラ」(Aghora-Astra)の真言をジャパ(誦持)すべし。これはグラハによる障りや諸病を鎮め、マーリー(Māri)のごとき敵を粉砕し、ヴィナーヤカ(Vināyaka=ガネーシャ)の不悦より起こる苦悩を滅する。
Verse 5
लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं
ラクシャ(十万)の供物は、グラハ等による障厄を除くと説かれる。凶兆(utpāta)のときは、ティラホーマ(tilahoma)すなわち胡麻の火供を行うべし。天上の兆(divya)にはラクシャを修し、その半分によって、天空に起こる凶兆は滅せられる。
Verse 6
घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्
地より生ずる凶兆(bhūmija)の場合、ギー(ghṛta)をもってラクシャ(十万)を投供することは有益である。またギーとグッグル(guggulu)による火供は、あらゆる凶兆等を鎮圧する。
Verse 7
दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः
ドゥールヴァ草(dūrvā)とアクシャタ(akṣata=欠けぬ米)とギー(ājya/ghṛta)による火供により、病は鎮まる。またギーを千回投供すれば、苦しみをもたらす悪夢は滅する—疑いなし。
Verse 8
अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च
ジャヴァー(ハイビスカス)の花とギーを混ぜたアユタ(十千)の供物を捧げれば、惑星の दोष(障り)による苦患を滅するものとなる。さらにギーをアユタ捧げれば、ヴィナーयカ(ガネーシャに関わる障碍)による悩みも鎮まる。
Verse 9
भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते
ブータおよびヴェーターラを鎮めるには、グッグル(guggulu)をアユタ(十千)用いてシャーンティ(鎮静)を行うべきである。同様に、大樹が不吉に折れるとき、また家が蛇や鷺(heron)などの不祥のものに占められるときも、同種のシャーンティを修すべきである。
Verse 10
आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्
森に入るときは、ドゥールヴァー草・ギー・殻付きの米(アクシャタ)によって供火(アーフティ)を行うべきである。流星の落下や地震の際には、胡麻とギーの供火によって吉祥が確保される。
Verse 11
रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे
樹々が血のような樹液を流すときは、グッグル(guggulu)をアユタ(十千)用いることにより吉祥が得られる。だが、果実と花が季節外れに現れるなら、それは国の崩壊と死を示す徴である。
Verse 12
द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने
二足の者をはじめ諸生類にマ―リ(疫厄)が起こるときは、半ラクシャ(五万)の量に胡麻とギーを合わせて処方を施すべきである。これは象の疫厄を鎮め、雌象の牙の成長と強健を増すためである。
Verse 13
हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति
雌象がムスト(酩酊し乱れた眼差し)にあるのを見たなら、価値一万に当たる大いなる鎮静の儀礼(シャーンティ śānti)が定められる。また、時ならぬ流産の場合、そこで生まれたものは滅びると説かれる。
Verse 14
विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने
不吉な異変が生じるところでは、旅立ちの時に火供(ホーマ homa)として千回の供物を捧げるべきである。だが最高の成就を求めるなら、胡麻とギーを用いて十万回の供養を行うべきである。
Verse 15
मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्
中位の行ではその半分、下位の行ではその四分の一を用いる。真言誦持(ジャパ japa)の数に等しく火供(ホーマ homa)を行えば、戦場に勝利が得られる。ニヤーサ(nyāsa)を施したのち、力強き五面の尊を観想してアゴーラ・アストラを誦すべし。
A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.
It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).
Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.