Adhyaya 303
Mantra-shastraAdhyaya 30341 Verses

Adhyaya 303

Chapter 303: Mantras for Worship Beginning with the Five-syllable (Pañcākṣara) — पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः

アグニは、五音節のパーンチャークシャラ真言を根本とするシヴァ派タントラの礼拝・灌頂(dīkṣā)作法を説き、真言を宇宙論であり修法そのものでもあると示す。まず、シヴァを至上ブラフマンの「知」の本性として心中に在すものと位置づけ、真言の音節を五大・プラーナ(生命気)・諸感官・身体全域に対応させ、さらに八音節の成就へと結ぶ。続いて儀礼手順として、灌頂場の浄化、caru の調製と三分、睡眠と黎明の報告に関する戒行、曼荼羅供養の反復、泥塗りと Aghamarṣaṇa を伴うティールタ沐浴、プラーナーヤーマ、自浄、nyāsa を述べる。観想は深まり、音節は色ある肢体となり、諸 śakti を蓮華の花弁と花心に安置し、晶白で四臂五面のシヴァを招来して、pañcabrahma(Tatpuruṣa 等)を方位に従い配置する。さらに dīkṣā の次第—adhivāsa、gavyapañcaka、眼の封印、入壇、諸 tattva を至上へ収斂(saṃhāra)し sṛṣṭi-mārga により再創造、周行、花投げによる名と座の選定、シヴァ火の発生、定められた真言と回数による護摩(homa)、pūrṇāhuti と astra 供、贖罪、kumbha 供養、abhiṣeka、samaya 誓戒、師(guru)への奉敬—を説き、同法はヴィシュヌ等の他神にも同様に適用できるとする。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「アṅガ・アクシャラ・アルチャナ(肢分の音節による供養)」と名づけられた第三百二章は終わる。いま第三百三章、「五音節(pañcākṣara)に始まる供養真言」が始まる。アグニは語った。「メーシャ(牡羊)は呼称であり、ヴィシャ(viṣa)は毒、サーディヤ(sādhya)は成就すべき/鎮めるべきもの、ディールゴーダカ(dīrghodaka)は『長き水』、ラサ(rasa)は精髄である。これが五音節の真言であり、シヴァを授け、シヴァそのものの本性である。」

Verse 2

तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि

ターラカらをしかるべく礼拝すれば、神性ならびにそれに伴う諸徳を得る。至上のブラフマンは知の本性であり、最高の知性とは心中に現前するシヴァである。

Verse 3

तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा

その力(シャクティ)そのものの体現である一切の主サルヴェーシャは、ブラフマー等に始まる諸形相として差別相をもって現れる。五大元素は真言の音節(音素の種子)より成り、同様にそれらに対応する真言は経験の対象(感官の領域)となる。

Verse 4

प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः

プラーナ(prāṇa)に始まる五つの生命風、ならびに知覚の器官と行為の器官もまた—すべては五音節のブラフマン(pañcākṣara)に総摂される。同様に、それは八音節(aṣṭākṣara)の真言において最終の成就として帰結する。

Verse 5

गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः

真言の命ずるところに従い、牛由来の浄化物をもって灌頂(ディークシャー)の場を散水して清めるべきである。タントラより生じた正統の霊験を具え、規定の作法によりシヴァを礼拝せよ。

Verse 6

मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा

中位において、「toraṇadvahir」の真言と種子音 kha・ja・ña を用い、根本真言・主尊真言・支分(aṅga)真言とともに米粒投下などの作法を行い、さらに caru(供犠の粥)を調製したのち、それに用いた乳を改めて三分に分けるべきである。

Verse 7

निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः

まず一分を供献(nivedya)として捧げ、次の一分を主たる火供(huta)として火中に注いだのち、師(グル)は弟子とともに残りの一分を食すべきである。ついで ācamana を行い、sakalī-kṛtya(全体化の作法)を施してから、阿闍梨はそれを弟子に授ける。

Verse 8

दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि

心中にて真言を誦して(japa)、乳液を出す樹などから得た歯木を取るべきである。歯を清めたのち、それをまとめてよくすすぎ、地に捨てよ。

Verse 9

पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं

ついで東方の道より、吉祥なる意を具えたその弟子が再び来たり、吉祥の品を携え、縛めなどの拘束から守護されていた。

Verse 10

कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं

規定の供物ハヴィス(havis)とともにヴェーディー(vedī、祭壇)を整えたのち、賢者はダルバ草の床に臥して眠るべきである。師が眠っているのを見た弟子は、夜明けに観察した夢相・状態を師に報告せよ。

Verse 11

शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं

吉祥にして悉地(siddhi)を成就させる真言と、信愛(バクティ)をもって、再びマンダラ(maṇḍala)の供養を行うべきである。バドラカー(Bhadrakā)等の吉祥要素を具えたマンダラを礼拝せよ。これが一切の成就(悉地)を授けるからである。

Verse 12

स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्

沐浴してからアーチャマナ(ācamana)を行い、真言を誦しつつ浄めの土(粘土)を身に塗って身支度を整えるべきである。シヴァのティールタ(Śiva-tīrtha)では、まずアガマルシャナ(Aghamarṣaṇa、罪を払う誦唱)の作法を行ってから沐浴せよ。

Verse 13

हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्

手の灌洗(手の浄め)を行ったのち、賢き修行者は供養などの作法へと進むべきである。ムーラ・マントラ(根本真言)によって蓮華座に坐し、同じ根本真言をもってプラーナーヤーマのプーラカ(吸気)とクンバカ(息の保持)を行え。

Verse 14

आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च

自己を上方へと導き、頭頂のシカー(śikhā、髻)の先端—指幅十二ほど上—に安置したなら、己が身を乾かし、あたかも焼き尽くすかのように焼灼し、ついで甘露アムリタ(amṛta)をもって満たし潤せ。

Verse 15

ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्

(観想した形相)に儀礼として神聖なる身体を吹き込み、そののち自己(アートマン)を再びそこへ帰入させるべきである。これにより自己浄化が成就する。続いてニヤーサ(真言の按置)を行い、礼拝供養(アルチャナ)を開始せよ。

Verse 16

क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः

次第に、真言の音節—「ナ」類をはじめ他の音節—を黒・白・濃青・赤・黄として観想する。それらは杖を執る尊ダṇḍイン(Daṇḍin)の肢分を成す。これらの音節/肢分の中に、あらゆる神格の形相が現前すると観ずるべきである。

Verse 17

शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु

弟子にアーチャマナ(ācamana)を行わせたのち、拇指から小指(カニシュタ)に至るまで順にニヤーサを配し、さらに諸肢すべてに音節を按置して、真言音節を足・秘所・心・口・頭頂に स्थापित(安置)すべきである。

Verse 18

व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्

まず遍満なる原理/真言ヴ்யーパカ(Vyāpaka)を按置し、その後、頭頂をはじめとする根本の肢(mūla-aṅga)をニヤーサする。さらに、赤・黄・濃青/黒・白のピீṭhaとpādaを、それぞれ定められた時(kāla)に応じて安立すべきである。

Verse 19

स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्

真言によって自らの肢体にニヤーサを施し、またアダルマ(adharma)等の否定的原理を諸方位に安置する。そこに蓮華をさらに安立し、日輪などの曼荼羅の中に三グナ(guṇa)の三重を安置すべきである。

Verse 20

पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी

東方の花弁より始めて、カーマー(Kāmā)を首とする九つのシャクティ(Śakti)を花弁上に配し、さらに花の中央(カルニカー、中心輪)には順次、ヴァーマー(Vāmā)、ジェーシュター(Jyeṣṭhā)、ラウドリー(Raudrī)、カーリー(Kālī)、カラヴィカーリニー(Kalavikāriṇī)を安置する。

Verse 21

बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी

バラヴィカーリニー(Balavikāriṇī)は力を変容させる者、さらにバラプラマタニー(Balapramathanī)は力を打ち砕く者、サルヴァブータダマニー(Sarvabhūtadamanī)は一切の衆生を調伏する者、ナヴァミー(Navamī)は第九の顕現、そしてマノーンマニー(Manonmanī)は心を常の思惟を超えて引き上げる者である。

Verse 22

श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्

それらのシャクティ(Śakti)を順次に観想すべし—白、赤、淡白、黄、暗色(青黒)、火のごとく輝くもの、そして黒みを帯びた赤—いずれも炎の姿として念ずる。

Verse 23

अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्

次いで、無尽のヨーガの座に主を招来(āvāhana)し、心蓮よりシヴァを観想して召し出すべし—水晶のごとく白く輝き、四臂を具え、果(福を授けるもの)とトリシューラ(三叉戟)を執る。

Verse 24

साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः

シヴァは、無畏と授与(施願)を与える相として、五面三眼に描くべし。さらに儀礼の葉の上には、タットプルシャ(Tatpuruṣa)に始まる五つのムールティを順次に安置する。

Verse 25

पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे

東方にはタトプルシャ(Tatpuruṣa)があり、白色である。アゴーラ(Aghora)は黒みがかった暗色で、八臂を具える。(北方には)ヴァーマデーヴァ(Vāmadeva)があり、黄色で四臂、相応の面相を備える。西方にはサディヨージャータ(Sadyojāta)がある。

Verse 26

वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः

ヴァーマデーヴァ(Vāmadeva)は女性原理(Śakti)の戯れを喜ぶ者であり、四面四臂、赤みを帯びた色である。サウミヤ(Saumya)の相では五面となり、イーシャーナ(Īśāna)の相では、白色のイーシャーナが一切の成就を授ける。

Verse 27

इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्

定められた作法に従い、望む儀礼の諸支分を具して礼拝し、さらにアナンタ(Ananta)を微細なる礼拝によって供養すべきである。また、東方をはじめとする諸方位とともに、独眼のシッデーシュヴァラ(Siddheśvara)を礼拝すべきである。

Verse 28

एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः

エーカルドラ(Ekarudra)、トリネートラ(Trinetra)、シュリーカンṭハ(Śrīkaṇṭha)、シカṇḍィン(Śikhaṇḍin)—これらのヴィディエーシャ(Vidyeśa)は蓮華座に坐し、北東(アイシャーニャ Aiśānya)をはじめとする中間方位に配される。

Verse 29

श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः

彼らは白・黄・淡白・赤・煙色・再び赤・黄褐(赭)・鋭く輝く色として説かれる。三叉戟(śūla)、金剛杵(vajra)、矢、弓、ならびに乗具(वाहन)を執り、これらが四面の諸形相である。

Verse 30

उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्

次いで、北方より順次に、ウマー、ヴァンデーシャおよびナンディーシャ、マハーカーラとガネーシュヴァラ、さらに牡牛(ナンディン)、ブリṅガリティ、スカンダを、しかるべき作法により礼拝すべきである。

Verse 31

कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च

金剛杵(ヴァジュラ/クリシャ)、槍(シャクティ)と杖(ダンダ)、剣・羂索(パーシャ)・旗、棍棒(ガダー)・三叉戟(シューラ)・円盤(チャクラ)、さらに蓮華を礼拝すべきである。これらを東方および諸方位に配し、その後に本尊をも供養する。

Verse 32

ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्

次に、弟子をアディヴァーサ(adhivāsa:灌頂前の聖別滞在)に置いたのち、牛の五産物(ガヴィヤパンチャカ)を飲ませる。彼がアーチャマナ(浄水の啜り)を行い、さらに水で灑浄されたなら、眼角に触れて両眼を儀礼的に封じ、各眼を「ネートラ」(護法の作法/真言)によって結縛し守護すべきである。

Verse 33

द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः

弟子を門から入らせ、次いでマण्डパ(儀礼殿)の南側において、座具とクシャ草の上に坐らせる。そこで師(グル)は、規定のサンショーダナ(浄化・確認の作法)をその弟子に施すべきである。

Verse 34

आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः

根本の諸原理(タットヴァ)を収摂し、次第に至上の実在(パラマールタ)へと融解させたのち、灌頂の師(ディークシャー・グル)は、創造の道(スリシュティ・マールガ)によって弟子を再び顕現させるべきである。

Verse 35

न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्

次に、弟子に(真言の)ニヤーサ(nyāsa)を施したのち、聖域を右繞(pradakṣiṇa)して巡らせる。西の門へ導き、花の一握りの供物(kusumāñjali)を投じさせる。

Verse 36

यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले

花が落ちた場所を、まずその名(地点)として指示し宣言する。(これは)側方の供犠の場において—掘られた火壇(kuṇḍa)で、中央の「臍」(nābhi)の印と周囲の環状の帯(mekhalā)を備えたところで行う。

Verse 37

शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्

シヴァの火(Śivāgni)を生起させて供養したのち、さらに弟子にもそれを供養させる。次いで、禅観によって弟子を自己と同一ならしめて収摂し、順次に溶解(pralaya)が起こる。

Verse 38

पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः

再び(儀礼の力/心中の構成)を生起させ、真言で加持したダルバ草(darbha)の葉をその手に授ける。次に、地のタットヴァより始めて、心(hṛdaya)等の諸支分真言(aṅga-mantra)によって諸元素原理を火中に供する。

Verse 39

कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्

音節の式「kamalānanā」(ña と標示)および「sandhādimekhale」(kha と標示)によって、それぞれ百回ずつ供火する。次に「Vyoma-mūla」(vyoma で始まる根本真言)により護摩を行う。供え終えて、円満供(pūrṇāhuti)をなし、さらにアストラ真言(Astra-mantra)で八回供火する。

Verse 40

प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्

清浄のためには、まず贖罪の作法(プラーヤシュチッタ)を行い、その後に残りの手順を完了すべきである。真言によってクンバ(聖水壺)を加持し、しかるべく供養したのち、ピートハ(儀礼の座)に据えた幼子にアビシェーカ(灌頂・沐浴の儀)を施すべきである。

Verse 41

शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि

弟子に定められたサマヤ(規律の誓約)を授けたのち、自らのグルを黄金などの供物によって供養すべきである。五音節の真言(パンチャークシャラ)に関するディークシャー(灌頂・入門儀礼)はすでに説かれた。まさに同じ方法が、ヴィシュヌおよび他の(神格/真言)にも同様に適用される。

Frequently Asked Questions

A full tantric workflow: site purification, maṇḍala construction and re-worship, layered nyāsa (vyāpaka and aṅga), deity/śakti directional installations, and a quantified homa sequence (including pūrṇāhuti and astra oblations) within a formal dīkṣā framework.

It converts metaphysics into practice: by mapping mantra to body, elements, and cognition, then purifying the self through prāṇāyāma, nyāsa, and tattva-saṃhāra, the rite aims at inner identification with Śiva (jñāna-svarūpa) while also conferring siddhi-oriented ritual competence.

The pañcabrahma set beginning with Tatpuruṣa—Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta, and Īśāna—installed directionally with specified colors and iconographic features.

Adhivāsa, administration of gavyapañcaka, protective sealing of the eyes, entry and purification, dissolution of tattvas into the Supreme (laya/saṃhāra), re-creation by sṛṣṭi-mārga, circumambulation and flower-casting for determination, Śiva-fire worship and homa, expiation, kumbha worship, abhiṣeka, samaya vow, and guru honoring with gifts.