
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
本章は、ダルマ・シャーストラの儀礼技法としてナヴァグラハ・ホーマ(Navagraha Homa)の作法を説き、プシュカラがこれを、繁栄・災障の鎮静・降雨・長寿・滋養、さらにはアビチャーラ(abhicāra:強制的/敵対的な作法)にまで及ぶ救済と増益の儀礼として提示する。まずスーリヤからケートゥに至る九つの惑星神を列挙し、次いで像の製作を材料の順に規定する――銅、水晶、赤檀、金、対となるものにはアルカ木、銀、鉄、鉛。金文字による記入または香りあるマンダラによる正確な図式、色に応じた衣と花、香料、腕輪、グッグル香の薫香を重視する。ヴェーダのṛk/マントラを順次誦し、サミド(供木)の投入順と、各神への供献回数(128または28)を、蜂蜜・ギー・凝乳で定める。さらに食物供献と、惑星の順にドヴィジャを饗する作法、続いてダクシナー(dakṣiṇā)の順序(牛、法螺貝、牡牛、金、衣、馬など)を示す。結びに、惑星の力が王の興亡と世の状況を司るゆえ、グラハは最上に礼拝すべきであると説く。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे श्राद्धकल्पो नाम त्रिषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः नवग्रहहोमः पुष्कर उवाच श्रीकामः शान्तिकामो वा ग्रहयज्ञं समारभेत् वृष्ट्यायुःपुष्टिकामो वा तथैवाभिचरन् पुनः
かくして『アグニ・マハープラーナ』(Agni Mahāpurāṇa)において、「シュラーダの作法」と名づけられた第百六十三章は終わる。ここに第百六十四章「九曜火供(Navagraha-homa)」が始まる。プシュカラ(Puṣkara)は言った。「繁栄を望む者、あるいは災厄の鎮静を望む者は、惑星への祭祀(graha-yajña)を開始すべきである。同様に、雨、長寿、滋養を望む者もまた行うべきであり、さらに、アビチャーラ(abhicāra:強制・敵対の意図を伴う法)に従事する者でさえ、これを始め得る。」
Verse 2
मनुष्यादीनिति ख , छ च आयुः प्रज्ञाधनमिति ज आयुः प्रजां बलमिति घ प्रीताः पितृपितामहा इति ङ सूर्यः सोमो मङ्गलश् च बुधश्चाथ बृहस्पतिः शुक्रः शनैश् चरो राहुः केतुश्चेति ग्रहाः स्मृताः
「(人間などを)授ける」—これはカ(Kha)とチャ(Cha)について言われる。「寿命・智慧・財」—これはジャ(Ja)。「寿命・子孫・力」—これはガ(Gha)。「祖霊ピトリ(Pitṛ)と祖父祖先ピターマハ(Pitāmaha)が歓喜する」—これはンガ(Ṅa)。グラハ(天体神)は、スーリヤ、ソーマ、マンガラ、ブダ、ブリハスパティ、シュクラ、シャナイシュチャラ、ラーフ、ケートゥであると記される。
Verse 3
ताम्रकात् स्फटिकाद्रक्तचन्दनात् स्वर्णर्कादुभौ रजतादयसः शीशात् ग्रहाः कार्याः क्रमादिमे
これらのグラハの像は、次の材から正しい順序で作るべきである。すなわち、銅、水晶(スファティカ)、赤檀(赤い白檀)、金、アルカの木—(対となる)両者のために—次いで銀、鉄、そして鉛から。
Verse 4
सुवर्णैर् वायजेल्लिख्य गन्धमण्डलकेषु वा यथावर्णं प्रदेयानि वासांसि कुसुमानि च
金によって(形相・文字)を記し—あるいは香りあるマンダラの中に—定められた色に従って、衣と花とを供物として捧げるべきである。
Verse 5
गन्धाश् च वलयश् चैव धूपो देयस्तु गुग्गुलुः कर्तव्या मन्त्रयन्तश् च चरवः प्रतिदैवतं
香料を供え、また腕輪(ヴァラヤ)をも供えるべきである。薫香としてはグッグル(guggulu、芳香樹脂)を捧げる。相応のマントラを誦しつつ、各神格ごとに別々にチャル(caru、供食の供物)を調え、供献すべきである。
Verse 6
आकृष्णेन इमं देवा अग्निर्मूर्धा दिवः ककुत् उद्बुद्ध्यस्वेति च ऋचो यथासङ्ख्यं प्रकीर्तिताः
「Ākṛṣṇena…」「Imaṃ devā…」「Agnir mūrdhā divaḥ kakut…」「Udbuddhyasva…」に始まるリグ・ヴェーダの詩句(ṛc)は、このように所定の数次・順序に従って誦され(または列挙され)る。
Verse 7
वृहस्पते अतियदर्यस्तथैवाल्पात् परिश्रुतः शन्नो देवीस् तथा काण्डात् केतुं कृन्वन्निमास् तथा
おおブリハスパティ(Bṛhaspati)よ、広く名高い高貴なる者が—大いなる源からであれ小さき源からであれ—われらに吉祥をもたらしますように。女神たちもまたわれらに吉祥を授け給え。災厄(kāṇḍa)に対しては、これらの祈りを守護の旗印・徴(ketu)として掲げ、われらを護り給え。
Verse 8
अर्कः पालाशः खदिरो ह्य् अपामार्गोथ पिप्पलः उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात्
定められた順序における供火の薪(samidh)は、arka、palāśa、khadira、apāmārga、pippala、udumbara、śamī、さらにdurvā草とkuśa草である。
Verse 9
एकैकस्यात्राष्टशतमष्टाविंशतिरेव वा होतव्या मधुसर्पिर्भ्यां दध्ना चैव समन्विताः
ここでは各(マントラ/神格)ごとに、供物を128回、あるいは28回捧げるべきである。各供献には蜂蜜、ギー(澄ましバター)、そして凝乳(curd)を伴わせる。
Verse 10
गुडौदनं पायसं च हविष्यं क्षीरयष्टिकं दध्योदनं हविः पूपान् मांसं चित्रान्नमेव च
黒糖(jaggery)で甘くした飯、乳粥(pāyasa)、供物食(havis)、乳製の調製品、凝乳を混ぜた飯、ギー(澄ましバター)の供献、菓子(pūpa)、肉、そして種々の調理された料理—これらを供えるべきである。
Verse 11
दद्याद्ग्रहक्रमदेतद्द्विजेभ्यो भोजनं बुधः शक्तितो वा यथालाभं सत्कृत्य विधिपूर्वकं
賢者は、この食物を二度生まれの者(dvija)に、配膳・分配の正しい順序に従って施すべきである。力の及ぶ限り、あるいは得られる範囲に応じて、彼らを敬い、定められた作法に則って行え。
Verse 12
धेनुः शङ्खस् तथानड्वान् हेम वासो हयस् तथा खदिरस्त्वपामार्गो ऽथेति ग , घ , ञ च कृष्णा गौरायसश्छाग एता वै दक्षिणाः क्रमात्
定められた順序のダクシナー(dakṣiṇā・儀礼の謝礼供物)として、乳牛、聖なる法螺貝(śaṅkha)、牡牛、黄金、衣、馬を施すべきである。さらにカディラ(khadira)の木とアパーマールガ(apāmārga)の草も加える。また ga・gha・ña の群には、黒牛、淡黄/白牛、鉄の器具、山羊を与える—これらこそ順次のダクシナーである。
Verse 13
यश् च यस्य यदा दूष्यः स तं यत्नेन पूजयेत् ब्रह्मणैषां वरो दत्तः पूजिताः पूजितस्य च
いついかなる時でも他者を害し得る立場となった者は、意を用いてその人を敬い供養すべきである。ブラフマー(Brahmā)はこの種の者について次の恩寵を与えた—彼らが敬われるとき、敬う者もまた敬われる。
Verse 14
ग्रहाधीना नरेन्द्राणा मुछ्रयाः पतनानि च भावभावो च जगतस्तस्मात् पूज्यतमा ग्रहाः
王たちの興隆と没落は諸惑星に依存し、また世の成と不成(繁栄と衰微)もそれらに依存する。ゆえに諸惑星は最も礼拝に値する。
It is prescribed for prosperity and pacification, and also for specific aims such as rainfall, longevity, nourishment; the text additionally acknowledges its use even within abhicāra-oriented contexts.
Sūrya, Soma, Maṅgala, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu, and Ketu.
Correct ordering: (1) graha list, (2) image materials, (3) color-matched offerings, (4) mantra recitation, (5) samidh sequence, (6) fixed oblation counts with honey-ghee-curd, (7) dvija-feeding, and (8) ordered dakṣiṇā.
It explicitly states that the rise and fall of kings depend on the planets, making planetary worship a dhārmic act with direct implications for governance and worldly stability.