Adhyaya 294
AyurvedaAdhyaya 29429 Verses

Adhyaya 294

Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa

アグニ神は、daṣṭa-cikitsā(咬傷・刺傷の治療)に関するアーユルヴェーダの専門章を開始し、三位一体の療法—mantra(聖なる唱誦)、dhyāna(観想・禅定による集中)、auṣadha(薬剤の投与)—を示す。まず臨床上の緊急性を信愛の効験に結びつけ、「Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya」のジャパが毒を減じ命を護ると説き、viṣa(毒)を jaṅgama(蛇や昆虫など動物由来の可動の毒)と sthāvara(植物・鉱物由来の不動の毒)に分類する。続いて Viyati/Tārkṣya(ガルダ)マントラを中心とする儀礼的治療体系を詳述し、音調・音韻の区別、kavaca と astra の諸マントラ、yantra/maṇḍala(mātṛkā 蓮華)の観想、指と関節にわたる精緻な nyāsa を説く。五大(地・水・火・風・空)の色・形・主宰神を配した図式は、「反転/交換」の理法によって毒を拘束し、移し、滅するために用いられる。章末はガルダおよびルドラ/ニーラカṇṭha(青頸)に捧げるマントラ、耳への囁き唱誦(karṇa-jāpa)、護縛(upānahāva)、Rudra-vidhāna による礼拝を挙げ、解毒を医術であると同時にダルマの儀礼として位置づける。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「ナーガ(蛇)の相(特徴)」と名づけられた第294章は終わる。ここに第295章「咬傷の治療」が始まる。アグニは言った。「真言(マントラ)、禅観(ディヤーナ)、および薬によって、蛇咬の治療法を汝に説こう。『オーム、至福なる主ニーラカンṭハに帰依し奉る』とジャパを誦すれば、毒の勢いは減じ、命を護る霊薬となる。」

Verse 2

साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं

毒は二種あると説かれる。すなわち(解毒のための服用として)ギーに混ぜて飲むものと、搾り汁を一回量として飲むもの。動く毒(動物由来)は蛇や虫などの毒であり、動かぬ毒(植物・鉱物由来)はŚṛṅgī等の源から生ずる毒である。

Verse 3

शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः

ブラフマーはśānta(寂静)の音調を具するものと理解され、シヴァはlohita(赤み)のtāraka(度脱・救済)の音調に結びつく。これは「ヴィヤティ」と名づけられる真言であり、音より成る「タールクシャ」として記憶される。

Verse 4

ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः

「カ—(心に):砕け、砕け! 護身の鎧(カヴァチャ)として:抗しがたい敵勢を鎮めるもの。ヴァṁ、フーṁ、パṭ—(武器真言アストラとして):猛き形相を退けるもの。あらゆる恐るべきものを、あらゆる恐怖によって恐れさせよ;焼け、焼け、すべてを焼き尽くせ;灰とせよ—為せ、為せ—スヴァーハー。眼(ネートラ)として:『字母の蓮華』(マートリカー・アンブジャ)を作れ—その蓮房は火の性、その花弁は八方、その音は七つのヴァルガ群の末尾を対にして配列され、その色はサフラン等の諸色により制約される。真言に通じた者は、それが心中に住し、左手の掌上に現ずると観想すべし。拇指より始めて文字をニヤーサし、カラーはヴィヤティ(虚空の広がり)に応じて分別される。」

Verse 5

पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं

地の原理は黄色で、四隅をもつ四角形(ダイヤ形)に象られ、主宰神はシャクラ(インドラ)である。水の原理は白色で、半円および半蓮華の形をなし、主宰神はヴァルナである。

Verse 6

त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्

トリヤストラ(Tryastra)はスヴァスティカの印を付すべきである。タイジャサ(Taijasa)は火神アグニ(Agni)を主宰神とする。円形の(武器マンダラ)は中央に一点を具える円であり、風神ヴァーユ(Vāyu)が主宰し、黒き花鬘(黒輪・黒縁)にて囲まれる。

Verse 7

अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्

次いで、順序に従い、拇指より始まる諸指の中ほどにある各々の「住処」(定められた部位)に、金色のナーガの流れ(nāga-vāha)に巻かれつつ、ニヤーサ(nyāsa)を施すべきである。

Verse 8

वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते

ヴィヤト(viyat、エーテル)には四つのヴァルナ(varṇa)があり、壮麗なる円光に等しい輝きを放つ。無相なるもの—その微細なる量度がただ音(rava)であるところ—において、アーカーシャ(ākāśa)を主宰する神はシヴァ(Śiva)である。

Verse 9

कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्

小指の中節に、その第一音節をニヤーサして置くべきである。さらに、自身のマンダラ(maṇḍala)に配列されたとおりに、ナーガ(Nāga)たちの初字もまた置くべきである。

Verse 10

भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः

賢者なる行者は、ブータ(bhūta)に始まる音節を、拇指より末節に至る諸関節へとニヤーサして配当すべきである。さらに、タンマートラ(tanmātra)に始まる諸グナ(guṇa)に相応する音節を、諸指に置くべきである。

Verse 11

स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्

ただ触れるだけで、タークシャ(ガルダ)の力により、手をもって二種の毒を打ち倒すべきである。また曼荼羅などの図式には、賢仙たちが制した虚空の要素に属する音節字(種字)を記し入れるべきである。

Verse 12

श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्

最上の尺度である二アングラによって、身体の関節は臍の位置(身の中ほど)において分割点(ベーディカー)として標示されるべきである。膝より下は理想の色相が黄金色であり、臍の領域は雪のごとく明るく澄みわたって輝く。

Verse 13

कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्

喉から頭頂に至るまでは、クンクマ(朱)とサフランのごとき丹紅として観想し、そこより下は別の色、白みを帯びた色として観ずる。その姿は遍満して梵卵(宇宙)を充たし、タークシャ、また「チャンドラーキヤ(月名)」と称され、蛇を飾りとして身にまとう。

Verse 14

नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे

学識ある行者は、自身の内に、猛き「青毒」を滅する大翼者を観想すべきである。そのような観想と、自ら発する言葉とによって、毒に対して真言知者に効験あるマントラとなる。

Verse 15

सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्

「スシュティ」と名づける印(ムドラー/真言)は、拇指を内に収めた「タークシャの手」の内に住し、毒を除く。タークシャの手を挙げ、五指を動かし(揺り動かし)て、毒を払い去る。

Verse 16

कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः

「アダ・ヴィーシャー」の真言句によって、説かれたとおり、まず毒を制止し凝滞させる(スタンバナ)作法から諸手順を行うべきである。この真言は虚空(アーカーシャ)より生ずる地の種子(bhū-bīja)であり、五音節を主宰する真言である。

Verse 17

संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः

適切な言語の作法により「サンスタンバイェ」に始まる句を唱えて、毒を停止させるべきである。これは正しく成就されたビージャ真言であり、音節(あるいは装飾)の配列を逆転・変化させて用いる。

Verse 18

संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः

「サンプラヴァ」は氾濫を起こし、「プラーヴァヤ」は(敵の勢力を)漂流させ、「ヤマ」はこれを制止する。神秘の「音」に始まる「シャブダーディヤ」真言は怨敵を滅する。この作法は、よく誦持して加持した水による灌頂・灑水(アビシェーカ)によって「杖を挙げる」—すなわち懲戒の権威を確立する。

Verse 19

सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः

あるいは、よく誦持して加持した法螺貝(シャṅカ)や大鼓(ベーリー)などの鳴り響く音を聴くことによっても、諸元素と火の力との転倒(相互対立)から生じた状態にある悩ます存在は、その作法に対峙すると、いわば焼き尽くされるかのようである。

Verse 20

भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः

地と風との規整された交替(制御と反転)によって、その真言は毒を移し替える。行者が「内」(患者の身体の内)にあろうと、自らの住処に安住していようと、種子音節をはじめ、火・月・水を作動の力として働く。

Verse 21

एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्

真言の修行者は、この作法を行い、ガルダの形(または姿勢)を取るべきである。タークシャ(ガルダ)の色相・徴によって標された場に安住し、その真言を誦して毒を滅すべし。

Verse 22

जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्

ここに説かれる「ジャームダンディー」なるこの(法句)は、スヴァダー・シュリー・ヴィージャラーの(力)を印として具える。これにより加持した水で沐浴し飲用すれば、あらゆる毒、熱病、諸患、ならびに非時の死を克服する。

Verse 23

पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा

「鳥よ、鳥よ。大いなる鳥よ、大いなる鳥よ——作法(vidhi)により、スヴァーハー。『ヤシャス(名誉)』——かく唱え、音節 ña を添える。さらに再び:鳥よ、鳥よ。大いなる鳥よ、大いなる鳥よ——kṣi kṣi、スヴァーハー。」

Verse 24

द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ

この二つの「鳥王」(ガルダに関わる)真言は、加持誦(abhimantraṇa)に用いられると毒を滅するものとなる。「我らは鳥王を観想し、鳥神を念じて瞑想する。かのガルダよ、我らを促し導け。」その後、よく浄めて成就させた柱に(nyāsaとして)安置すべきである。すなわち、火中に住する「ダンタシュリーカ」と「ダンディン」の一対を、「サ・カーラ」「ラーンガリー」とともに、ニीलकण्ठ(ニーラカンタ)に始まる教説のとおりに配し、胸・喉・頂髻(śikhā)には白を置く(印す)。

Verse 25

हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता

「ハラ、ハラ! 心に在す(ルドラ)に礼拝。頭に在すカパルディンに礼拝。頂髻(śikhā)に在すニーラカンタに礼拝。カーラクータの毒を喰らう者にスヴァーハー。 次に、喉に鎧(varma)を置き、そこに〈眼〉(netra)を置く。すなわち、クリッティヴァーサス、三眼の主。東面をはじめとする諸面を具え、その面は白・黄・赤褐・黒である。両腕は無畏と施願(与願)の印を示し、さらに弓とヴァースキ(蛇)を執る。このカヴァチャ/安置の本尊は、上側にガウリーを伴うルドラである。」

Verse 26

पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च

足・膝・鼠蹊・臍・心・喉・顔・頭頂に真言の音節を(ニヤーサとして)安置したのち、さらに両手にも、すなわち拇指および他の諸指に安置すべきである。

Verse 27

तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया

示指より始めて諸指の指先に一切(所定のニヤーサ)を置き、次いで両拇指に安置する。かく観想し終えたなら、結縛したシュールァ印(Śūla-mudrā)によって速やかに収めて撤するべきである。

Verse 28

कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं

小指を拇指に結び、他の三指を素早く伸ばす。毒を滅するためには、この印を左手に用い、反対側には右手を用いるべきである。

Verse 29

ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं

「オーム—世尊ニーラカṇṭha(青頸)に帰命す。アマラ・カṇṭhaに『ciḥ』、サルヴァジュニャ・カṇṭhaに『ciḥ』、『kṣipa』、オーム、svāhā。無垢なるニーラカṇṭha、数多の、また一切の毒を除く者に敬礼する。『namas te rudra manyava』を誦し、sarmārjana(儀礼的な拭浄・清め)を行えば、毒は滅する—疑いない。これは耳に向かって密誦(karṇa-jāpa)し、upānahāva(護身の結縛・護符の作法)として用いるべきである。Rudra-vidhānaに従い、青頸の大自在天マヘーシュヴァラ(Nīlagrīva)を礼拝せよ。ルドラの作法を修すれば、毒より生じた病は滅尽する。」

Frequently Asked Questions

A structured anti-poison protocol combining (1) poison taxonomy (jaṅgama/sthāvara), (2) mantra sets (kavaca/astra/bīja), (3) mātṛkā-ambuja visualization and maṇḍala inscription, and (4) precise nyāsa placements on finger-phalanxes and bodily joints with elemental color-shape-deity correspondences.

It frames healing as dharma-sādhana: devotion to Nīlakaṇṭha/Rudra and disciplined mantra-dhyāna are presented as life-protecting powers, aligning medical action (bhukti) with purity, restraint, and sacred speech that support inner steadiness and spiritual progress (mukti).