
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
本章は、先行する教説「Mantra-paribhāṣā(真言用語の規定)」の正式な結語(コロフォン)として機能し、アグネーヤの実践体系における真言の術語と定義に関する技術的解説が完了したことを示す。『アグニ・プラーナ』の百科全書的な流れの中で、この種の結語は単なる写本上の印ではなく、mantra-śāstra(聖なる言葉の理論と正しい用法)から、真言・時機・診断が身体の危機対処(アーユルヴェーダおよび毒治療 viṣa-cikitsā)と交差する応用領域への転換を告げる。かくして本文は、正しい言語/儀礼の方法と、それを護持と治癒に実際に用いる働きとの連続性を保ち、śabda(真言という聖音)が世間の非常時においてダルマの道具となるというアグネーヤの特色を明らかにする。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「マントラ・パリバーシャー(真言の定義と術語)」と題する第293章は終わる。ここに第294章「ナーガ・ラクシャナーニ(蛇に関する徴相)」が始まる。アグニは語った――蛇およびそれに類するものについて、bhāva(内的な心相)に始まる十の所処に、karma(行為)、sūtaka(出生・死亡による不浄)、そして daṣṭa-ceṣṭā(咬まれた者の挙動)を加え、これらが七つの診断的特徴として説かれる。
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
シェーシャ、ヴァースキ、タクシャカ、カルカタ、アブジャ、マハーンブジャ、シャンカパーラ、クリカ——これらが最勝の八大ナーガ(蛇王)であると宣言される。
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
順次に、ブラーフマナ、王、ヴァイシャ、シュードラは、それぞれナーガの数が十・八・五・三に対応すると説かれ、また各階層につき二名ずつがナーガの中に挙げられる。
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
その系譜から五百の(種別)が生じ、さらにそこから数え切れぬほどが生まれた——phaṇin、maṇḍalin、rājīla、また vāta・pitta・kapha の性質を有するものとして分類される。
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
それらのヴィヤンタラ(Vyantara)は(徳の)過失が混在し、蛇族のうちではダルヴィーカラ(Darvīkara)類として記憶される。彼らは車輪(チャクラ)、鋤、天蓋(傘)、スヴァスティカ、アンクシャ(象鉤)の印を携える。
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
ゴーナサ(Gonasa)の蛇は動きが遅く身が長い。円形の斑と多様な文様を帯び、車輪・鋤・tramuṣṭikā(棍/拳)・アンクシャの印のごとき模様を有する。その身は rājīla の線で彩られ、艶やかで、横縞と縦縞が交わり、馬に見られる縞模様に似る。
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
ヴ்யアンタラ(Vyantara)は四種である。すなわち、混合の徴をもつ者、地界に属する者、火性の者、風性の者である。これらは二十六の亜類に分かれ、さらに「ゴーナサ(Gonasa)」と名づけられる十六類もある。
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
ラージーラ(Rājīla)は十三、ヴ்யアンタラ(Vyantara)は二十一である。しかるべきでない時(記されぬ/不吉な時)に生まれる蛇は、「ヴ்யアンタラ」として記憶される。
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
アーシャーダ(Āṣāḍha)以後、妊娠期間は三か月であると言われる。また四マ―シャ(māṣa)の量において、二百四十の卵が産出されると説かれる。
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
蛇は新生児の群れをさらうが、女・男・非男(第三の性/不能)と定められた者は除かれる。眼は七日後に開き、一か月後には黒き色が外に現れる。
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
十二日後、幼子は明らかに理解し応答するようになる。太陽を見て、歯が生じ始める。三十二日のうち二十日目までに、その中に四本の犬歯が備わる。
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
カーラーリー、マカリー、カーララートリー、ヤマドゥーティカー——これらの女神的力は毒の牙を備え、左脇と右脇に護衛として住する。
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
六か月にて、人は「クリッティ」(皮を剥ぎ皮革の業で生きる者)の境遇から解かれるという。さらに「六十の対」、すなわち六十を単位とする時間区分の二組を知るべし。ナーガたちは、日曜に始まる曜日の主であり、昼夜それぞれに七柱と説かれる。
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
それらの六つの対向する転回において、「クリカ」(螺旋)はあらゆる継ぎ目に現れる。その起現(ウダヤ)は、「シャṅカ」(法螺貝)と共に、あるいは「マハーブジャ」(大いなる蓮華)と共に起こる。
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
不吉なる二つのナーディカーの間であれ、あるいは「クリコーダヤ」(クリカの起現)と呼ばれる時であれ、その時分は真言の用に不適とされる。その時はあらゆる作法において害をなし、とりわけ蛇咬の際に甚だしい。
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
クリッティカー、バラニー、スヴァーティー、ムーラ、三つのプールヴァ、アシュヴィニー、ヴィシャーカー、アールドラー、マガー、アーシュレーシャー、チトラー、シュラヴァナ、ローヒニー。
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
ナクシャトラ(宿)ハスター(Hastā)が土星の日(⼟曜)および火星の日(⽕曜)に当たるとき、第五と第八のティティ(tithi)は、ただ一ナーディカー(nāḍikā、短い時間尺度)だけ続く障碍を生ずるものと見なされる。これを「ña」の類と説く。同様に ka・kha・ja・ṭa の類では、第六ティティは「空」(無効)であり、いわゆる śivā は非難され、第五および第十四ティティもまた避けるべきである。
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
身体の四つの接合部(sandhyā)は、duṣṭa(感染・腐敗)となりやすい。また、火傷に関わる諸症状の群もある。咬傷(daṃśa)は一箇所・二箇所・多箇所に及び得て、傷害には咬みによるもの、刺入・穿通によるもの、裂創や破砕して断片となるものが含まれる。
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
実際の咬痕を伴わない腫れは avagupta(隠れた、非咬傷性の腫脹)と呼ばれる。真の咬傷(daṃśa)は四種であり、そのうち三つの穿孔、二つの穿孔、または一つの穿孔をもつものがあり、痛みと多量の出血を特徴とする。
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
次いで、ヤマ(Yama)の命により、夜に徘徊し、亀のような姿で一足の咬む生き物どもが彼を襲う。さらに刺す虫や蟻の接触に苦しめられ、喉の腫れと痛みに悩まされる。
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
咬傷・刺傷(daṃśa)には、刺し貫く型、引き裂き・かき回す型、有毒の型、あるいは毒がすでに注入されている(または毒勢が尽きた)型がある。かかるものは、神殿、空き家、蟻塚(valmīka)、園、または洞穴・空洞において遭遇する。
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
街路の辻、火葬場、河岸および河が海に合する合流点、島、四つ辻、上階を備えた楼館、家屋の内、蓮華の上、そして山頂の前—これらはジャパ(誦念)やヴラタ(誓戒)等の行のために霊験ある場所であると宣示される。
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
破れて口を開いた門口、荒れた古井戸、朽ちた家、損なわれた塀—また śigru・śleṣmātaka・akṣa の樹々の間、さらに jambū・ḍumbara の樹々の間にある住まい—これらは住居・敷地における欠陥、ならびに不吉な条件と見なされる。
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
また(その障りは)vaṭa(鼠径・股の間)および古い瘢痕にもあり、口と喉、心臓の部位、腋窩と鎖骨、口蓋、こめかみ、頸、頭、顎、さらに臍と足にも存すると説かれる。
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
咬み痕(あるいは刺し痕)を帯びる使者は不吉である。吉祥なる使者とは、手に花を持ち、言葉正しく、聡明で、身体の徴と肌の色が常にして調和し、白衣をまとい、汚れなく清浄なる者である。
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
不吉なる門口に立つ武器携帯の者、挙措おろそかで、視線を地に落とし、色褪せた衣をまとい、手に縄索(pāśa)などを持ち、どもりまたは嗄れ声で語る—このような光景は凶兆である。
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
彼は乾いた薪のそばに留まり、苦行によって心身を抑えて疲れ、手と衣をティラー・アルクタカ(胡麻に基づく赤い染料)で塗り、湿った衣をまとい、黒と赤の花を髪に挿すべきである。
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
乳房を押さえる、爪を切る、肛門に触れる、あるいは足で地面を掻き/印を付ける女の使者、また噛み跡がある者や髪が斑に抜け落ちた者、喉の渇き・痛み・腸の苦患に悩む者—このような者は不吉な使者(ドゥシュター duṣṭā)と知るべきである。同様に、髪を抜いたり、いたずらに草を刈ったりする者も凶兆の使者である。
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
もし使者と自分自身において、イダー・ナーディー、あるいは他のピンガラーが二重のあり方で流れるなら、その二つの流れの徴(力と滋養のしるし)によって、来たる知見/結果が女性的・男性的・中性(ナプンサカ)的いずれの性格かを判別すべきである。
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
使者が身体のどの部位に触れたとしても、その箇所こそが咬傷/創傷に冒されると宣言すべきである。使者の足が落ち着きなく動くのは不吉であり、立ち上がって揺らがず静かに立つのは吉である。
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
吉なる使者が生者の傍らに現れ、不吉な使者が他所で遭遇されるとき、その人は往来によって不吉の影響を受ける。だが、使者の報告/伝言が吉であるなら、それは吉と見なされる。
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
使者の言葉は乱れやすく、それは「pūrvāmajārdha-ninditā」と名づけられる過失として非難される。さらに文末の切り分けを誤れば「viṣa–nirviṣa–kālatā」の過失となり、語の分割と発声の時機の誤りによって「毒」を「無毒」(またはその逆)にしてしまうのである。
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
初めの母音と、kaに始まる諸群とによって、文字(アルファベット)は二種となる。マートリカー(音素の母体)は「svaraja(母音より生ず)」「vasumat(八分)」「vargī(群に属する子音)」「iti-kṣepā(末尾に“iti”を付す標識)」に分類される。
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
子音の諸類(varga)において、最初の四列はVāta(風)、Agni(火)、Indra、Jala(水)によって標示される。第五列はnapuṃsaka(中性)である。母音はŚakra(インドラ)、Ambu(水)、Yoni(根源・生起)によって標示される。
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
使者にとって、言葉と足に現れる兆しは不吉である。vātaとagniが優勢な肌色は中位、hari(黄緑・褐緑)の色は吉、vāruṇa(水性)の色も吉である。しかしnapuṃsaka(性の定まらぬ)相はきわめて凶である。
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
出立の時、吉祥の言葉、雲と象の雷鳴のごとき咆哮、右旋(pradakṣiṇa)のしるし、木に実があること、そして左方からの鳴き声—これらは吉兆として勝利をもたらすとされる。
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
歌などの音は吉祥とされるが、その種の音がかえって不成就を示すこともある。同様に、無意味な言葉、泣き叫び、右方(南方)から聞こえる叫声、そしてその時のくしゃみは、得られないことの前兆である。
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
遊女、くしゃみ、王、乙女、牛、象、太鼓と旗、乳・ギー・凝乳・法螺貝と水、傘蓋、大太鼓、果実、そして酩酊の酒—これらがこの文脈におけるニミッタ(前兆の徴)として数えられる品目である。
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
米粒と金銀は、成就(siddhi)を得るために(儀礼/行者)に向けて置くべきである。さらに吉兆として、薪と火を携えて来る工匠(kāru)が、汚れた衣(すなわち質素で飾りのない姿)をまとっていることが挙げられる。
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
障りを退ける(悪しき施術を制する)ため、galasthaṭaṅga・牛糞・禿鷲・梟・kapardikāをもって調製した油を用い、さらに頭蓋骨の骨と綿を合わせる。これは bhasma(害ある灰、または灰による作用)を除くための規定である。
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
毒による病は七種あると説かれ、毒が一つの体組織(dhātu)から次の体組織へと到達することによって生ずる。咬傷/毒の部位はまず額へ移り、次いで眼へ至り、その後に安堵が現れる。さらに口から言語の脈道へ達し、順次に諸体組織へと進行する。
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.