Adhyaya 28
Varaha PuranaAdhyaya 2843 Shlokas

Adhyaya 28: The Manifestation of Māyā as Durgā/Kātyāyanī and the Slaying of Vaitrāsura

Māyā–Durgā–Kātyāyanīprādurbhāvaḥ (Vaitrāsuravadhaś ca)

Mythic-Theology (Devī-Māhātmya style) with Ritual Timing (Navamī observance) and Protective Ethics

Dalam bingkai ajaran Varāha–Pṛthivī, Pṛthivī bertanya bagaimana Māyā muncul di ādikṣetra sebagai Durgā/Kātyāyanī yang suci—halus namun berwujud tersendiri. Varāha (melalui Mahātapā) menuturkan siklus karma: dari sungai Vetravatī dan raja Sindhudvīpa lahir Vaitrāsura yang memusuhi Indra; ia menaklukkan Indra dan para lokapāla. Para dewa memohon kepada Brahmā; ketika Brahmā merenungkan māyā, tampak spontan Devī berlengan delapan yang menewaskan asura itu. Śiva memujinya sebagai Gāyatrī/ibu Veda; Brahmā menetapkan pemujaan Navamī serta faedah japa, menegaskan perlindungan saat krisis sebagai asas penopang kestabilan dunia.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīPrajāpālaMahātapāBrahmāMaheśvara (Śiva)Vetravatī (as a personified river)

Key Concepts

māyā (cosmic power/manifestation principle)Durgā/Kātyāyanī as protective sovereigntyGāyatrī identification (veda-mātṛ; tryakṣara motif)asura–deva conflict as cosmological disequilibriumNavamī observance (tithi-based ritual timing)stotra-pāṭha as apotropaic practice (crisis-protection)personified river ecology (Vetravatī as agent and womb)

Shlokas in Adhyaya 28

Verse 1

प्रजापाल उवाच । कथं माया समुत्पन्ना दुर्गा कात्यायनी शुभा । आदिक्षेत्रे स्थिता सूक्ष्मा पृथग्मूर्त्ता व्यजायत ॥ २८.१ ॥

Prajāpāla berkata: “Bagaimanakah Māyā muncul—ia yang mulia sebagai Durgā, juga disebut Kātyāyanī—yang bersemayam di Ādikṣetra dalam wujud halus, lalu menampakkan diri sebagai wujud bertubuh yang tersendiri?”

Verse 2

महातपा उवाच । आसीद् राजा पुरा राजन् सिन्धुद्वीपः प्रतापवान् । वरुणांशो महाराज सोऽरण्ये तपसि स्थितः ॥ २८.२ ॥

Mahātapā berkata: “Dahulu, wahai raja, ada seorang penguasa perkasa bernama Sindhudvīpa, termasyhur karena keberaniannya. Wahai maharaja, ia adalah bagian dari Varuṇa dan tinggal di hutan, teguh dalam tapa.”

Verse 3

पुत्रो मे शक्रनाशाय भवेदिति नारदाधिपः । एवं कृतमतिः सोऽथ महता तपसा स्वकम् । कलेवरं स्थितो भूत्वा शोषयामास सुव्रत ॥ २८.३ ॥

Dengan tekad, “Semoga putraku menjadi pemusnah Śakra (Indra),” sang raja meneguhkan niatnya. Lalu, teguh dalam tapa yang agung, ia—yang berkaul kukuh—membuat tubuhnya sendiri menjadi layu dan susut.

Verse 4

प्रजापाल उवाच । कथं तस्य द्विजश्रेष्ठ शक्रेणापकृतं भवेत् । येनासौ तद्विनाशाय पुत्रमिच्छन् व्रते स्थितः ॥ २८.४ ॥

Prajāpāla berkata: “Wahai yang terbaik di antara para dwija, bagaimana Śakra (Indra) telah berbuat aniaya kepadanya, sehingga ia—menginginkan seorang putra untuk kehancuran itu—tetap teguh dalam kaul?”

Verse 5

महातपा उवाच । सोऽन्यजन्मनि पुत्रोऽभूत् त्वष्टुर्बलभृतां वरः । अवध्यः सर्वशस्त्रेषु अपां फेनॆन नाशितः ॥ २८.५ ॥

Mahātapā berkata: “Dalam kelahiran lain ia menjadi putra Tvaṣṭṛ, yang utama di antara para perkasa. Walau kebal terhadap segala senjata, ia dibinasakan oleh buih air.”

Verse 6

जलफेनेन निहतस्तस्मिँल्लयमवाप्नुयात् । पुनर्ब्रह्मान्वयाज्जातः सिन्धुद्वीपेति संज्ञितः । स तेपे परमं तीव्रं शक्रवैरमनुस्मरन् ॥ २८.६ ॥

Dibunuh oleh buih air, ia pun lenyap di sana. Lalu terlahir kembali dalam garis keturunan Brahmā dan dikenal sebagai “Sindhu-dvīpa”. Mengingat permusuhannya dengan Śakra, ia menjalani tapa yang amat dahsyat.

Verse 7

ततः कालेन महता नदी वेत्रवती शुभा । मानुषं रूपमास्थाय सालङ्कारं मनोरमम् । आजगाम यतो राजा तेपे परमकं तपः ॥ २८.७ ॥

Kemudian, setelah waktu yang sangat lama, sungai suci Vetravatī mengambil rupa manusia, elok berhias, lalu datang ke tempat sang raja sedang menjalankan tapa tertinggi.

Verse 8

तां दृष्ट्वा रूपसंपन्नां स राजा क्रुद्धमानसः । उवाच का असि सुश्रोणि सत्यं कथय भामिनि ॥ २८.८ ॥

Melihat perempuan yang elok rupanya itu, sang raja—hatinya menyala oleh amarah—berkata: “Siapakah engkau, wahai yang berpinggul indah? Katakanlah kebenaran, wahai wanita yang bergelora.”

Verse 9

नद्युवाच । अहं जलपतेः पत्नी वरुणस्य महात्मनः । नाम्ना वेत्रवती पुण्या त्वामिच्छन्तीह मागता ॥ २८.९ ॥

Sang sungai berkata: “Aku adalah istri Varuṇa, sang mahatma, penguasa segala air. Namaku Vetravatī, yang suci; aku datang ke sini karena menginginkanmu.”

Verse 10

साभिलाषां परस्त्रीं च भजमानां विसर्ज्जयेत् । स पापः पुरुषो ज्ञेयो ब्रह्महत्यां च विन्दति । एवं ज्ञात्वा महाराज भजमानां भजस्व माम् ॥ २८.१० ॥

Seorang hendaknya menolak perempuan yang berhasrat namun merupakan istri orang lain dan mencari pergaulan. Lelaki yang menerimanya patut diketahui sebagai pendosa dan menanggung dosa brahmahatyā. Maka, wahai maharaja, setelah mengetahui ini, bergaullah denganku—aku yang berbakti kepadamu.

Verse 11

एवमुक्तस्तया राजा साभिलाषोपभुक्तवान् । तस्य सद्योऽभवत् पुत्रो द्वादशार्कसमप्रभः ॥ २८.११ ॥

Setelah demikian dikatakan olehnya, sang raja, dikuasai hasrat, bergaul dengannya. Seketika itu juga ia memperoleh seorang putra yang bercahaya laksana dua belas matahari.

Verse 12

वेत्रवत्युदरे जातो नाम्ना वैत्रासुरोऽभवत् । बलवानतितेजस्वी प्राग्ज्योतिषपतिर्भवत् ॥ २८.१२ ॥

Lahir dari rahim Vetravatī, ia dikenal dengan nama Vaitrāsura. Ia sangat kuat dan bercahaya luar biasa, lalu menjadi penguasa Prāgjyotiṣa.

Verse 13

स कालेन युवा जातो बलवान् दृढविक्रमः । महायोगेन संयुक्तो जिगायेमां वसुंधराम् ॥ २८.१३ ॥

Seiring waktu ia menjadi pemuda—kuat dan teguh keberaniannya. Berbekal disiplin Mahāyoga, ia menaklukkan bumi ini (Vasundharā).

Verse 14

सप्तद्वीपवतीं पश्चान्मेरुपर्वतमारोहत् । तत्रेन्द्रं प्रथमं जिग्ये पश्चादग्निं यमं ततः । निरृतिं वरुणं वायूं धनदश्चेश्वरं ततः ॥ २८.१४ ॥

Sesudah itu ia mendaki Gunung Meru yang berada di dunia bertujuh benua. Di sana ia menundukkan Indra terlebih dahulu, lalu Agni dan Yama; kemudian Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, dan akhirnya Dhanada (Kubera) serta Īśvara.

Verse 15

इन्द्रो भग्नो गतः सोऽग्निं अग्निर्भग्नो यमं ययौ । यमो निरृतिमागच्छन्निरृतिर्वरुणं ययौ ॥ २८.१५ ॥

Indra yang kalah pergi kepada Agni; Agni yang kalah pergi kepada Yama. Yama mendatangi Nirṛti, dan Nirṛti pergi kepada Varuṇa.

Verse 16

इन्द्रादिभिरुपेतस्तु वरुणो वायुमन्वगात् । वायुर्धनपतिं त्वागात् सर्वैरिन्द्रादिभिः सह ॥ २८.१६ ॥

Varuṇa, ditemani Indra dan para dewa lainnya, mengikuti Vāyu. Vāyu pun bersama mereka semua—Indra dan yang lain—mendatangi Dhanapati (Kubera).

Verse 17

धनदोऽपि स्वकं मित्रमीशं देवसमन्वितः । इयाय गदया सोऽपि दानवो बलदर्पितः । गदामादाय दुद्राव शिवलोकं प्रति प्रभो ॥ २८.१७ ॥

Dhanada (Kubera) pun, bersama para dewa, pergi kepada sahabatnya sendiri, Īśa (Śiva). Dānava itu juga, mabuk oleh keangkuhan kekuatan, mengangkat gada dan berlari menuju alam Śiva, wahai Tuhan.

Verse 18

शिवोऽप्यवध्यं तं मत्वा देवान् गुह्य ययौ पुरीम् । ब्रह्मणः सुरसिद्धाद्यैर्वन्दितां पुण्यकारिभिः ॥ २८.१८ ॥

Bahkan Śiva, menganggap dia tak dapat dilukai, pergi secara rahasia bersama para dewa ke kota itu—kota Brahmā—yang dihormati oleh para dewa, para Siddha, dan para pelaku kebajikan.

Verse 19

तत्र ब्रह्मा जगत्स्रष्टा विष्णुपादोद्भवे जले । नियामिताकाशगतो जपत्यन्तर्जले शुभे । क्षेत्रज्ञनाम गायत्रीं ततो देवा विचुक्रुशुः ॥ २८.१९ ॥

Di sana Brahmā, pencipta jagat, berada pada air yang muncul dari telapak kaki Viṣṇu; dengan menempatkan diri pada kedudukan teratur di angkasa, ia melantunkan Gāyatrī bernama “Kṣetrajña” di dalam air suci; lalu para dewa berseru.

Verse 20

त्राहि प्रजापते सर्वान् देवानृषिवरानपि । असुराद्भयमापन्नान् त्राहि त्राहीत्यचोदयन् ॥ २८.२० ॥

“Lindungilah, wahai Prajāpati—lindungilah semua dewa dan para ṛṣi utama juga; kami jatuh dalam ketakutan karena para asura. Lindungi, lindungi!” demikian mereka mendesak.

Verse 21

एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा दृष्ट्वा देवान्स्तदागतान् । चिन्तयामास देवस्य मायैयं विततं जगत् । नासुरा न सुराश्चात्र मायैयं कीदृशी मता ॥ २८.२१ ॥

Setelah demikian diseru, Brahmā melihat para dewa yang datang lalu merenung: “Jagat ini terbentang oleh māyā Sang Dewa. Di sini tiada asura maupun sura; māyā apakah ini yang dianggap demikian?”

Verse 22

एवं चिन्तयतस्तस्य प्रादुरासीदयोनिजा । शुक्लाम्बरधरा कन्या स्रक्किरीटोज्ज्वलानना । अष्टभिर्बाहुभिर्युक्ता दिव्यप्रहरणोद्यता ॥ २८.२२ ॥

Ketika ia demikian merenung, tampaklah seorang gadis ayonijā (tak lahir dari rahim), berbusana putih, wajahnya bercahaya oleh rangkaian bunga dan mahkota, berlengan delapan, siap mengangkat senjata-senjata ilahi.

Verse 23

चक्रं शङ्खं गदां पाशं खङ्गं घण्टां तथा धनुः । धारयन्ती तथा चान्यान् बद्धतूणा जलाद् बहिः ॥ २८.२३ ॥

Ia membawa cakra, sangkha, gada, pasa, pedang, lonceng, dan busur—serta senjata lainnya—dengan tabung panah terikat, berdiri di luar air.

Verse 24

निष्चक्राम महादेवी सिंहवाहनवेगिता । युयुधे चासुरान् सर्वान् एकैव बहुधा स्थिता ॥ २८.२४ ॥

Sang Mahadewi maju dengan laju tunggangan singanya; ia bertempur melawan semua Asura—meski satu adanya, ia tampak berdiri dalam banyak wujud.

Verse 25

दिव्यं वर्षसहस्रं तु दिव्यैरस्त्रैर्महाबलम् । युद्ध्वा कालात्यये देव्याः हतो वैत्रासुरो रणे । ततः किलकिलाशब्दो देवसैन्येऽभवन्महान् ॥ २८.२५ ॥

Selama seribu tahun ilahi, sang perkasa bertempur dengan senjata-senjata surgawi. Lalu, ketika waktu yang ditetapkan berlalu, Vaitrasura tewas di medan perang oleh Dewi; sesudah itu terdengar sorak kemenangan besar di bala tentara para dewa.

Verse 26

हते वैत्रासुरे भीमे तदा सर्वे दिवौकसः । प्रणेमुर्जय युद्धेति स्वयमीशः स्तुतिं जगौ ॥ २८.२६ ॥

Ketika Vaitrasura yang mengerikan telah terbunuh, semua penghuni surga bersujud seraya berseru, “Kemenangan dalam perang!” Lalu Tuhan sendiri melantunkan kidung pujian.

Verse 27

महेश्वर उवाच । जयस्व देवि गायत्रे महामाये महाप्रभे । महादेवि महाभागे महासत्त्वे महोत्सवे ॥ २८.२७ ॥

Maheśvara bersabda: “Menanglah, wahai Dewi Gāyatrī—wahai Mahāmāyā, wahai yang bercahaya agung; wahai Mahādevī, wahai yang amat beruntung, wahai yang bersattva luhur, wahai perwujudan mahotsava (kemuliaan suci).”

Verse 28

दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गि दिव्यस्रग्दामभूषिते । वेदमातर्नमस्तुभ्यं त्र्यक्षरस्ते महेश्वरि ॥ २८.२८ ॥

Wahai Maheśvarī, yang anggota tubuh-Nya diolesi wewangian ilahi dan dihiasi rangkaian serta kalung bunga ilahi—wahai Ibu Weda, hormat sujud kepada-Mu; mantra-Mu adalah yang tiga suku kata.

Verse 29

त्रिलोकस्थे त्रितत्त्वस्थे त्रिवह्निस्थे त्रिशूलिनि । त्रिनेत्रे भीमवक्त्रे च भीमनेत्रे भयानके । कमलासनजे देवि सरस्वति नमोऽस्तु ते ॥ २८.२९ ॥

Salam hormat kepada-Mu, Dewi Sarasvatī—yang bersemayam di tiga dunia, teguh dalam tiga tattva, hadir dalam tiga api suci; pemegang trisula, bermata tiga; berwajah dahsyat, berpandangan dahsyat, menggetarkan; lahir dari Padmāsana (Brahmā)—hormat kepada-Mu.

Verse 30

नमः पङ्कजपत्राक्षि महामायेऽमृतस्त्रवे । सर्वगे सर्वभूतेषि स्वाहाकारे स्वधेऽम्बिके ॥ २८.३० ॥

Hormat kepada-Mu, yang bermata laksana daun teratai; wahai Mahāmāyā, arus keabadian (amṛta). Wahai Yang Mahahadir, yang bersemayam dalam semua makhluk; wahai Ambikā, yang berwujud seruan “svāhā” dan juga “svadhā”.

Verse 31

सम्पूर्णे पूर्णचन्द्राभे भास्वराङ्गे भवोद्भवे । महाविद्ये महावेद्ये महादैत्यविनाशिनि । महाबुद्ध्युद्भवे देवि वीतशोके किरातिनि ॥ २८.३१ ॥

Wahai Dewi, Engkau sempurna dan paripurna, bercahaya laksana purnama, bertubuh gemilang, terbit dari bhava; Mahāvidyā, Mahāvedyā, pemusnah para daitya agung; sumber kecerdasan agung, bebas duka, wahai Kirātinī—hormat kepada-Mu.

Verse 32

त्वं नीतिस्त्वं महाभागे त्वं गीत्स्त्वं गौस्त्वमक्षरम् । त्वं धीस्त्वं श्रीस्त्वमोङ्कारस्तत्त्वे चापि परिस्थिता । सर्वसत्त्वाहिते देवि नमस्ते परमेश्वरि ॥ २८.३२ ॥

Wahai Yang Mahaberuntung, Engkaulah nīti (tata laku dharma); Engkaulah gīḥ (sabda suci); Engkaulah gau (sapi suci); Engkaulah akṣara (yang tak binasa). Engkaulah dhī (kebijaksanaan batin); Engkaulah śrī (kemuliaan); Engkaulah Oṃkāra; dan Engkau pun teguh dalam tattva. Wahai Dewi yang menghendaki kesejahteraan semua makhluk, salam hormat kepada-Mu, wahai Parameśvarī.

Verse 33

इत्येवं संस्तुता देवी भवेन परमेष्ठिना । देवैरपि जयेत्युच्चैरित्युक्ता परमेश्वरी ॥ २८.३३ ॥

Demikianlah Sang Dewi Parameśvarī dipuji oleh Bhava dan Parameṣṭhin; para dewa pun berseru lantang, “Jaya, kemenangan!”

Verse 34

यावदास्ते चतुर्वक्त्रस्तावदन्तर्जलाद्बहिः । निश्चक्राम ततो देवीं कृतकृत्यां ददर्श सः ॥ २८.३४ ॥

Selama Yang Bermuka Empat (Brahmā) berada di sana, pada saat itu ia keluar dari dalam perairan; kemudian ia melihat Sang Dewi yang telah menuntaskan tugasnya.

Verse 35

तां दृष्ट्वा देवकार्यं च सिद्धं मत्वा पितामहः । भविष्यं कार्यमुद्दिश्य ततो वचनमब्रवीत् ॥ २८.३५ ॥

Setelah melihatnya dan menilai bahwa tugas para dewa telah berhasil, Pitāmaha, dengan memandang tugas yang akan datang, lalu mengucapkan kata-kata ini.

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इयं देवी वरारोहा यातु शैलं हिमोद्भवम् । तत्र यूयं सुराः सर्वे गत्वा नन्दत माचिरम् ॥ २८.३६ ॥

Brahmā bersabda: “Biarlah Sang Dewi Varārohā pergi ke gunung yang lahir dari salju, Himālaya; di sana hendaklah kalian semua para dewa pergi dan bersukacita tanpa menunda.”

Verse 37

नवम्यां च सदा पूज्या इयं देवी समाधिना । वरदा सर्वलोकानां भविष्यति न संशयः ॥ २८.३७ ॥

Pada tithi Navamī juga, Sang Dewi ini hendaknya senantiasa dipuja dengan samādhi yang terpusat; ia akan menjadi pemberi anugerah bagi semua alam—tanpa keraguan.

Verse 38

नवम्यां यश्च पिष्टाशी भविष्यति हि मानवः । नारी वा तस्य सम्पन्नं भविष्यति मनोगतम् ॥ २८.३८ ॥

Pada tithi Navami, siapa yang hidup dengan memakan biji-bijian yang ditumbuk, baginya akan diperoleh istri/pendamping yang baik, dan keinginan dalam hati menjadi berhasil.

Verse 39

यश्च सायं तथा प्रातरिदं स्तोत्रं पठिष्यति । त्वयेरितं महादेव तस्य देव्याः समं भवान् ॥ २८.३९ ॥

Barangsiapa melafalkan kidung pujian ini pada petang dan juga pada pagi hari—wahai Mahadewa, sebagaimana engkau nyatakan—engkau akan hadir bersama Sang Dewi bagi dirinya.

Verse 40

वरदो देव सर्वास्वापत्स्वप्युद्धरस्‍व तम् । एवमुक्त्वा भवं ब्रह्मा पुनर्देवीं स चाब्रवीत् ॥ २८.४० ॥

“Wahai dewa pemberi anugerah, bahkan di tengah segala macam kesusahan pun, selamatkanlah dia.” Setelah berkata demikian kepada Bhava (Siwa), Brahma lalu berbicara lagi kepada Sang Dewi.

Verse 41

त्वया देवि महत्कार्यं कर्तव्यं चान्यदस्ति नः । भविष्यं महिषाख्यस्य असुरस्य विनाशनम् ॥ २८.४१ ॥

Wahai Dewi, suatu tugas agung harus engkau laksanakan; bagi kami tiada yang lain. Yang akan datang ialah kebinasaan asura bernama Mahisha.

Verse 42

एवमुक्त्वा ततो ब्रह्मा सर्वे देवाश्च पार्थिव । यथागतं ततो जग्मुर्देवीं स्थाप्य हि मे गिरौ । संस्थाप्य नन्दिता यस्मात् तस्मान्नन्दाऽभवत् तु सा ॥ २८.४२ ॥

Setelah berkata demikian, Brahma dan semua para dewa—wahai Raja—pergi kembali sebagaimana mereka datang, setelah menegakkan Sang Dewi di gunungku. Karena setelah ditegakkan beliau menjadi bersukacita (nanditā), maka beliau dikenal sebagai “Nandā”.

Verse 43

यश्चेदं शृणुयाज्जन्म देव्याः यश्च स्वयं पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥ २८.४३ ॥

Siapa pun yang mendengarkan kisah kelahiran Dewi ini, dan siapa pun yang membacanya sendiri—terbebas dari segala dosa—mencapai nirwana tertinggi (pembebasan akhir).

Frequently Asked Questions

The chapter presents protection of cosmic order as an ethical imperative: when power becomes destabilizing (asura conquest of lokapālas), the text models recourse to deliberation (Brahmā’s reflection on māyā), disciplined praise (stuti), and regulated ritual practice (Navamī worship) as legitimate means to restore balance and safeguard communities during crisis.

The text specifies Navamī (the ninth lunar day) as the recurring ritual marker: the Devī is to be worshipped on Navamī with focused attention (samādhi), and it also notes a food-discipline motif (piṣṭāśī on Navamī) linked to desired outcomes.

Environmental balance is encoded through cosmological-terrestrial analogies: a personified river (Vetravatī) becomes central to the narrative of disorder and its resolution, while the Devī’s installation on Hima-giri symbolizes re-grounding protective power in a stable landscape. The broader teaching aligns protection of the world (loka-saṃrakṣaṇa) with restoring equilibrium—an early ecological-ethical framing of stability across realms (waters, mountains, and inhabited world).

The narrative references Sindhudvīpa (a king/identity recurring across births), Tvaṣṭṛ (as a lineage marker in a previous birth), and major administrative-cosmological figures: Indra and other lokapālas (Agni, Yama, Nirr̥ti, Varuṇa, Vāyu, Dhanada/Kubera, Īśa), along with Brahmā and Maheśvara (Śiva). It also includes a dialogic chain of teachers/interlocutors (Prajāpāla–Mahātapā) preserving transmission.