
Gaurījanma-Umātapas-Rudrāvāha-vivāhaḥ
Purāṇic Narrative-Etiology and Vrata Instruction (Tithi-based Ethics)
Dalam bingkai ajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini memakai kisah Gaurī–Umā untuk meneladankan keteguhan dharma, disiplin tubuh melalui tapa, serta tata upacara perkawinan yang diatur masyarakat sebagai penopang keteraturan dunia. Gaurī, mengingat permusuhan Dakṣa dan kekacauan yajña dahulu, meninggalkan tubuh lamanya lewat askese dan terlahir kembali sebagai Umā, putri Himavat. Ia menjalani tapa berat demi Rudra; Rudra mengujinya dengan menyamar sebagai brāhmaṇa kelaparan dan menciptakan bahaya di tepi Gaṅgā, sehingga Umā harus menimbang kemurnian ritual melawan dosa besar brahmahatyā. Setelah Umā menyelamatkannya, Rudra menampakkan jati dirinya dan memohon pernikahan. Himavat meminta restu Brahmā, mengundang para dewa serta unsur alam semesta, dan pernikahan pun dilangsungkan. Penutupnya berupa aturan: pada tṛtīyā hendaknya menghindari garam, yang menjanjikan kesejahteraan dan kemakmuran.
Verse 1
महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥
Mahātapā berkata: Ketika Rudra, Sang Mahatinggi, tinggal di sana, Gaurī menjadi murka karena mengingat permusuhan yang berkaitan dengan ayah sang dewa.
Verse 2
चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥
Ia merenung: “Dahulu orang ini telah berbuat salah terhadap Dakṣa; karena itu yajña dihancurkan. Maka aku akan mengambil wujud yang lain.”
Verse 3
आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥
Setelah memujanya dengan tapa dan terlahir di rumahnya, bagaimana aku dapat pergi kepada ayahku Dakṣa, yang sanak-saudaranya telah musnah?
Verse 4
भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥
Demikian merenung, istri Bhava—juga putri (Dakṣa) yang jelita—pergi bertapa ke gunung Himavant, puncak yang agung.
Verse 5
तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥
Di sana, setelah lama mengikis jasadnya, ia terbakar oleh api dari tubuhnya sendiri; kemudian ia menjadi Śailasutā, Putri Gunung.
Verse 6
उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥
Ia disebut dengan nama mulia “Umā”, dan juga dikenal dengan sebutan “Kṛṣṇā”. Setelah memperoleh wujud yang indah, ia yang suci tinggal di rumah Himavant.
Verse 7
पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥
Kemudian ia kembali menjalani tapa yang sangat berat, mengingat Dewa bermata tiga. “Dialah satu-satunya suamiku,” katanya, lalu teguh dalam pertapaan.
Verse 8
कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥
Saat ia melakukan tapa yang keras di Himavat, gunung agung itu, setelah waktu yang lama sang Dewa dipuaskan oleh laku tapanya.
Verse 9
अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥
Mahesvara mendatangi pertapaannya dengan menjelma sebagai seorang brahmana: tua, seluruh anggota tubuhnya lemah, dan terhuyung pada setiap langkah.
Verse 10
कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥
Dengan susah payah ia mendekatinya; sang brahmana utama berkata, “Aku lapar. Wahai wanita mulia, berikanlah makanan yang layak bagi seorang brahmana.”
Verse 11
एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥
Mendengar itu, Uma sang putri gunung yang suci berkata kepada brahmana itu, “Wahai vipra, akan kuberikan makanan berupa buah-buahan dan sebagainya. Cepatlah mandi, wahai vipra, lalu santaplah hidangan yang datang tanpa diminta.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥
Setelah demikian disapa, sang brāhmana pergi ke sungai agung Gaṅgā yang dekat; demi mandi suci ia turun ke air untuk melaksanakan upacara mandi.
Verse 13
स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥
Ketika Rudra yang menyamar sebagai brāhmana sedang melakukan mandi ritual, dengan daya māyā ia menjadi makara yang mengerikan dan menakutkan; saat itu sang brāhmana ditangkap oleh si jahat Madguṇa.
Verse 14
दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥
Kemudian, melihat dirinya dicengkeram oleh makara yang lebih kuat, sambil memperlihatkan kepadanya wujud dirinya yang lain—yang telah tua—ia mengucapkan kata-kata ini.
Verse 15
अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥
Wahai gadis suci, ia telah jatuh ke dalam perbuatan yang bertentangan dengan dharma brāhmana; berlarilah dan bawalah dia segera kepadaku. Sebelum ia berubah makin buruk, engkau patut melindungiku.
Verse 16
एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥
Setelah demikian dikatakan, sang gadis Pārvatī merenung: “Dengan rasa sebagai ayah aku dapat menyentuh Śailendra, dan dengan rasa sebagai suami aku dapat menyentuh Śaṅkara—aku telah disucikan oleh tapa; tetapi bagaimana mungkin aku menyentuh seorang brāhmana?”
Verse 17
यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥
Jika aku tidak menariknya keluar, padahal ia ditahan di air oleh makara, maka pada saat itu juga dosa brahma-hatyā akan menjadi milikku—tanpa keraguan.
Verse 18
अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥
Dalam pelanggaran lain, kesalahan masih dapat dihapus menurut dharma; tetapi dalam brahma-hatyā tidak demikian. Setelah berkata demikian, ia segera pergi.
Verse 19
सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥
Ia, dengan takut, segera pergi dan menggenggam sang dvija dengan tangannya, lalu menariknya dari dalam air; sementara itu Hara sendiri, penguasa para bhūta, hadir (sebagai penolong).
Verse 20
यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥
Setelah memuja-Nya, Śailaputrī mulai menjalankan tapa; dan Bhagavān Rudra yang sama itulah yang hadir di tangannya (yakni diperoleh sebagai mempelai).
Verse 21
तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥
Melihatnya, sang Dewi merasa malu sambil mengingat kepergiannya dahulu; si beralis elok itu, sangat tersipu, tidak menjawab apa pun.
Verse 22
तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥
Melihat Gaurī terdiam, Rudra seakan tersenyum; ia menggenggam tanganku dan berkata: “Wahai bhadrē yang mulia, bagaimana mungkin engkau pantas meninggalkanku di sini?”
Verse 23
मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥
Wahai bhadrē, jika engkau hendak menjadikan pengambilan tanganku (pāṇigrahaṇa) sia-sia, maka saat itu akan kusebut putri Brahmā terkait upaya memperoleh santapan.
Verse 24
न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥
Demikian disapa, Sang Dewi yang transenden sekaligus imanen berkata: “Jangan anggap ini sekadar gurauan.” Lalu, dengan malu-malu, ia bertutur didahului senyum lembut.
Verse 25
देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥
Wahai Dewa para dewa, Penguasa tiga loka, upaya ini dilakukan demi-Mu. Dalam kelahiran terdahulu Engkaulah bhartā yang dipuja; Engkau adalah Mahēśvara ilahi.
Verse 26
इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥
Kini, wahai Dewa, Engkaulah suamiku; tiada yang lain. Namun ayahku, Śailendra, adalah pelindungku; aku akan pergi kepadanya. Setelah memperoleh persetujuannya menurut tata-vidhi, barulah Engkau mengambil tanganku.
Verse 27
एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥
Setelah berkata demikian, sang Dewi yang bercahaya, dengan kedua telapak tangan bersatu penuh hormat kepada ayahnya, berbicara kepada Himavān.
Verse 28
अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥
Karena itu, Rudra—suamiku pada kelahiran lain, penghancur yajña Dakṣa—kini telah direnungkan olehnya melalui tapa, menjadi penuntun jalan takdirnya.
Verse 29
स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥
Ia, meski sebagai Penguasa alam semesta, datang ke hutan tapaku dalam rupa seorang brāhmaṇa. Śaṅkara memohon makanan; atas perintahku, “Pergilah mandi,” ia menuju Jāhnavī (Gaṅgā).
Verse 30
तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥
Di sana, Śaṅkara—dengan tubuh seorang tua dan rupa seorang dvija—segera dicengkeram seekor makara; lalu ia berbicara kepada Abrahmahaṇya.
Verse 31
ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥
“Wahai anakku, karena takut akan dosa brahma-hatyā, saat itu aku memegang tangannya. Begitu tersentuh, Śaṅkara menampakkan tubuhnya sendiri yang sejati.”
Verse 32
ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥
Kemudian dewa berkata kepadaku yang datang untuk upacara pengambilan tangan: “Wahai Dewi, wahai harta tapa, jangan menimbang-nimbang apa pun.”
Verse 33
एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥
Setelah demikian diucapkan oleh Mahatma Śaṅkara, dengan izin Tuhan para dewa aku datang untuk bertanya kepadamu. Kini, apa pun tindakan yang patut, hendaklah segera diatur.
Verse 34
एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥
Mendengar kata-kata itu, raja gunung dipenuhi sukacita; pada saat itu ia berkata kepada putrinya yang mulia, berwajah elok.
Verse 35
पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥
Putriku, aku berbahagia di dunia, sebab Rudra—Hara sendiri—akan menjadi menantuku. Wahai Dewi, melalui engkau aku akan menjadi berketurunan; putriku, olehmu pula aku ditegakkan pada kedudukan terdepan bahkan di antara para dewa.
Verse 36
स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥
“Tinggallah sekejap sampai aku kembali.” Setelah berkata demikian, raja gunung pergi menghadap Brahmā.
Verse 37
तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥
Di sana, setelah melihat Brahmā yang berhati agung, kakek para dewa, raja gunung itu bersujud hormat lalu berkata kepada Brahmā.
Verse 38
देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥
Wahai Dewa, dia putriku; aku menyerahkannya kepada Rudra. Dengan izin-Mu, wahai Yang Ilahi, aku melakukannya; berkenanlah kepadaku.
Verse 39
ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥
Lalu Brahmā dengan hati gembira berkata, “Pergilah; serahkan yang mulia itu kepada Rudra.” Demikianlah saat itu Sang Kakek Dunia, leluhur para dewa, bersabda.
Verse 40
एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥
Setelah demikian diperintah, raja gunung segera kembali ke kediamannya dan tanpa menunda memanggil para dewa, para resi, serta rombongan Siddha.
Verse 41
तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥
Ia berangkat bersama Tumburu, Nārada, dan juga Hāhāhūhū; lalu mendatangi para Kinnara, serta para Asura dan Rākṣasa.
Verse 42
पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥
Gunung-gunung, sungai-sungai, puncak-puncak batu, pepohonan, dan tumbuhan obat pun datang. Bahkan gunung-gunung hadir seakan berwujud, bersama batu-batu pertemuan arus, untuk menyaksikan pernikahan putri Himavat dengan Śaṅkara.
Verse 43
तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥
Di sana ada vedi (altar) dan kṣiti (bumi); tujuh samudra bagaikan kalaśa (bejana suci). Matahari menjadi pelita, demikian pula Bulan; dan sungai-sungai mengalirkan air.
Verse 44
एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥
Demikian, setelah menata segala perlengkapan pernikahan, penguasa gunung-gunung utama (Himavat) mengutus Gunung Mandara yang dekat itu sebagai utusan kepada Rudra.
Verse 45
स तदा मन्दरोक्तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥
Kemudian, didorong oleh kata-kata Mandara, Śaṅkara segera datang. Menurut tata-ritus, Sang Parameśvara melakukan pāṇigrahaṇa, menggenggam tangan Somā.
Verse 46
तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥
Pada perayaan itu, Parvata dan Nārada—keduanya bernyanyi; para Siddha menari, dan pepohonan pun bergoyang seakan menari. Banyak bunga yang membawa berkah ditaburkan; dan para bidadari menari dengan suara lantang serta sukacita yang meluap.
Verse 47
तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥
Pada pernikahan itu, di tengah aliran air yang mengalir, Brahmā bermuka empat—yang mengutamakan kesejahteraan dunia dan teguh pada kedudukannya—berkata kepada sang gadis: “Jadilah demikian, wahai putriku, di dunia; seorang perempuan adalah penuntun dan penopang bagimu dan juga bagi laki-laki lainnya.” Setelah berkata demikian, Pitāmaha (Brahmā) pergi ke kotanya sendiri, meninggalkan Umā bersama Rudra.
Verse 48
जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥
Raja gunung Himavān, setelah memuliakan menantunya yang perkasa, Soma, dengan penghormatan yang layak, lalu melepasnya. Kemudian, setelah menghormati semua—para Deva, Daitya, dan berbagai Ṛṣi—dengan persembahan yang beraneka ragam, ia juga melepas para gunung utama itu dengan perhiasan, pakaian terbaik, santapan unggul, serta anugerah dan pemberian.
Verse 49
स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥
Himavān, raja gunung yang berhati agung, menjadi bebas dari duka, tanpa noda, dan tersucikan. Setelah menyerahkan Umā yang berwajah mulia kepada dewa yang utama, ia bersinar di alam leluhur (paitāmaha) seakan-akan berada di tengah upacara yajña.
Verse 50
इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥
Wahai raja terbaik, demikianlah asal-usul garis keturunanmu telah kukisahkan—suatu silsilah yang bahkan para dewa dan asura pun tidak mengetahuinya dengan sempurna. Raja purba Dakṣa, yang lahir dari Svayambhū, serta kisah pernikahan Gaurī melalui tiga kelahiran, juga telah kuceritakan dengan jelas.
Verse 51
श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥
Śrī Varāha bersabda: Demikianlah ia, yang dikenal dengan nama Gaurī, karena suatu sebab mengambil wujud jasmani dan terlahir tepat seperti yang telah dikatakan sebelumnya—sebagai jawaban atas pertanyaan Prajāpāla, yang dahulu diajukan oleh seorang resi agung yang jiwanya dimatangkan oleh tapa.
Verse 52
गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥
Asal-usul Dewi Gaurī ini telah diceritakan oleh resi agung; dan bagaimana pernikahan itu berlangsung—semuanya telah disampaikan kepadamu.
Verse 53
एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥
Semua ini dikatakan tergenapi bagi Gaurī pada hari tṛtīyā. Pada tithi tṛtīyā itu hendaknya orang menghindari garam; dan perempuan yang berpuasa memperoleh keberuntungan (saubhāgya).
Verse 54
दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥
Bila seorang perempuan menjadi malang dan seorang laki-laki menjadi sangat malang, maka setelah mendengar ajaran ini hendaknya pada tṛtīyā ia menjauhi garam.
Verse 55
सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥
Ia memperoleh semua tujuan yang diinginkan—keberuntungan dan kemakmuran harta; serta di dunia senantiasa meraih kesehatan, cahaya wajah, dan kekuatan tubuh.
The text foregrounds disciplined conduct (tapas and restraint) and responsible decision-making under dharma-conflict. Umā’s hesitation about touching a brāhmaṇa after ritual purification is set against the greater harm of allowing a death that would entail brahmahatyā; the narrative resolves this by prioritizing prevention of grave wrongdoing while maintaining ritual awareness. The concluding tṛtīyā salt-avoidance rule translates narrative ethics into a repeatable social practice.
A lunar marker is explicit: tṛtīyā (the third lunar day). On tṛtīyā, the chapter prescribes lavaṇa-varjana (avoiding salt), with stated results including saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and well-being; it is presented as applicable to both men and women.
Environmental order is implied through the depiction of a ‘cosmic ecology’ participating in ritual: mountains, rivers, trees, and medicinal plants are described as assembling in embodied form for the wedding, while rivers provide water and celestial bodies function as ritual supports. This frames landscape and community as interdependent, suggesting that disciplined human rites and ethical restraint contribute to maintaining a stable, auspicious world for Pṛthivī.
The narrative references Dakṣa (as the remembered source of prior conflict), Rudra/Śaṅkara (as the tested and revealed bridegroom), Himavān/Himavat (as Umā’s father and mountain-king), and Brahmā (as lokapitāmaha granting authorization). It also names cultural-sage figures associated with celestial music and transmission—Nārada and Tumburu—along with groups such as siddhas, ṛṣis, devas, daityas, asuras, rākṣasas, and kinnaras.