Adhyaya 19
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 1950 Verses

जालन्धरस्य दूतप्रेषणम् — Jalandhara Sends an Envoy to Kailāsa (The Provocation of Śiva)

Setelah kepergian Narada, Jalandhara menjadi terobsesi dengan keindahan Parwati. Ia mengirim utusan bernama Saiṃhikeya ke Kailasa untuk menghina Siwa sebagai seorang yogi pengembara dan menuntut agar Siwa menyerahkan istrinya kepada Jalandhara yang mengaku sebagai penguasa alam semesta.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ नारदे हि गते दिवि । दैत्यराट् किमकार्षीत्स तन्मे वद सुविस्तरात्

Vyāsa berkata: “Wahai Sanatkumāra yang Mahatahu, ketika Nārada telah pergi ke surga, apakah yang dilakukan raja para Dānava? Ceritakan kepadaku dengan rinci.”

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । तमामंत्र्य गते दैत्यं नारदे दिवि दैत्यराट् । तद्रूपश्रवणादासीदनंगज्वरपीडितः

Sanatkumāra berkata: “Ketika Nārada telah pergi ke surga dan sang raksasa itu telah dipulangkan, penguasa para Dānava, hanya dengan mendengar kabar tentang kecantikannya, tersiksa oleh demam hasrat (Ananga/Kāma).”

Verse 3

अथो जलंधरो दैत्यः कालाधीनः प्रनष्टधीः । दूतमाह्वाय यामास सैंहिकेयं विमोहितः

Kemudian raksasa Jalandhara—di bawah kuasa Waktu, akalnya binasa—menjadi terpedaya; ia memanggil seorang utusan dan menyuruh memanggil Saiṃhikeya.

Verse 4

आगतं तं समालोक्य कामाक्रांतमनास्स हि । सुसंबोध्य समाचष्ट सिंधुपुत्रो जलंधरः

Melihat ia datang, Jalandhara putra Sindhu—hatinya dikuasai nafsu—lebih dahulu menyapanya dengan patut, lalu menyampaikan maksudnya.

Verse 5

तत्रास्ति योगी शंभ्वाख्य स्तपस्वी च जटाधरः । भस्मभूषितसर्वाङ्गो विरक्तो विजितेन्द्रियः

Di sana tinggal seorang yogi bernama Śambhu—seorang pertapa berambut gimbal. Seluruh tubuhnya berhias vibhūti (abu suci); ia lepas dari keterikatan dan menaklukkan indria.

Verse 7

तत्र गत्वेति वक्तव्यं योगिनं दूत शंकरम् । जटाधरं विरक्तं तं निर्भयेन हृदा त्वया

Wahai utusan, pergilah ke sana dan sampaikan pesan kepada Śaṅkara, sang Yogin. Berbicaralah kepada Tuhan berambut gimbal itu—yang sepenuhnya lepas—dengan hati tanpa takut.

Verse 8

हे योगिंस्ते दयासिन्धो जायारत्नेन किं भवेत् । भूतप्रेतपिशाचादिसेवितेन वनौकसा

Wahai yogin, samudra kasih! Apa gunanya permata berupa istri bagimu, yang tinggal di hutan tempat bhūta, preta, piśāca dan sejenisnya berkeliaran?

Verse 9

मन्नाथे भुवने योगिन्नोचिता गतिरीदृशी । जायारत्नमतस्त्वं मे देहि रत्नभुजे निजम्

Wahai yogin, di dunia ini aku tiada bertuan; jalan seperti ini tidak pantas bagi seorang yogi. Maka, wahai pemangku permata, berikan kepadaku permata milikmu sendiri—istrimu yang berharga—jadikan ia milikku.

Verse 10

यानियानि सुरत्नानि त्रैलोक्ये तानि संति मे । मदधीनं जगत्सर्वं विद्धि त्वं सचराचरम्

Segala permata ilahi yang ada di tiga dunia, semuanya adalah milikku. Ketahuilah bahwa seluruh jagat, yang bergerak maupun yang tak bergerak, berada di bawah kedaulatanku.

Verse 11

इन्द्रस्य गजरत्नं चोच्चैःश्रवोरत्नमुत्तमम् । बलाद्गृहीतं सहसा पारिजा ततरुस्तथा

Permata di antara gajah milik Indra (Airāvata) dan permata terbaik di antara kuda (Ucchaiḥśravas) dirampas dengan paksa seketika; demikian pula pohon Pārijāta yang mengabulkan harapan turut diambil.

Verse 12

विमानं हंससंयुक्तमंगणे मम तिष्ठति । रत्नभूतं महादिव्यमुत्तमं वेधसोद्भुतम्

Di pelataran rumahku berdiri sebuah vimāna yang ditarik angsa—seakan terbuat dari permata, amat surgawi dan utama, suatu keajaiban menakjubkan ciptaan Sang Pencipta (Brahmā).

Verse 13

महापद्मादिकं दिव्यं निधिरत्नं स्वदस्य च । छत्रं मे वारुणं गेहे कांचनस्रावि तिष्ठति

Di rumahku ada harta permata ilahi berupa nidhī mulai dari Mahāpadma, juga kekayaanku sendiri; dan di sana pula berdiri payung kerajaan laksana Varuṇa, seakan memancarkan aliran emas.

Verse 14

किञ्जल्किनी महामाला सर्वदाऽम्लानपंकजा । मत्पितुस्सा ममैवास्ति पाशश्च कंपतेस्तथा

Kalung agung bernama Kiñjalkinī ini senantiasa segar bagaikan teratai yang tak pernah layu. Ia milik ayahku dan sungguh juga milikku; demikian pula pāśa milik Kaṃpati (Śiva) berada dalam hakku.

Verse 15

मृत्योरुत्क्रांतिदा शक्तिर्मया नीता बलाद्वरा । ददौ मह्यं शुचिर्दिव्ये शुचिशौचे च वाससी

Kekuatan unggul yang menganugerahkan pelepasan dari maut itu kubawa dengan paksa. Sang Suci lalu memberiku dua busana ilahi—bersih dan menyucikan.

Verse 16

एवं योगीन्द्र रत्नानि सर्वाणि विलसंति मे । अतस्त्वमपि मे देहि स्वस्त्रीरत्नं जटाधर

Wahai penguasa para yogi, demikianlah semua permata berharga bersinar bagiku. Maka, wahai Jaṭādhara, anugerahkan pula kepadaku permata berupa permaisurimu sendiri.

Verse 17

सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य नन्दिना स प्रवेशितः । जगामोग्रसभां राहुर्विस्मयोद्भुतलोचनः

Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar kata-kata Nandin, Rāhu pun dibawa masuk olehnya. Dengan mata terbelalak karena takjub, Rāhu melangkah menuju sidang yang menggetarkan itu.

Verse 18

तत्र गत्वा शिवं साक्षाद्देवदेवं महाप्रभुम् । स्वतेजोध्वस्ततमसं भस्मलेपविराजितम्

Sesampainya di sana, mereka menyaksikan Śiva secara langsung—Dewa para dewa, Tuhan Yang Mahamulia—yang dengan sinar-Nya sendiri melenyapkan kegelapan, dan yang tampak cemerlang berhias olesan bhasma suci.

Verse 19

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने दूतसंवादो नाम एकोनविंशोऽध्यायः

Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa—pada bagian kedua, Rudra Saṃhitā, dalam divisi kelima bernama Yuddha-khaṇḍa, pada kisah tambahan tentang pembinasaan Jalaṃdhara—berakhirlah bab kesembilan belas yang disebut “Dialog Sang Utusan”.

Verse 20

प्रणनाम च तं गर्वात्तत्तेजः क्रांतविग्रहः । निकटं गतवाञ्छंभोस्स दूतो राहुसंज्ञकः

Lalu, meski diliputi kesombongan, sang utusan—tubuhnya sendiri ditundukkan oleh pancaran teja itu—bersujud hormat dan mendekat kepada Śambhu. Namanya Rāhu.

Verse 21

अथो तदग्र आसीनो वक्तुकामो हि सैंहिकः । त्र्यंबकं स तदा संज्ञाप्रेरितो वाक्यमब्रवीत्

Kemudian Saiṁhika, yang duduk di hadapan dan ingin berbicara, setelah mendapat isyarat, pada saat itu menyampaikan kata-kata ini kepada Tryambaka (Śiva).

Verse 22

दैत्यपन्नगसेव्यस्य त्रैलोक्याधिपतेस्सदा । दूतोऽहं प्रेषितस्तेन त्वत्सकाशमिहागतः

“Aku adalah utusan yang dikirim olehnya—penguasa abadi tiga loka, yang dilayani para daitya dan para nāga. Aku datang ke hadapan-Mu di sini.”

Verse 23

राहुरुवाच । जलंधरोब्धितनयस्सर्वदैत्यजनेश्वरः । त्रैलोक्यस्येश्वरस्सोथाभवत्सर्वाधिनायकः

Rāhu berkata: “Jalandhara, putra Samudra, menjadi penguasa seluruh golongan Daitya. Ia pun menjadi tuan atas tiga dunia dan kemudian menjadi penguasa tertinggi atas semuanya.”

Verse 24

स दैत्यराजो बलवान्देवानामंतकोपमः । योगिनं त्वां समुद्दिश्य स यदाह शृणुष्व तत्

Raja Dānava itu sangat perkasa, bagaikan Maut bagi para dewa. Wahai yogin, dengarkanlah kini apa yang ia ucapkan dengan menujukan kata-kata itu kepadamu.

Verse 25

महादिव्यप्रभावस्य तस्य दैत्यपतेः प्रभोः । सर्वरत्नेश्वरस्य त्वमाज्ञां शृणु वृषध्वज

Wahai Vṛṣadhvaja, dengarkanlah perintah tuan para Daitya itu—berdaya ilahi yang amat agung—yang menjadi penguasa segala permata.

Verse 26

श्मशानवासिनो नित्यमस्थिमालाधरस्य च । दिगंबरस्य ते भार्या कथं हैमवती शुभम्

Ia senantiasa tinggal di tanah kremasi, mengenakan kalung tulang, dan bertelanjang sebagai Digambara—wahai yang suci! Maka bagaimana Haimavatī (Pārvatī), putri Himavān, dapat menjadi istrinya?

Verse 27

अहं रत्नाधिनाथोस्मि सा च स्त्रीरत्नसंज्ञिता । तस्मान्ममैव सा योग्या नैव भिक्षाशिनस्तव

“Aku adalah penguasa segala permata, dan ia termasyhur sebagai ‘permata di antara wanita’. Karena itu ia layak bagiku saja—bukan bagimu yang hidup dari sedekah.”

Verse 28

मम वश्यास्त्रयो लोका भुंजेऽहं मखभागकान् । यानि संति त्रिलोकेस्मिन्रत्नानि मम सद्मनि

Tiga loka berada dalam kendaliku; bagian persembahan yajña yang ditetapkan aku nikmati. Segala permata di triloka sesungguhnya berada di kediamanku sendiri.

Verse 29

वयं रत्नभुजस्त्वं तु योगी खलु दिगम्बरः । स्वस्त्रीरत्नं देहि मह्यं राज्ञस्सुखकराः प्रजाः

Kami penikmat permata dan kenikmatan kerajaan, sedangkan engkau sungguh seorang yogin digambara, berbusana arah. Maka berikan kepadaku istrimu yang laksana permata; sebab rakyat dianggap sebagai sumber kenyamanan raja.

Verse 30

सनत्कुमार उवाच । वदत्येवं तथा राहौ भ्रूमध्याच्छूलपाणिनः । अभवत्पुरुषो रौद्रस्तीव्राशनिसमस्वनः

Sanatkumāra bersabda: Ketika Rāhu berkata demikian, dari ruang di antara alis Tuhan Pemegang Triśūla muncullah seorang Pribadi yang garang, laksana Rudra; suaranya bagaikan dentuman halilintar yang dahsyat.

Verse 31

सिंहास्यप्रचलजिह्वस्सज्ज्वालनयनो महान् । ऊर्द्ध्वकेशश्शुष्कतनुर्नृसिंह इव चापरः

Lalu tampak seorang perkasa lainnya—berwajah singa, lidah menjulur, mata menyala; rambut berdiri tegak, tubuh kurus-kering—ganasnya bagaikan Narasiṃha.

Verse 32

महातनुर्महाबाहुस्तालजंघो भयंकरः । अभिदुद्राव वेगेन राहुं स पुरुषो द्रुतम्

Sosok yang mengerikan itu—bertubuh raksasa, berlengan perkasa, berkaki laksana batang palem—segera menerjang Rāhu dengan kecepatan dahsyat.

Verse 33

स तं खादितु मायान्तं दृष्ट्वा राहुर्भयातुरः । अधावदात वेगेन बहिस्तस्य च दधार तम्

Melihat dia melesat maju hendak melahapnya, Rāhu yang diliputi ketakutan berlari secepatnya dan membawanya menjauh ke luar dari tempat itu.

Verse 34

राहुरुवाच । देवदेव महेशान पाहि मां शरणा गतम् । सुराऽसुरैस्सदा वन्द्यः परमैश्वर्यवान् प्रभुः

Rāhu berkata: “Wahai Dewa para dewa, wahai Maheśāna, lindungilah aku—aku datang berserah diri. Engkau senantiasa dipuja oleh para deva dan asura; Engkau Tuhan Yang Mahakuasa, berlimpah kemahakuasaan.”

Verse 35

ब्राह्मणं मां महादेव खादितुं समुपागतः । पुरुषोयं तवेशान सेवकोतिभयंकरः

Wahai Mahādewa, seorang brāhmana telah datang ke sini hendak melahapku. Wahai Īśāna, orang ini adalah pelayan-Mu—sangat mengerikan dalam rupa dan perbuatan.

Verse 36

एतस्माद्रक्ष देवेश शरणागतवत्सलः । न खादेत यथायं मां नमस्तेऽस्तु मुहुर्मुहुः

Karena itu, wahai Dewa para dewa, pelindung penuh kasih bagi yang berlindung, lindungilah aku agar ia tidak melahapku. Berulang-ulang aku bersujud kepada-Mu.

Verse 37

सनत्कुमार उवाच । महादेवो वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य तदा मुने । अब्रवीत्स्वगणं तं वै दीनानाथप्रियः प्रभुः

Sanatkumāra berkata: Wahai resi, setelah mendengar ucapan brāhmana itu, Mahādewa—Tuhan yang mengasihi yang papa dan menjadi perlindungan bagi yang tertimpa duka—berbicara kepada para gaṇa-Nya sendiri.

Verse 38

महादेव उवाच । प्रभुं च ब्राह्मणं दूतं राह्वाख्यं शरणागतम् । शरण्या रक्षणीया हि न दण्ड्या गणसत्तम

Mahādewa bersabda: Wahai yang terbaik di antara para gaṇa, utusan brāhmana yang mulia bernama Rāhu ini telah datang berlindung kepada-Ku. Orang yang mencari perlindungan wajib dijaga oleh pemberi suaka; ia tidak boleh dihukum.

Verse 39

सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तौ गिरिजेशेन सगणः करुणात्मना । राहुं तत्याज सहसा ब्राह्मणेति श्रुताक्षरः

Sanatkumāra berkata: Setelah Girijeśa yang berbelas kasih berkata demikian, ia beserta para gaṇa-nya segera melepaskan Rāhu, begitu mendengar kata “brāhmana”.

Verse 40

राहुं त्यक्त्वाम्बरे सोथ पुरुषो दीनया गिरा । शिवोपकंठमागत्य महादेवं व्यजिज्ञपत्

Lalu orang itu meninggalkan Rāhu di angkasa, mendekat ke sisi Śiva, dan dengan suara rendah penuh duka ia menyampaikan permohonan kepada Mahādeva.

Verse 41

पुरुष उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । त्याजितं मम भक्ष्यं ते शरणागतवत्सलः

Orang itu berkata: “Wahai Dewa para dewa, Mahādeva, Śaṅkara yang melimpah kasih! Wahai pelindung para pencari suaka, Engkau telah meninggalkan apa yang seharusnya menjadi makananku.”

Verse 42

क्षुधा मां बाधते स्वामिन्क्षुत्क्षामश्चास्मि सर्वथा । किं भक्ष्यं मम देवेश तदाज्ञापय मां प्रभो

Wahai Tuan, lapar menyiksaku dan aku benar-benar lemah karenanya. Wahai Penguasa para dewa, apakah yang harus kumakan? Wahai Prabhu, perintahkanlah aku.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य पुरुषस्य महाप्रभुः । प्रत्युवाचाद्भुतोतिः स कौतुकी स्वहितंकरः

Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar ucapan orang itu, Sang Mahāprabhu—yang tuturannya menakjubkan—menjawab; dengan rasa ingin tahu dan dengan maksud menimbang apa yang bermanfaat bagi dirinya.

Verse 44

महेश्वर उवाच । बुभुक्षा यदि तेऽतीव क्षुधा त्वां बाधते यदि । संभक्षयात्मनश्शीघ्रं मांसं त्वं हस्तपादयोः

Mahesvara bersabda: “Jika lapar yang sangat hebat timbul dalam dirimu—jika kelaparan benar-benar menyiksamu—maka segeralah makan daging dari tangan dan kakimu sendiri.”

Verse 45

सनत्कुमार उवाच । शिवेनैवमाज्ञप्तश्चखाद पुरुषस्स्वकम् । हस्तपादोद्भवं मांसं शिरश्शेषोऽ भवद्यथा

Sanatkumāra berkata: Diperintah demikian oleh Śiva, orang itu memakan dagingnya sendiri yang timbul dari tangan dan kakinya, hingga akhirnya hanya kepala yang tersisa.

Verse 46

दृष्ट्वा शिरोवशेषं तु सुप्रसन्नस्सदाशिवः । पुरुषं भीमकर्माणं तमुवाच सविस्मयः

Melihat bahwa hanya sisa kepala yang tinggal, Sadāśiva yang senantiasa membawa keberkahan—sangat berkenan—menyapa Pribadi yang berperbuatan dahsyat itu dengan penuh keheranan.

Verse 47

शिव उवाच । हे महागण धन्यस्त्वं मदाज्ञाप्रतिपालकः । संतुष्टश्चास्मि तेऽतीव कर्मणानेन सत्तम

Śiva bersabda: “Wahai Mahāgaṇa, engkau sungguh berbahagia, karena engkau telah memelihara perintah-Ku. Wahai yang terbaik di antara yang saleh, Aku amat berkenan atas perbuatan ini.”

Verse 48

त्वं कीर्तिमुखसंज्ञो हि भव मद्द्वारकस्सदा । महागणो महावीरस्सर्वदुष्टभयंकरः

“Engkau sungguh akan dikenal dengan nama Kīrtimukha. Tinggallah senantiasa sebagai penjaga pintu gerbang-Ku—seorang mahāgaṇa, pahlawan agung, dan kengerian bagi semua yang jahat.”

Verse 49

मत्प्रियस्त्वं मदर्चायां सदा पूज्योऽहि मज्जनैः । त्वदर्चां ये न कुर्वंति नैव ते मत्प्रियंकराः

Engkau sangat kukasihi; karena itu dalam pemujaanku para bhaktaku hendaknya senantiasa menghormatimu dengan puja. Mereka yang tidak melakukan arcana kepadamu, sungguh bukanlah pelaku yang menyenangkan hatiku.

Verse 50

सनत्कुमार उवाच । इति शंभोर्वरं प्राप्य पुरुषः प्रजहर्ष सः । तदाप्रभृति देवेश द्वारे कीर्तिमुखः स्थितः

Sanatkumāra berkata: “Demikian, setelah memperoleh anugerah dari Śambhu (Śiva), orang itu sangat bersukacita. Sejak saat itu, wahai Dewa para dewa, Kīrtimukha berjaga di ambang pintu.”

Verse 51

पूजनीयो विशेषेण स गणश्शिवपूजने । नार्चयंतीह ये पूर्वं तेषामर्चा वृथा भवेत्

Dalam pemujaan Śiva, Gaṇa itu patut dihormati dengan penghormatan khusus. Mereka yang tidak terlebih dahulu memujanya di sini, maka pūjā mereka menjadi sia-sia.

Frequently Asked Questions

Jālandhara, disturbed and deluded, summons the envoy Saiṃhikeya and sends him to Kailāsa to deliver a provocative demand to Śiva, effectively initiating the diplomatic cause for the coming conflict.

The speech weaponizes kāma and contempt for asceticism, contrasting worldly possession with yogic renunciation; it frames adharma as the attempt to appropriate what is sacred through arrogance rather than dharma or devotion.

Śiva is characterized as a yogin: jaṭādhara (matted-haired), bhasma-bhūṣita (ash-adorned), virakta (detached), and vijitendriya (sense-conqueror), dwelling in a liminal wilderness sphere associated with gaṇas and spirits.