Dalam dialog Mohinī–Vasu (dalam bingkai kisah Vasiṣṭha), Vasu menetapkan tata-ibadah di tepi samudra dekat Puruṣottama-kṣetra: memuja Puruṣottama, bersujud, menenteramkan Samudra sebagai ‘penguasa sungai-sungai’, mandi suci, lalu memuja Nārāyaṇa di pantai. Penghormatan kepada Rāma–Kṛṣṇa–Subhadrā serta sembah kepada Sāgara memberi pahala luar biasa setara Aśvamedha, memusnahkan dosa, mengantar ke surga, dan akhirnya menuntun pada Vaiṣṇava-yoga menuju mokṣa. Ia menyebut waktu-waktu utama (gerhana, saṅkrānti, ayana, viṣuva, awal yuga/manvantara, vyatīpāta, bulan Āṣāḍha dan Kārtika, dll.), menegaskan bahwa dana kepada brāhmaṇa dan persembahan piṇḍa di sini berbuah seribu kali lipat dan tak habis. Vasu menegakkan keunggulan samudra: semua tīrtha, sungai, dan danau bermuara padanya; perbuatan di sana tak binasa; wilayah itu memuat ‘sembilan puluh sembilan krore’ tīrtha. Saat Mohinī bertanya mengapa samudra asin, Vasu mengisahkan mitos tujuh samudra sebagai bayi, kutukan Rādhikā, dan titah Kṛṣṇa bahwa yang termuda menjadi kṣāra (asin). Bab ditutup dengan ringkasan kosmologi sāṃkhya dan asal-usul brahmāṇḍa—dari guṇa dan unsur hingga Virāṭ, Brahmā, dan empat belas loka—sebagai “Brahmāṇḍotpatti-varṇana.”
Verse 1
वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥
Vasu berkata: “Demikian, setelah memuja Puruṣottama itu dengan bhakti menurut tata-vidhi, hendaknya bersujud dengan kepala; kemudian menenteramkan pula Sang Samudra.”
Verse 2
प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥
Wahai penguasa sungai-sungai di dunia! Engkau adalah napas kehidupan semua makhluk. Wahai Raja Tirtha, sembah sujud kepadamu; wahai kekasih Acyuta, selamatkanlah aku.
Verse 3
स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥
Setelah mandi dengan benar di lautan pada ksetra yang suci dan utama itu, kemudian di tepi pantai hendaknya memuja Narayana yang tanpa cela menurut tata-ritus.
Verse 4
रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥
Dengan bersujud kepada Rama, Krsna, dan Subhadra serta memberi hormat kepada Samudra, seseorang memperoleh pahala setara seratus upacara Asvamedha.
Verse 5
सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥
Ia terbebas dari segala dosa dan jauh dari setiap duka—Hari, kesukaan para dewa, mulia dan bercahaya, bermegah dalam masa muda yang tak pudar.
Verse 6
विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥
Diangkut oleh vimana surgawi berwarna laksana matahari, bergema musik Gandharva ilahi, ia mengangkat dua puluh satu generasi leluhurnya lalu menuju alam Visnu.
Verse 7
भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥
Setelah menikmati kenikmatan terbaik di sana dan bersukaria bersama para dewa, brahmana itu—sang mahatahu Brahman—jatuh dari keadaan itu dan datang ke dunia ini.
Verse 8
यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥
Ia menjadi termasyhur, cerdas, sejahtera, berkata benar, dan menaklukkan indria. Brahmana itu, yang memahami makna Weda dan śāstra, kemudian menjadi seorang Vaiṣṇava.
Verse 9
योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥
Setelah memperoleh Vaiṣṇava-yoga, ia kemudian mencapai mokṣa. Hal ini terutama dipuji pada saat gerhana, saṅkrānti, ayana, dan viṣuva (equinoks).
Verse 10
युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥
Juga pada permulaan yuga-yuga dan permulaan para Manu, pada saat Vyatīpāta, pada akhir hari, pada bulan Āṣāḍha dan Kārtika, pada tengah hari, atau pada tithi lain yang suci (waktu-waktu ini sangat dianjurkan).
Verse 11
ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥
Namun, orang-orang bijaksana yang di sini memberikan dana kepada para brāhmaṇa memperoleh pahala seribu kali lipat dibandingkan hasil yang didapat di tirtha lainnya.
Verse 12
पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥
Mereka yang di tempat suci itu mempersembahkan piṇḍa kepada para Pitṛ sesuai tata-ritus, para Pitṛ mereka sungguh memperoleh kepuasan yang tak habis-habisnya.
Verse 13
एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥
Demikianlah telah kujelaskan dengan tepat buah mandi di samudra; wahai Dewi, buah sedekah (dāna) dan juga buah persembahan piṇḍa pun sungguh telah dinyatakan.
Verse 14
धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥
Ini menganugerahkan buah dharma, artha, dan mokṣa; menambah umur panjang, kemasyhuran, dan nama baik. Bagi manusia memberi bhukti dan mukti; membawa berkah serta melenyapkan mimpi buruk.
Verse 15
सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥
Ini suci, menghapus segala dosa, dan menganugerahkan buah dari semua keinginan. Jangan diajarkan kepada yang tidak beriman, yang licik, maupun yang kikir.
Verse 16
तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥
Selama kemuliaan Raja Tīrtha belum dilukiskan oleh para dvija, tempat-tempat ziarah lainnya terus ‘menggema’ masing-masing dengan memuji kebesaran mereka sendiri.
Verse 17
पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥
Tirtha seperti Puṣkara menganugerahkan buahnya masing-masing; namun samudra, raja segala tirtha, memberikan buah semua tirtha.
Verse 18
भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥
Semua tirtha di bumi, juga sungai dan danau, pada akhirnya bermuara ke samudra; karena itu samudra mencapai keunggulan.
Verse 19
राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥
Samudra adalah raja semua tirtha dan penguasa sungai-sungai; karena itu ia paling utama di antara tirtha, pemberi segala keinginan.
Verse 20
तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥
Sebagaimana kegelapan lenyap saat Sang Surya terbit, demikian pula di wilayah suci itu sungguh ada sembilan puluh sembilan krore tirtha.
Verse 21
तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥
Karena itu, mandi suci, dana, homa, japa, dan pemujaan para dewa—apa pun yang dilakukan di sana dinyatakan berbuah pahala yang tak berkurang.
Verse 22
मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥
Mohinī berkata: “Di antara semua samudra, penguasa sungai-sungai ini bersifat asin. Wahai Guru, jelaskan bagaimana keasinan ini terjadi; sebab engkau mahatahu, wahai dwija.”
Verse 23
वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥
Vasu berkata: “Wahai yang beruntung, dengarkan; akan kujelaskan bagaimana samudra ini memperoleh sifat asin pada masa purba, dan juga ukuran (batas) dunia-dunia.”
Verse 24
पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥
Wahai Mohinī, pada urutan penciptaan di masa purba muncullah tujuh samudra; dan Rādhikā, yang lahir dari kandungan, menampakkan diri dalam beragam wujud dengan tubuh-tubuh ilahi.
Verse 25
एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥
Pada suatu ketika, Tuhan Rādhikā—yang nyata-nyata adalah penguasa para gopa, gopī, dan sapi—berdiam di Vṛndāvana, bersatu dengan kekasih-Nya.
Verse 26
रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥
Di tengah lingkaran rāsa, dalam pendapa permata yang bercahaya gemilang, Ia bersatu dalam kemesraan cinta bersama sang kekasih yang lembut penuh kasih.
Verse 27
ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥
Ketujuh samudra itu bagaikan bayi, baru sekejap menikmati susu. Lalu mereka memandang ke segala arah dan menyaksikan Sang Ibu Jagatprasū, penyangga dunia yang melahirkan semesta.
Verse 28
क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥
Dilanda lapar dan menangis, mereka mendatangi Maṇimaṇḍapa yang berpermata. Di sana mereka semua melangkah dengan pandangan terpaku pada keinginan menyusu.
Verse 29
सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥
Mereka semua ditahan oleh rombongan gopī yang berjaga di pintu. Namun bayi-bayi pencari susu itu, sangat murka, tetap menerobos masuk.
Verse 30
उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥
Diabaikan oleh para gopī, anak-anak yang berada di pangkuan ibu mereka pun menangis keras; sambil terisak mereka pergi menuju Maṇimaṇḍapa.
Verse 31
उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥
Wahai Dewi, anak-anak yang mendambakan susu itu menangis keras, berkata, “Ibu, di manakah engkau?” setiap kali sang ibu tidak memanggil mereka.
Verse 32
तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥
Lalu yang termuda di antara mereka memasuki tempat cinta itu. Melihat putranya sendiri di sana—polos dan kebingungan—Rādhā menganggap kehadirannya mengganggu tata-krama lila asmara.
Verse 33
शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥
Dengan gelisah ia mengutuk: “Wahai yang baik, segeralah pergi ke Bhūloka; sebab engkau bangkit dengan niat merusak keindahan dan nikmat lila śṛṅgāra-ku.”
Verse 34
ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥
“Kemudian kalian, wahai putra-putra, setelah pergi ke bumi akan tinggal dalam kesunyian.” Mendengar sabda ibu mereka, penopang jagat, mereka pun berkata kepada Virañci (Brahmā).
Verse 35
अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥
Karena takut berpisah, mereka semua menangis keras. Lalu Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, penghapus duka para penyembah yang bersujud, menjadi berkenan.
Verse 36
मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥
“Jangan takut, wahai putra-putraku; Aku berdiri dekat kalian. Namun kalian akan menjadi berwujud cair dan senantiasa bergerak, masing-masing dalam rupa yang berbeda.”
Verse 37
वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥
Berjalanlah di jalanmu; yang termuda yang berada di dalam hendaklah mencapai keadaan kṣāra (bersifat asin/alkali). Setelah berkata demikian, Jagannātha melepas para anak itu.
Verse 38
तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥
Untuk menghibur mereka, seorang tetap selalu berada dekat. Ia yang memasuki rumah kenikmatan menjadi Kṣāroda, Samudra Garam; sedangkan yang lain mengambil wujud cair—mulai dari Samudra Susu—dan berdiri terpisah di tempat masing-masing.
Verse 39
मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥
Mohinī berkata: “Wahai Guru, siapakah Rādhā yang engkau sebut sebagai Satī, ibu suci yang melahirkan dunia-dunia? Jelaskan hakikat sejatinya kepadaku, karena aku sangat ingin mendengar.”
Verse 40
पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥
Rahasia terdalam dalam Purāṇa-Purāṇa adalah kisah Rādhā dan Mādhava; wahai engkau yang teguh dalam tapa-vrata, sebab engkau mengetahui segalanya sebagaimana adanya.
Verse 41
वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥
Vasiṣṭha berkata: “Wahai raja, mendengar kata-kata Mohinī itu, Vasu yang agung menjadi sangat berbhakti kepada Govinda; hatinya tenggelam sepenuhnya di dalam-Nya.”
Verse 42
पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥
Seluruh tubuhnya bergetar oleh bulu roma yang berdiri; hatinya bersukacita, namun terjatuh dalam delusi, sang dwija utama berbicara kepada Mohinī.
Verse 43
वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥
Vasu berkata: “Dengarlah, wahai Dewi. Akan kusampaikan rahasia di atas segala rahasia—kisah suci Śrī Kṛṣṇa yang sangat terjaga, yang menegakkan kebenaran keesaan Brahman.”
Verse 44
प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥
Aku bersujud kepada Bhagavān, Penguasa Prakṛti dan Puruṣa; Penetap hukum bahkan bagi Vidhi (Brahmā), dan Pemusnah bahkan bagi Sang Pemusnah (Rudra).
Verse 45
देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥
Wahai Dewi, semua avatāra adalah penampakan Brahman dalam rupa Kṛṣṇa; namun sumber segala avatāra adalah Śrī Kṛṣṇa sendiri—Dia sendiri saguṇa dan juga nirguṇa.
Verse 46
स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥
Dialah Rāma dan juga Kṛṣṇa—satu dalam hakikat, namun tampak berbeda dalam sifat-sifat manifest. Semua loka lain bersifat material (prakṛti), sedangkan Goloka sendiri melampaui guṇa, nirguṇa adanya.
Verse 47
गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥
Wahai yang mulia, para ahli Weda menetapkan bahwa sapi adalah bagian dari cahaya ilahi (tejas). Namun Brahmā, Viṣṇu, Śiva dan para dewa lainnya, dalam wujud tampak, bersifat prākṛta—terbentuk dari guṇa-guṇa.
Verse 48
तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥
Wahai Dewi, Radiansi Tertinggi itu senantiasa nirguṇa, namun dipandang sebagai pembentuk guṇa. Wahai yang mulia, semua guṇa adalah bagian dari-Nya, tampil sebagai rupa-rupa yang terbedakan.
Verse 49
व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥
Wahai yang suci, ketahuilah bahwa guṇa yang disebut rajas, sattva, dan tamas adalah penghasil alam yang termanifest (vyākṛta). Sebab guṇa-guṇa inilah penanda untuk memahami Puruṣa yang tak termanifest (avyākṛta).
Verse 50
देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥
Guṇa-guṇa itu diingat sebagai membentuk tubuh-Nya; daya-Nya itulah yang dipandang sebagai Prakṛti. Ia disebut Pradhāna-Prakṛti, berwujud sekaligus sebagai sebab dan akibat.
Verse 51
साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥
Mereka menyatakan Puruṣa sebagai Sang Saksi—abadi dan nirguṇa. Puruṣa menempatkan daya-potensi-Nya ke dalam Prakṛti; dari sanalah guṇa-guṇa muncul.
Verse 52
सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥
Dari mereka sungguh muncul guna-guna mulai dari sattva; dan dari itu lahirlah prinsip Mahat. Lalu, oleh kehendak Sang Puruṣa, Mahat itu menjadi terbedakan dan termanifest—maka aku pun tampak dalam wujud nyata.
Verse 53
तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥
Wahai yang mulia, prinsip itu menjadi tiga: berwatak substansi, pengetahuan, dan tindakan. Demikian pula aku tiga macam: sebagai vaikārika, taijasa, dan tāmasa.
Verse 54
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥
Dari yang vaikārika (sāttvika) lahirlah manas (pikiran); dan dari golongan vaikārika itu terbit sepuluh dewa yang sejenis.
Verse 55
दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥
Dik (para dewa penjuru), Vāta (angin), Arka (Surya), Pracetas (Varuṇa), para Aśvin, Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu), dan Mitra—mereka dinyatakan sebagai dewa-dewa penguasa indria taijasa yang bercahaya; indria itu berfungsi sebagai sarana pengetahuan sekaligus sarana tindakan.
Verse 56
श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥
Indria-indria pengetahuan berwujud telinga, kulit, hidung, mata, lidah, serta manas (sebagai indria kognisi). Wahai yang elok, indria-indria tindakan ialah wicara, tangan, alat kelamin, kaki, dan anus.
Verse 57
शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥
Dari aspek tamasa lahir bunyi; darinya pula ākāśa (eter) terwujud. Dari ākāśa muncul sentuhan, dan darinya kemudian vāyu (angin) menjadi ada.
Verse 58
वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥
Dari vāyu lahir rupa; darinya tejas (unsur api) terwujud. Dari tejas muncul rasa/essensi, dan darinya āpaḥ—unsur air—menjadi ada.
Verse 59
अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥
Dari air muncul wewangian; dari wewangian lahir kṣiti, yakni bumi. Sesungguhnya tumpuan akhir bagi segala yang bergerak dan tak bergerak tampak pada bumi saja.
Verse 60
आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥
Pada unsur-unsur mulai dari ākāśa terdapat satu, dua, tiga, dan empat sifat secara berurutan; namun pada bhūmi dinyatakan lima sifat—itulah keistimewaan unsur bumi.
Verse 61
कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥
Dari Kāla, Māyā, dan bagian-bagian prinsip liṅga lahirlah telur kosmis yang tak berkesadaran; ketika Tuhan yang bersemayam di dalam memasuki-Nya, ia menjadi sadar dan hidup.
Verse 62
तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥
Dari telur kosmis itu lahirlah Virāṭ. Ia berbaring di tengah samudra; dan dari-Nya pula termanifestasi anggota-anggota Virāṭ, bermula dari mulut.
Verse 63
वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥
Wahai sang jelita, demi terlaksananya sabda dan titah itu, ketika Ia berada di atas air, dari pusarnya muncul teratai yang bercahaya laksana seribu matahari.
Verse 64
तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥
Dari-Nya muncullah Svayambhū Brahmā, leluhur agung bagi segenap loka. Ia menjalani tapa yang sangat berat dan memperoleh perkenan Sang Purusha Tertinggi.
Verse 65
लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥
Dalam penciptaan itu, Brahmā membentuk loka-loka beserta para penjaganya: tujuh loka di bawah, mulai dari pinggul dan ke bawah; dan tujuh loka di atas, mulai dari pangkal tubuh dan ke atas.
Verse 66
चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥
Brahmāṇḍa ini dikatakan tersusun dari empat belas loka tersebut. Di dalamnya Sang Pencipta melahirkan makhluk-makhluk, baik yang tak bergerak maupun yang bergerak.
Verse 67
ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥
Wahai Dewi, dari pikiran Brahmā lahirlah Aśvatvāra serta para resi bermula Sanaka; dari tubuh muncul Bhāva dan para dewa lainnya—oleh merekalah jagat ini berkembang dan terpelihara.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥
Demikian berakhir bab ke-58 berjudul “Uraian tentang Asal Mula Brahmāṇḍa (Telur Kosmis)”, dalam Uttara-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, pada dialog Mohinī dan Vasu, dalam bagian pemuliaan Puruṣottama.
The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.
The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.
It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).
After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).