
Sanatkumara mengajarkan mokṣa-dharma yang praktis untuk meredakan duka: suka-duka harian mencengkeram yang terdelusi, sedangkan orang bijak tetap tak tergoyahkan. Duka bersumber dari keterikatan—merenungi objek masa lalu berulang-ulang, mencari cela pada yang dicintai, serta ratapan terus-menerus atas kehilangan dan kematian. Obatnya ialah sengaja menghentikan perenungan yang berputar, membedakan duka batin (dihapus oleh kebijaksanaan) dari sakit jasmani (diobati dengan obat), dan merenungkan ketidakkekalan hidup, muda, harta, kesehatan, serta pergaulan. Lalu ditegaskan realisme karma: hasil tidak sama, upaya ada batasnya, dan semua makhluk disapu waktu, penyakit, dan maut; karena itu kepuasan batin (santoṣa) disebut kekayaan sejati. Disarankan disiplin etis—pengendalian indria, bebas dari kecanduan, seimbang terhadap pujian dan celaan, serta usaha mantap sesuai kodrat. Penutup kisah: Sanatkumara berangkat; Śuka memahami, menemui Vyāsa lalu pergi ke Kailāsa; duka Vyāsa menegaskan ajaran, dan kemandirian Śuka menjadi teladan pembebasan.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥
Sanatkumāra bersabda: Dengan mendengarkan śāstra yang suci, pembawa damai, bebas duka dan pemusnah kesedihan ini, kebijaksanaan sejati diperoleh; saat kebijaksanaan itu tercapai, kebahagiaan pun bertumbuh.
Verse 2
हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥
Ribuan sebab kegembiraan dan ratusan sebab kesedihan muncul dari hari ke hari; namun semuanya mencengkeram orang dungu, bukan orang bijak.
Verse 3
अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥
Mereka yang berakal kecil terikat oleh duka batin—karena berjumpa dengan yang tak diingini dan berpisah dari yang dicintai.
Verse 4
द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥
Jangan merenungkan sifat-sifat benda yang telah berlalu; dengan tidak lagi memuliakannya, seseorang terbebas dari belenggu keterikatan.
Verse 5
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥
Di mana rāga (keterikatan) muncul, di sana orang menjadi pencari-cela. Bila kecenderungan memandang sebagai tidak diinginkan itu ditahan, ia segera bersinar dalam kejernihan dan keteguhan.
Verse 6
नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥
Bagi orang yang terus meratapi yang telah berlalu, tiada harta, tiada dharma, tiada nama baik. Ia bersatu dengan ketiadaan itu, dan apa pun yang dimilikinya pun menjauh darinya.
Verse 7
गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥
Makhluk terikat oleh guṇa, dan oleh guṇa pula mereka terlepas. Namun semua ini tidak berlaku bagi Yang Esa; pada-Nya tiada tempat bagi duka.
Verse 8
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥
Entah kematian atau kehilangan—siapa yang meratapi yang telah berlalu, ia hanya memperoleh duka melalui duka, dan jatuh ke dalam kemalangan besar.
Verse 9
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥
Saat penderitaan menimpa tubuh maupun batin, bila dalam keadaan itu sungguh tidak mungkin melakukan upaya pemulihan, maka jangan merenungkannya berulang-ulang.
Verse 10
भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥
Inilah obat bagi duka: jangan terus-menerus memikirkannya. Sebab bila duka direnungkan, ia tidak lenyap; malah semakin bertambah.
Verse 11
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥
Dengan kebijaksanaan yang jernih, lenyapkan duka batin; dengan obat, hilangkan penyakit jasmani. Mengetahui daya sejati masing-masing, jangan menyamakan keduanya dengan mencampuradukkan perannya.
Verse 12
अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥
Hidup ini tidak kekal; demikian pula rupa, masa muda, timbunan harta, kesehatan, dan kebersamaan dengan yang tercinta. Mengetahui ini, orang bijak tidak pernah terperdaya olehnya.
Verse 13
नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥
Bahkan satu duka pun yang lahir dari ketidaktahuan tidak patut diratapi. Bila terlihat jalan untuk memulai penawarannya, bertindaklah menanggulanginya tanpa keluh-kesah.
Verse 14
सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥
Dalam hidup berjasad, duka menjadi lebih ‘dekat’ dan memikat daripada suka—tanpa ragu. Karena itu, angkatlah diri yang tercinta dari penderitaan usia tua dan kematian.
Verse 15
भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥
Pada makhluk berjasad, penyakit jasmani dan batin menyerbu, laksana anak panah bermata tajam yang dilepaskan pemanah berketeguhan hati.
Verse 16
व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥
Bagi orang yang sakit, takut, dan ingin mempertahankan hidup, demi memusnahkan penyakit tubuh dipaksa menjalani berbagai pengobatan dan disiplin yang berat.
Verse 17
स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥
Seperti arus sungai yang mengalir dan tak pernah kembali, demikian pula malam dan siang berlalu berulang-ulang, merenggut usia para fana.
Verse 18
अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥
Dalam putaran paruh terang dan paruh gelap, Kala berlalu tanpa henti; ia menua-kan insan yang lahir, dan tak tinggal walau sekejap.
Verse 19
सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥
Bahkan yang tak menua pun membuat napas hidup mereka yang dikuasai suka dan duka menjadi layu; dan Surya pun berulang kali terbenam, berulang kali terbit.
Verse 20
अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥
Membawa pengalaman yang belum pernah terlihat dan keadaan batin yang tak terduga, malam-malam berlalu; seakan-akan menghadirkan bagi manusia buah yang mereka anggap menyenangkan maupun menyakitkan.
Verse 21
यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥
Jika buah perbuatan manusia tidak bergantung pada apa pun, maka apa pun yang ia kehendaki—sesuai kemauannya—itulah yang akan ia peroleh di antara segala yang diinginkan.
Verse 22
संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥
Bahkan orang yang menahan diri, para perajin terampil, dan manusia cerdas pun tampak menjadi tak berbuah; sebab mereka menyimpang dari kewajiban dan tindakan yang semestinya bagi diri mereka.
Verse 23
अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥
Ada pula yang tampak tak berbuah—tanpa kebajikan, paling rendah di antara manusia; terjerat harapan dan harta, digerakkan oleh segala macam keinginan.
Verse 24
भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥
Ada pula seseorang yang senantiasa bangkit untuk menyakiti makhluk hidup dan menipu orang di dunia; namun ia tampak hidup di tengah kenikmatan.
Verse 25
अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥
Kadang seseorang yang duduk tanpa usaha pun dapat didekati oleh Sri-Lakshmi; sedangkan yang lain melakukan banyak karma namun tidak memperoleh apa yang seharusnya dicapai.
Verse 26
अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥
Menurut kodratnya manusia cenderung berbuat pelanggaran; dan benih yang terbentuk di satu tempat kembali menuju rahim lain—demikian roda kelahiran terus berputar.
Verse 27
तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥
Bagi manusia yang melekat pada sumber kelahiran itu, terjadilah wujud sebagai janin manusia; namun bagi yang memperoleh nivṛtti (penarikan diri), penghentian itu diumpamakan seperti bunga mangga.
Verse 28
केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥
Bagi sebagian orang yang mendambakan putra dan menginginkan garis keturunan berlanjut, walau berupaya demi keberhasilan menurut tata cara, pembuahan pun tidak terjadi.
Verse 29
गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥
Dari mereka yang gentar bahkan terhadap kandungan, seakan terhadap ular berbisa yang murka, lahir juga putra yang membawa keberkahan dan panjang umur; maka bagaimana sang ayah menjadi preta?
Verse 30
देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥
Walau para dewa dipuja dan tapa dijalankan, bila orang kikir melakukannya semata demi memperoleh putra, maka setelah sepuluh bulan dikandung lahirlah anak yang menjadi noda, laksana debu bagi garis keturunan.
Verse 31
अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥
Sebagian yang lain memperoleh harta, biji-bijian, dan kenikmatan yang dihimpun para leluhur; dan dengan meraih anugerah yang membawa berkah itu, mereka terlahir sebagai insan yang murni dan tak tercela.
Verse 32
अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
Ketika keduanya saling bersepakat dan bersatu dalam persetubuhan, suatu daya tak kasatmata—bagai gangguan yang mendorong—membuat janin memasuki rahim dan melekat di dalamnya.
Verse 33
स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥
Karena keterikatan pada objek indria dan karena delusi, kematian terasa tidak menyenangkan; namun siapa yang melepaskan duka dan suka, ia melampaui keduanya.
Verse 34
अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥
Ia melampaui Brahman dan mengecap kebahagiaan tertinggi yang tanpa batas. Sebab tujuan duniawi (artha) membawa duka, maka patut ditinggalkan; bahkan dalam memeliharanya pun tiada kebahagiaan sejati.
Verse 35
श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥
Jangan mengira bahwa hanya dengan mendengar ajaran seseorang telah mencapai penghayatan sejati; dan jangan pula meratap atas lenyapnya keadaan duniawi ini. Manusia yang digerakkan oleh kecenderungan-kecenderungan khususnya berulang kali memasuki keadaan harta yang silih berganti.
Verse 36
अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥
Orang yang tak pernah puas menuju kehancuran, sedangkan orang bijak mencapai kepuasan batin. Semua timbunan berakhir pada susut, dan semua ketinggian berakhir pada jatuh.
Verse 37
संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥
Setiap pertemuan berakhir dengan perpisahan, dan hidup sungguh berakhir dengan kematian. Dahaga keinginan tiada bertepi; namun kepuasan batinlah kebahagiaan tertinggi.
Verse 38
तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥
Karena itu orang bijak memuji kepuasan batin sebagai harta sejati; sebab apa pun yang diperoleh tak bertahan bahkan sekejap mata.
Verse 39
सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥
Di antara makhluk berjasad yang fana, apa yang ‘kekal’ patut terus direnungkan? Dengan menimbang hakikat batin dalam semua makhluk, para bijak melalui buddhi menyadari Realitas yang melampaui tamas (kegelapan).
Verse 40
न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥
Mereka yang telah menuntaskan perjalanan tidak berduka; mereka memandang tujuan tertinggi. Namun siapa yang hanya menimbun nafsu-keinginan, ia tetap tak pernah puas.
Verse 41
व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥
Seperti harimau menerkam hewan dan membawanya pergi, demikian pula Kematian menangkap manusia dan membawanya. Maka hendaknya sungguh dicari jalan pembebasan dari derita ini.
Verse 42
अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥
Tanpa berduka jangan memulai tindakan karena kegelisahan; hendaknya tetap disiplin dan bebas dari kecanduan. Terhadap bunyi, sentuhan, rasa, rupa, dan bau, peliharalah pengendalian tertinggi.
Verse 43
नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥
Baik kaya maupun miskin, tiada yang dianggap lebih tinggi daripada (sekadar) kenikmatan. Namun bagi mereka yang bergantung, dari ucapan yang kasar timbul duka yang sukar disembuhkan.
Verse 44
विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥
Perpisahan dari segala keterikatan tidak tercapai hanya dengan kata-kata, juga tidak semata oleh ilmu. Dengan menarik kembali keakraban dan kasih, hendaknya bersikap sama kepada yang dipuji maupun yang lain.
Verse 45
विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥
Hendaklah ia berjalan tanpa kesombongan; dialah yang sungguh bahagia dan sungguh bijak—teguh dalam Atman, batin terpusat, tanpa bergantung, dan tanpa nafsu pada objek indria.
Verse 46
आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥
Ia yang menempuh hidup dengan Atman semata sebagai penopang akan menjadi bahagia—terutama ketika pergiliran suka dan duka niscaya terjadi.
Verse 47
नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥
Bukan semata kecerdasan, bukan pula disiplin yang teratur, dan bukan juga sekadar keberanian yang menyelamatkan seseorang. Maka, berangkat dari tabiat diri, hendaklah ia menegakkan usaha yang mantap; orang yang berusaha tidak tenggelam dalam kehancuran.
Verse 48
उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥
Laksana bencana yang tak diinginkan, janin memasuki rahim; namun Atman yang berjasad tetap satu dan abadi, sedangkan tubuh-tubuh itu hanyalah tubuh-tubuh terdahulu.
Verse 49
प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥
Ketika napas hidup makhluk terhenti, tubuh ini—tergerak oleh daging dan lendir—meronta; lalu oleh tubuh lain/kekuatan luar, tubuh ini terbakar dan binasa—kekuatan maupun kelemahannya terbukti bergantung pada yang lain.
Verse 50
विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥
Pada saat pralaya, ia sungguh binasa—laksana perahu di lautan yang tampak teguh. Demikian pula, hanya karena pertemuan, setetes benih yang tak berkesadaran ditempatkan dalam rahim di perut॥50॥
Verse 51
केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥
Dengan upaya apa engkau melihat di sini janin yang hidup—di tempat di mana makanan dan minuman dicerna, dan bahkan yang layak dimakan pun dimakan habis?॥51॥
Verse 52
तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥
Di perut yang sama itu, bukankah janin dapat tercerna seperti makanan? Dan di dalam rahim, gerak air kencing dan tinja berlangsung menurut hukum alam yang telah ditetapkan॥52॥
Verse 53
धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥
Baik dalam penahanan maupun pelepasan, makhluk yang tak berdaya tak mampu berbuat lain. Dalam rahim janin muncul, dan yang lain pun lahir—semuanya di bawah paksaan ketetapan itu॥53॥
Verse 54
आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥
Melalui otoritas Āgama, bagi para mahatma pemusnahan ikatan menjadi mungkin. Dan siapa yang, selagi hidup, sepenuhnya terbebas dari keterikatan kelahiran (yoni-saṃbandha), dialah yang merdeka॥54॥
Verse 55
पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥
Ia tidak memperoleh pemujaan maupun penghormatan sedikit pun, lalu kembali tenggelam dalam pasangan-pasangan berlawanan seperti suka-duka dan untung-rugi. Demikianlah keadaan sang jiwa berjasad pada tahap ketujuh sejak lahir bersama tubuh dari rahim.
Verse 56
प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥
Dari (ketiadaan upaya rohani) itu mereka hanya mencapai lima tahun saja; mereka tidak menjadi berumur seratus tahun. Tanpa bangkit dengan sungguh-sungguh dan disiplin pada manusia, pencapaian yoga tidak muncul—tiada keraguan.
Verse 57
व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥
Mereka disiksa oleh penyakit, bagaikan hewan kecil oleh harimau. Saat dilahap penyakit, mereka pun meninggalkan kekayaan yang melimpah.
Verse 58
वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥
Sekalipun para tabib berusaha keras, mereka tidak mampu menyingkirkan rasa sakit itu.
Verse 59
ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥
Bahkan para tabib yang beraneka—terampil dan diakui dalam ramuan obat—mereka pun diseret turun oleh penyakit, laksana rusa yang diteror harimau.
Verse 60
ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥
Mereka meminum ramuan obat dan berbagai jenis ghee; namun tetap tampak diruntuhkan oleh usia tua—laksana gajah terbaik yang dijatuhkan oleh gajah lain.
Verse 61
कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥
Siapa di bumi yang akan mengobati rusa dan burung yang terserang penyakit? Demikian pula binatang buas dan kaum papa—kebanyakan tetap tanpa pertolongan dan tinggal dalam derita.
Verse 62
घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥
Bahkan raja-raja yang dahsyat, sukar ditaklukkan, dan menyala oleh wibawa yang keras—penyakit menyerang lalu merenggut mereka, seperti tukang jagal menyergap hewan.
Verse 63
इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥
Demikianlah dunia—tak mampu bahkan meratap, tenggelam dalam delusi dan duka—dengan cepat terseret oleh arus besar yang amat kuat.
Verse 64
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥
Bukan dengan harta, bukan dengan kerajaan, dan bukan pula dengan tapa yang keras kecenderungan bawaan dapat dilampaui; hanya mereka yang bebas dari keakuan-jasmani yang menyeberangi kodratnya sendiri.
Verse 65
उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥
Di dunia, setiap orang ingin menjadi yang paling utama. Ia berusaha menurut kemampuannya, namun hasilnya tidak selalu demikian।
Verse 66
न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥
Jika semua makhluk memiliki upaya yang teguh, tak seorang pun akan mati atau menua. Semua menjadi pemenuh segala keinginan, dan tak akan menemui hal yang tidak menyenangkan sebagai buah usaha itu।
Verse 67
ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥
Mabuk oleh kuasa dan kekayaan, serta oleh kesombongan dan tipu daya, orang-orang yang tak waspada—licik, kejam, dan angkuh—mengintai serta mengawasi orang saleh।
Verse 68
शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥
Duka berbalik dan kembali menimpa mereka yang tidak menimbang dengan kebijaksanaan. Sesungguhnya tiap makhluk memikul bagiannya sendiri; tak seorang pun melampaui jatah orang lain।
Verse 69
महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥
Dalam pertautan karma tampak ketimpangan hasil yang besar: ada yang memikul tandu, ada pula yang berjalan dengan menunggang tandu।
Verse 70
सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥
Bagi mereka yang mendambakan kemakmuran, di suatu tempat ada kereta-kereta, kota-kota kemewahan, dan telaga-telaga kenikmatan; namun di tempat lain ada manusia yang kehilangan sri (keberuntungan), serta ratusan perempuan dengan beragam rupa॥70॥
Verse 71
द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥
Di antara makhluk yang bersenang dalam permainan dualitas, manusia berjalan satu per satu, sendirian. Pandanglah Kebenaran Tertinggi yang berbeda dari semua itu; maka dalam hal ini engkau tidak akan jatuh ke dalam delusi॥71॥
Verse 72
धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥
Tinggalkan bahkan dharma; tinggalkan pula keterikatan dan keakuan pada dharma. Lepaskan budi yang berayun antara benar dan tidak benar. Setelah melepaskan segalanya, teguhlah dalam hakikat dirimu; jadilah bahagia, bebas dari derita॥72॥
Verse 73
एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥
Wahai yang terbaik di antara para resi, rahasia tertinggi ini telah kukabarkan kepadamu; dengannya para dewa meninggalkan dunia perhambaan dan mencapai alam surgawi॥73॥
Verse 74
सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥
Sanandana berkata: Setelah berkata demikian, resi agung Sanatkumara berpamitan kepada putra Vyasa; dan setelah dihormati dengan penuh takzim olehnya, beliau pun berangkat dari sana॥74॥
Verse 75
शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥
Śuka pun—yang utama di antara para yogi—setelah memahami kebenaran yang telah tegak, dengan rindu mencari Puncak Kediaman Brahman, ia pergi kepada ayahnya.
Verse 76
ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥
Kemudian, setelah bertemu ayahnya dan bersujud hormat, sang maharsi Śuka mengelilinginya dengan takzim lalu berangkat menuju Gunung Kailāsa.
Verse 77
व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥
Karena perpisahan itu Vyāsa pun pedih; diliputi kasih kepada putranya, dengan hati gundah ia berseru, “Anakku, tinggallah sekejap saja.”
Verse 78
निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥
Menjadi seperti Śuka—tanpa bergantung, tanpa keterikatan, dan bebas dari segala belenggu—dengan hanya menghimpun mokṣa sebagai tujuan, ia sungguh mencapai Keadaan Tertinggi.
Verse 79
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥
Demikian berakhir bab ke-61 pada Bagian Pertama Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dalam Bṛhad-upākhyāna, pada Pada Kedua.
Because repeated rumination strengthens saṅkalpa-driven attachment and reactivates grief; the text frames sorrow as a mental formation sustained by attention, so withdrawing fixation (along with viveka and vairāgya) prevents its growth and enables clarity.
It assigns mental sorrow to be removed by discerning wisdom (jñāna/viveka) and bodily ailments to be treated by medicines, warning against confusing their domains—an early “scope-of-remedy” principle within mokṣa-dharma counsel.
Śuka embodies non-dependence and freedom from attachment, while Vyāsa’s grief dramatizes the very bondage the teaching diagnoses; the narrative seals the instruction by showing renunciation as lived practice rather than mere hearing.