
Narada mengajarkan para resi ringkasan terstruktur tentang Kalpa sebagai “pedoman tata-cara” Weda: Nakṣatra-kalpa (dewa-dewi rasi/rumah bulan), Āṅgirasa-kalpa (ṣaṭkarman dan operasi abhicāra), serta Śānti-kalpa (ritus penenang pertanda buruk pada ranah ilahi, bumi, dan atmosfer). Lalu dipaparkan Gṛhya-kalpa untuk upacara rumah tangga: keutamaan oṃkāra dan ucapan suci; cara mengumpulkan serta memakai kuśa/darbha; penjagaan ahiṃsā (pari-samūhana); penyucian dengan olesan kotoran sapi dan percikan air; mengambil serta menegakkan api; penataan ruang pelindung (selatan berbahaya; penempatan Brahmā; bejana di utara/barat; yajamāna menghadap timur); pemilihan pelaksana (dua brahmacārin dari śākhā sendiri; imam sesuai ketersediaan); dan ukuran teliti berbasis aṅgula untuk cincin, sendok sruva, mangkuk, jarak, serta standar “bejana penuh”. Bab ditutup dengan teologi simbolik alat-alat (enam dewa dalam sruva) dan korespondensi tubuh pada persembahan, menyatukan teknik ritual dengan makna kosmis-bhakti.
Verse 1
अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥
Kini, wahai muni terbaik, akan kujelaskan sepenuhnya Kalpa-grantha, pedoman tata upacara; dengan sekadar memahaminya, seseorang menjadi terampil dalam pelaksanaan ritus.
Verse 2
नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥
Bagi Weda—dan juga bagi Saṃhitā-saṃhitānya—yang keempat disebut Nakṣatra-kalpa; yang kelima ialah Āṅgirasa-kalpa, dan juga Śānti-kalpa.
Verse 3
नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥
Uraian terperinci tentang para penguasa (adhiśvara) nakṣatra, sebagaimana adanya, telah ditetapkan dalam Nakṣatra-kalpa; ajaran yang sama hendaknya dipahami di sini juga.
Verse 4
वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥
Wahai muni terbaik, dalam Veda-kalpa telah diajarkan secara terperinci tata cara bagi Ṛg dan Weda-weda lainnya, demi keberhasilan meraih dharma, artha, kāma, dan mokṣa.
Verse 5
मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥
Para ṛṣi mantra, metrum (chandas), dan dewa-dewi pelindungnya—semuanya telah ditetapkan dalam tradisi Saṃhitā dan Kalpa oleh para muni yang melihat kebenaran.
Verse 6
तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥
Demikian pula, dalam Āṅgirasa Kalpa, enam tindakan ritual (ṣaṭkarman) dijelaskan dengan rinci; Svayambhū (Brahmā) menetapkannya melalui tata cara abhicāra.
Verse 7
शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥
Namun dalam Śānti-kalpa, wahai muni terbaik, upacara penenteraman diajarkan secara terpisah bagi pertanda ilahi, pertanda duniawi, dan juga gejala ganjil di wilayah antara (atmosfer).
Verse 8
संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥
Demikianlah, secara ringkas, tanda-ciri Kalpa telah dinyatakan dalam pembahasan karakteristiknya; rincian khusus masing-masing juga terdapat terpisah dalam berbagai śākhā Veda.
Verse 9
गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥
Sekarang, demi kegunaan bagi semua, akan kujelaskan kepadamu Gṛhya-kalpa (tata upacara rumah tangga); wahai yang terbaik di antara para dvija, dengarkan dengan penuh perhatian.
Verse 10
ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥
Pada mulanya, dari Brahmā dengan menembus tenggorokannya, keluarlah dua ini—Oṁkāra dan Sabda suci; karena itu keduanya pada hakikatnya membawa kemujuran.
Verse 11
कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥
Setelah melaksanakan terlebih dahulu karma-ritus yang diajarkan, siapa pun yang kemudian menempuh laku yang lebih tinggi (halus), hendaknya memakai Sabda suci; sebab itu dimaksudkan untuk menuntun menuju Yang Tak Berhingga.
Verse 12
कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥
Rumput kuśa ditetapkan untuk dikumpulkan sebagai satu ikatan yang rapat, dengan ujung-ujungnya dibiarkan terpisah; bila kurang atau berlebih, upacara yang dimaksud menjadi tanpa hasil.
Verse 13
कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥
Cacing, serangga, ngengat, dan makhluk sejenis berkeliaran di permukaan bumi; demi melindungi mereka, diajarkan tata cara yang disebut “pari-samūhana”.
Verse 14
रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥
Wahai yang dua kali lahir, tiga garis yang telah ditetapkan hendaknya dibuat rata dan seragam; jangan dibuat kurang atau lebih—demikianlah ketentuannya.
Verse 15
मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥
Bumi ini meresap oleh lemak raksasa Madhu dan Kaiṭabha; karena itu demi penyucian dan perlindungan, hendaknya dilapisi dengan kotoran sapi—demikian ujar Nārada.
Verse 16
वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥
Dinyatakan bahwa kotoran sapi untuk keperluan yajña tidak boleh diambil dari sapi yang mandul, berwatak buruk, bertubuh lemah, atau yang anaknya telah mati.
Verse 17
ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥
Wahai yang dua kali lahir, makhluk-makhluk mengerikan—bermula dari serangga bersayap—yang senantiasa berkelana di angkasa; untuk memukul mereka, cara yang disetujui ialah melemparkan senjata ke atas.
Verse 18
स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥
Dengan sruva (sendok upacara) atau bahkan sehelai rumput kuśa, hendaknya tanah diberi goresan ringan; tata cara ini, diajarkan oleh Brahmā, ditetapkan untuk menyingkirkan tulang dan kotoran tajam sejenis duri.
Verse 19
आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥
Wahai yang dua kali lahir, Air (Āpaḥ) adalah seluruh golongan para dewa, demikian pula golongan para leluhur; karena itu para resi yang mahir tata-ritus menetapkan penyucian dengan pemercikan air.
Verse 20
अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥
Membawa api suci ditetapkan dilakukan oleh para wanita bersuami yang beruntung. Setelah diperciki air, letakkan api itu dalam bejana tanah liat yang membawa keberkahan.
Verse 21
अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥
Melihat amerta berkurang, Brahma dan semua para dewa menempatkan Hutāśana di atas vedi, dengan kayu bakar suci tersimpan di dalamnya, agar yajña tetap terpelihara.
Verse 22
दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥
Wahai Nārada, di sisi selatan yajña berdiri para Dānava dan makhluk penghalang lainnya. Maka demi perlindungan dari mereka, tempatkan Brahmā pada arah itu.
Verse 23
उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥
Wahai Nārada, semua bejana upacara hendaknya ditempatkan di utara; air praṇīta dan perlengkapannya di barat. Yajamāna duduk menghadap timur, demikian pula semua dvija.
Verse 24
द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥
Dalam perjudian, urusan dunia, maupun tindakan yajña—bila pelaku berbatin lepas dan tidak melekat, maka perbuatan itu dikatakan lenyap sebagai ikatan; demikianlah ajaran yang mantap.
Verse 25
ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥
Dalam upacara yajña, hendaknya ditunjuk dua brahmacārin dari śākhā Veda sendiri. Adapun para ṛtvij tidak terikat aturan kaku; siapa pun yang tersedia patut dihormati dengan tata cara dan diikutsertakan dalam yajña॥25॥
Verse 26
द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥
Dua pavitra (cincin kuśa) masing-masing berukuran tiga aṅgula. Prokṣiṇī empat aṅgula. Ājyasthālī tiga aṅgula, dan carusthālī enam aṅgula ukurannya॥26॥
Verse 27
द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥
Upayamāna disebut berukuran dua aṅgula; aṅgula untuk pembersihan (sammārjana) satu aṅgula. Sruva dinyatakan enam aṅgula, dan sruc tiga setengah aṅgula॥27॥
Verse 28
प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥
Kayu bakar samidh hendaknya sepanjang satu prādeśa (rentang telapak). Bejana yang terisi penuh berukuran enam aṅgula. Di sisi utara prokṣiṇī, letakkan bejana praṇītā pada jarak delapan aṅgula॥28॥
Verse 29
यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥
Maka, ketika bejana praṇītā didekatkan, hendaknya ia diisi dengan air sambil mengingat segala tīrtha, samudra, dan sungai yang suci॥29॥
Verse 30
वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥
Wahai dwija, bila upacara Weda tanpa penutup dan perlengkapan yang semestinya, ia disebut ‘telanjang’. Maka hamparkanlah rumput darbha terlebih dahulu; kemudian orang bijak menata dan melaksanakan tata cara ini sebagaimana mestinya.॥30॥
Verse 31
इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥
Wajra milik Indra, Cakra milik Wisnu, dan Trisula milik Wamadeva—ketiganya bila direnungkan dalam wujud rumput darbha, juga disebut sebagai ‘pemotong suci’ untuk menyiapkan pavitra (cincin/untaian penyucian).॥31॥
Verse 32
प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥
Hendaknya disiapkan pula prokṣaṇī, bejana untuk memercik, yang berisi praṇītodaka (air yang telah disucikan). Dengan itu, upacara menjadi sangat berbuah kebajikan; maka ia dipuji sebagai ‘pavitra’, penyuci.॥32॥
Verse 33
आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥
Ājya-sthālī, bejana kecil untuk ghee, hendaknya dibuat berukuran satu pala. Bejana tanah liat yang dibentuk di roda pembuat tembikar disebut jenis ‘āsura’.॥33॥
Verse 34
तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥
Hanya bejana seperti sthālī dan sejenisnya yang dibentuk dengan tanganlah yang menjadi ‘daivika’, layak bagi yang ilahi. Dan pada sruva (sendok-ladle persembahan) tercakup semua tindakan ritual—baik yang mujur maupun yang tidak mujur.॥34॥
Verse 35
तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥
Untuk penyuciannya, ditetapkan pemanasan di dalam api. Bila dipegang di bagian depan dengan ghee, menimbulkan kejandaan; bila dipegang di bagian tengah, menyebabkan musnahnya keturunan.
Verse 36
मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥
Bila akar terputus, hotṛ (pelaku/agen yajña) pun binasa; karena itu setelah merenung, hendaknya menegakkan akar itu sendiri. Agni, Surya, Soma, Virañci (Brahma), Anila (Vayu), dan Yama adalah daya penopangnya.
Verse 37
स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥
Di dalam sruva, keenam dewa ini dikatakan bersemayam masing-masing sepanjang satu jari. Di sana Agni menghancurkan buah kenikmatan, dan Surya menjadi penyebab penyakit.
Verse 38
निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥
Soma dikenang sebagai tanpa buah; Virañci (Brahma) adalah pemberi segala tujuan yang diinginkan. Anila (Vayu) dinyatakan memberi pertumbuhan, dan Yama dipandang sebagai pemberi kematian.
Verse 39
सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥
Untuk upacara, hendaknya dibuat alat penyapuan (sammārjana) dan upayamana, serta sepasang rumput kuśa. Kuśa yang pertama hendaknya bercabang banyak, dan yang kedua bercabang lima.
Verse 40
श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥
Śrīparṇī, Śamī, Khadira, Vikaṅkata, dan Palāśa—semuanya dikenal sebagai kayu yang tepat untuk membuat sruva dan sruc, sendok persembahan dalam yajña.
Verse 41
हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥
Ukuran sruva ditetapkan sepanjang satu hasta (rentang tangan), dan sruc sepanjang tiga puluh jari. Ukuran ini dinyatakan bagi para brāhmaṇa; bagi yang lain satu jari lebih pendek.
Verse 42
शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥
Wahai Nārada, bagi bejana yang telah dipandang oleh śūdra, orang jatuh (patita), atau keledai dan sejenisnya, prokṣaṇa—memercikkan air suci—diajarkan untuk melenyapkan cela kenajisan dari pandangan itu.
Verse 43
अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥
Bila upacara pūrṇa-pātra tidak dilakukan, timbullah cacat dalam yajña. Namun, wahai brāhmaṇa, ketika pūrṇa-pātra itu disempurnakan menurut tata-vidhi, yajña menjadi lengkap dan paripurna.
Verse 44
अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥
‘Kiñcit’ dipahami sebagai delapan genggam; empat kali ukuran itu disebut ‘puṣkala’. Dan empat ‘puṣkala’ bersama-sama dikenal oleh para bijak sebagai ‘pūrṇa-pātra’, bejana penuh.
Verse 45
होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥
Ketika waktu homa (persembahan api) telah tiba, jangan sekali-kali memberikan tempat duduk. Jika diberikan, Dewa Agni dianggap menerimanya sebagai bagiannya, menjadi puas, dan dapat menganugerahkan kutuk yang mengerikan.
Verse 46
आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥
Dua persembahan āghāra dinyatakan sebagai dua lubang hidung; dua bagian ghee (ājyabhāga) sebagai kedua mata. Ritus prājāpatya disebut sebagai mulut, dan pinggang diingat sebagai vyāhṛti (ucapan suci: bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ).
Verse 47
शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥
Kepala, kedua tangan, dan kedua kaki dinyatakan sebagai ritus ‘Vāruṇa’ yang lima macam. Demikian pula, wahai brāhmaṇa, lakukanlah persembahan penutup (sviṣṭakṛt); dan terkait telinga, ditetapkan pula pūrṇāhuti, persembahan yang lengkap.
The classification establishes Kalpa’s scope across specialized ritual domains—astral (nakṣatra), effect-oriented operations (āṅgirasa/abhicāra), and pacification (śānti)—so that the subsequent Gṛhya-kalpa is understood as a practical subset within a larger Vedāṅga framework.
Sprinkling is framed as purification because Waters are identified with divine and ancestral hosts, making consecrated water a medium of sacral reset. Cow-dung plastering is justified as protective purification of the ground, presented through a mythic-ritual explanation (removing demonic taint associated with Madhu and Kaiṭabha).
Metrological precision is treated as a condition of efficacy: deficiency or excess renders rites fruitless, and correct proportions ensure the rite is properly ‘clothed’ with its required appurtenances. The chapter uses measurement as a practical control system for reproducible ritual outcomes.
It encodes a cosmological reading of ritual technology: the implement is not merely a tool but a microcosm where divine powers are stationed in measured loci. This sacralizes procedure and frames correct handling as interaction with living divine presences.