Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta berkata: Wahai para brāhmaṇa, setelah mendengar ajaran Maithila tentang Ātman yang luhur itu, Nārada yang berhati lapang, dengan gembira, kembali bertanya kepada Sanandana penuh kasih.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada berkata: Wahai resi, wahai samudra welas asih, ajarkan kepadaku bagaimana agar tiga macam penderitaan—mulai dari ādhyātmika—tidak dialami; aku berlindung padamu.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana berkata: “Wahai orang bijak, bagi makhluk berjasad yang lahir di sini, penderitaan itu tiga macam; ia timbul di dalam kandungan serta dalam keadaan kelahiran, usia tua, dan sebagainya.”

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Satu-satunya obat yang tertinggi (tanpa akhir) adalah mencapai Bhagavān—yang hakikat-Nya adalah kebahagiaan tunggal, tak tertandingi, bebas dari segala gejolak dan berlebihan.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Karena itu, orang bijak hendaknya berusaha untuk mencapai Tujuan Tertinggi itu. Wahai mahāmuni, telah diajarkan pengetahuan tentang sebab yang menuntun pada pencapaian-Nya serta laku-ibadah (karma) yang sesuai.

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Pengetahuan dikatakan dua macam: yang lahir dari Āgama (tradisi śāstra) dan yang lahir dari viveka (daya membeda). Śabda-brahman tersusun dari Āgama, sedangkan Para-brahman lahir dari kebijaksanaan pembedaan.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Muni yang paling utama, Manu pun, setelah mengingat makna Veda, telah berbicara. Karena itu, dengarkanlah di sini ajaran yang sama, yang kini kujelaskan dengan terang.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Brahman ada dua yang patut diketahui: Śabda-Brahman (Brahman sebagai bunyi suci) dan Para-Brahman yang Mahatinggi. Siapa yang mahir dalam Śabda-Brahman mencapai Para-Brahman.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

Śruti Atharvaṇa menyatakan bahwa ada dua pengetahuan yang patut diketahui. Pengetahuan tertinggi ialah yang mengantar pada Akṣara (Yang Tak Binasa); yang lainnya berupa Ṛgveda dan himpunan Weda lainnya.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Yang Mahatinggi itu tak termanifest, tak menua, tanpa hasrat, tak lahir, dan tak binasa. Ia tak terkatakan dan tanpa rupa—namun secara transenden memiliki tangan, kaki, dan sebagainya.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Para bijak memandang Tuhan Yang Mahatinggi itu: Mahakuasa, meliputi segalanya, kekal, rahim-sumber semua makhluk, dan tanpa sebab material. Dari-Nya segala sesuatu menjadi meresap dan tersebar.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Itulah Brahman; itulah kediaman tertinggi. Ia patut direnungkan oleh para pencari mokṣa. Hakikat halus yang dinyatakan oleh sabda Śruti itu—itulah Paramapada Viṣṇu.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Hakikat (svarūpa) Sang Paramātman itulah yang ditunjuk oleh kata “Bhagavān”; dan kata “Bhagavān” adalah sebutan khusus bagi Diri yang tak binasa itu.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Demikian, pengetahuan yang dengannya hakikat dari makna yang telah diucapkan itu diketahui sebagaimana adanya—ketahuilah itu sebagai pengetahuan tertinggi, berbeda dari sekadar ‘tiga Veda’.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

Wahai kaum dwija, bahkan bagi Brahman yang tak terjangkau oleh kata-kata, dalam pemujaan sebutan “Bhagavān” dipakai secara kiasan dan menurut kebiasaan saja.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

Kata ‘Bhagavān’ dipakai bagi Parabrahman yang suci, dikenal sebagai pemilik kemuliaan agung, yang bersemayam sebagai Sebab dari segala sebab.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

Suku kata ‘bha’ memiliki dua makna: ‘yang patut diketahui’ dan ‘sang mengetahui’; karena itu, wahai muni, suku kata ‘ga’ dipahami sebagai ‘bapa Āgama’ dan juga ‘Sang Pencipta’.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Kedaulatan sempurna, kekuatan, kemasyhuran, kemakmuran (Śrī), serta pengetahuan dan ketidakterikatan—enam inilah yang disebut sebagai makna ‘bhaga’.

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Semua makhluk berdiam di sana—dalam Ātman segala makhluk, Sang Ātman semesta. Karena Ia bersemayam dalam semua makhluk tanpa sisa, maka makna suku kata ‘va’ adalah Yang Tak Binasa (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Wahai yang terbaik di antara orang saleh, demikian pula kata agung “Bhagavān” tidak menunjuk siapa pun selain Vāsudeva, yang berhakikat Brahman Tertinggi.

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

Dalam konteks itu, kata ini menunjuk pada hakikat yang layak dipuja dan disertai kaidah penetapan (paribhāṣā). Di sana ia bukan kiasan; di tempat lain ia dipakai hanya secara kiasan (upacāra).

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Dia yang mengetahui asal-mula dan peleburan semua makhluk, kedatangan dan kepergian mereka, serta mengetahui vidyā dan avidyā—dialah yang patut disebut “Bhagavān”.

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Pengetahuan sempurna, kuasa, kekuatan, keagungan, keberanian, dan kemilau—tanpa sisa—itulah yang ditunjuk oleh kata “Bhagavān”, bila semuanya bebas dari sifat-sifat tercela dan sejenisnya.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Semua makhluk berdiam dalam Paramātman; dan karena Ia sendiri bersemayam di dalam semua makhluk, maka Ia dikenang sebagai Vāsudeva.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Dahulu, ketika ditanya, Keśidhvaja berkata kepada Khāṇḍikya Janaka, menjelaskan dengan benar makna Nama Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Ia bersemayam di dalam semua makhluk, dan semua makhluk pun tinggal di dalam-Nya; karena itu Vāsudeva adalah Tuhan, penopang dan penata segala jagat.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

Wahai resi, Ia melampaui hakikat semua makhluk beserta segala perubahan, juga cacat-cacat yang bermula dari guṇa. Melampaui segala selubung, Dialah Ātman bagi semua; oleh-Nya seluruh bentang di antara dunia-dunia ini dipenuhi.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Dia adalah inti segala kebajikan yang suci, Tuhan yang berwujud segala sifat mulia. Walau ciptaan berjasad terselubung duka yang berat, Ia dengan kehendak-Nya mengambil rupa agung yang dikehendaki dan menegakkan kesejahteraan seluruh jagat.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

Dalam diri-Nya terhimpun cahaya, kekuatan, kedaulatan, dan kesadaran tertinggi—serta kebajikan seperti kepahlawanan dan daya-Nya—sebagai satu perbendaharaan yang utuh. Ia Mahatinggi melampaui segala yang tinggi; sebagai Penguasa alam luhur dan alam rendah, tiada derita dan noda apa pun pada-Nya.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Dialah Tuhan yang berwujud sebagai yang individual (vyaṣṭi) dan keseluruhan kosmis (samaṣṭi); hakikat-Nya tak termanifest, namun Ia juga menampakkan diri. Ia Penguasa segala, mengetahui tatanan seluruh ciptaan, berhimpun segala daya; dikenal sebagai Parameśvara, Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Yang dengannya Yang Mahatinggi—bebas dari segala cela, suci, melampaui segalanya, dan sepenuhnya tak bernoda—dikenal; dan yang dengannya Ia seakan terlihat langsung serta dipahami dengan benar—itulah yang disebut ‘pengetahuan’. Selain itu disebut bukan pengetahuan.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Melalui swādhyāya (telaah suci) dan pengendalian diri, Sang Puruṣottama sungguh dipersepsi. Brahman yang menjadi sebab untuk mencapai-Nya—wahai engkau—itulah yang patut dipahami dan direalisasikan dengan benar.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Dari svādhyāya hendaknya masuk ke yoga, dan dari yoga kembali lagi ke svādhyāya. Dengan kesempurnaan svādhyāya dan yoga, Paramātman menjadi nyata.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Untuk memandang Yang Itu, ‘mata’ adalah svādhyāya dan juga disiplin yoga yang luhur. Ia yang telah menjadi Brahman tak dapat dilihat dengan mata jasmani.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Nārada berkata: “Wahai Bhagavan, aku ingin mengetahui yoga itu; mohon jelaskan kepadaku. Dengan mengetahuinya, semoga aku memandang Parameśvara, penopang segala.”

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana berkata: “Sebagaimana Keśidhvaja dahulu mengajarkan yoga kepada Mahātmā Khāṇḍikya dan kepada Raja Janaka, demikian pula aku akan menjelaskannya kepadamu.”

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada berkata: “Wahai Brahman, siapakah Khāṃṅikya dan siapakah Keśidhvaja? Bagaimana dialog di antara keduanya terjadi hingga berkaitan dengan yoga?”

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana bersabda: “Ada seorang leluhur bernama Dharmadhvaja. Darinya lahir Amitadhvaja. Saudaranya ialah raja Kṛtadhvaja, yang senantiasa tekun dalam pengetahuan Ātman.”

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

Putra Kṛtadhvaja ialah Keśidhvaja, seorang dvija, termasyhur dengan sebutan “Dhanya”. Putra Amitadhvaja juga bernama Khāṇḍikya, yang disebut pula “Janaka”.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

Khāṇḍikya, setelah dijatuhkan dari kerajaannya sendiri, menempuh jalan karma (tindakan ritual). Bersama purohita dan para menteri, ia berangkat dengan sarana yang sangat terbatas.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Setelah diusir dari kerajaannya, ia tinggal di rimba yang sukar dijangkau. Di sana pun, bersandar pada pengetahuan rohani, ia melaksanakan banyak yajña.

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

Berlandaskan Brahmavidyā, ia mampu menyeberangi bahkan kematian dengan kekuatannya sendiri. Wahai yang terbaik di antara para ahli Yoga, sekali waktu ketika yajña sedang berlangsung, hal ini terjadi.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

Di hutan sunyi, seekor harimau ganas membunuh sapi perahnya. Maka raja dan imam upacara, setelah mengetahui sapi itu tewas oleh harimau, diliputi kegelisahan.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Ia bertanya tentang prāyaścitta, “Apa ketetapan yang harus dilakukan di sini?” Mereka menjawab, “Kami tidak tahu; tanyakanlah kepada Kaśeru.”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Kaśeru pun menjawab kepadanya, “Demikianlah,” wahai Nārada. “Wahai raja terbaik, tanyakanlah kepada Śunaka; ia mengetahui Weda dan akan menjelaskannya.”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Ia pergi kepadanya dan bertanya; orang itu pun berkata, “Wahai resi, kini di bumi tidak ada Kaśeru, tidak pula aku, dan tidak ada yang lain (seperti itu).”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Hanya satu orang mengetahui musuhmu—Khāṇḍikya yang telah engkau taklukkan. Ia berkata, “Wahai resi, aku akan pergi sekarang juga untuk menanyainya tentang musuh batin, ātmāripu.”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Jika ia datang ke yajña dan benar-benar membunuhku, maka ketika ditanya, musuhku itu sendiri akan mengucapkan tata cara prāyaścitta (penebusan dosa).

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“Kemudian, wahai resi terbaik, Yogamu akan menjadi tanpa rintangan dan sempurna.” Setelah berkata demikian, sang raja yang mengenakan kulit kijang hitam naik ke keretanya.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Ia pergi ke hutan tempat raja Khāṇḍikya tinggal. Melihatnya datang, Khāṃjaḍikya—musuhnya sendiri—menatapnya.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Dengan mata memerah karena amarah, busurnya telah direntang, ia berbicara. Khāṇḍikya berkata: “Karena engkau berselubung ‘baju zirah’ kulit kijang hitam, engkau akan membunuh kami.”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Engkau mengira, ‘Karena aku mengenakan kulit kijang hitam, ia tidak akan memukulku.’ Tetapi katakan, hai bodoh—di punggung rusa pun bukankah ada kulit kijang hitam?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Mengira bahwa panah-panahku yang ganas dan tajam telah terlepas sia-sia terhadap yang lain, kini aku akan membunuhmu; engkau takkan lolos dariku hidup-hidup.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“Wahai yang berakal jahat! Engkau penyerang keji, musuh yang merampas kerajaanku!” Keśidhvaja berkata: “Wahai Khāṇḍikya, aku datang kepadamu untuk menanyakan suatu keraguan.”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Setelah mempertimbangkan, ia memutuskan untuk tidak membunuhmu; ia menahan amarah dan tidak melepaskan panah. Lalu, bersama para menteri dan pendeta keluarga, ia pergi ke tempat yang sunyi.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya yang berhikmat agung bermusyawarah dengan semuanya. Para menteri berkata, “Musuh ini telah berada dalam kuasa kita; ia patut dihukum mati.”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“Bila mereka dibunuh, seluruh bumi di sini akan berada di bawah kuasamu.” Khāṇḍikya pun berkata kepada mereka semua, “Demikianlah adanya; tiada keraguan.”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Namun bila ia terbunuh, seluruh bumi akan berada di bawah kuasaku. Bagi dia yang menaklukkan alam akhirat, seluruh bumi pun menjadi milikku.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Jika aku tidak membunuhnya, maka bagiku kemenangan dunia ini hanyalah perhiasan muda yang sekejap. Kemenangan akhirat tak bertepi, sedangkan kemenangan atas bumi hanya sebentar.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

Karena itu aku tidak akan membunuhnya; apa pun yang ia tanyakan akan kukatakan. Setelah memutuskan demikian, Khāṇḍikya mendekati musuhnya, Raja Janaka, lalu berbicara.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

Apa pun yang hendak kau tanyakan, tanyakanlah semuanya; aku akan menjawab. Lalu, wahai resi, ia menceritakan tepat sebagaimana terjadi kisah pembunuhan Homadhenu, sapi kurban suci itu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Kemudian ia menanyakan prāyaścitta, penebusan yang semestinya bagi perkara itu. Dan ia, sesuai kaidah dharma, menjelaskan prāyaścitta tersebut kepada resi Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

Di sana ditetapkan seluruh tata prāyaścitta (penebusan dosa) tanpa sisa. Setelah memahami maknanya, ia pun memperoleh izin sebagaimana mestinya dari sang mahātmā.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Setibanya di tanah yajña, ia melaksanakan setiap upacara secara berurutan. Setelah menuntun yajña tahap demi tahap sesuai aturan, ia pun melakukan mandi penutup avabhṛtha.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Kemudian sang raja, merasa tugasnya telah tuntas, merenung: “Semua ṛtvij telah kupuja, dan para anggota sidang yang bijak pun telah kuhormati sebagaimana patut.”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Demikian pula para pencari harta telah kutaklukkan dengan memberikan apa yang mereka dambakan; sebab segala hal tentang dunia fana ini telah kuamati dan kupahami.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“Pikiranku tak mampu menuntaskan suatu tekad; ia sama sekali tak berada dalam kendaliku.” Sambil terus merenung demikian, sang raja pun jatuh ke dalam kebingungan dan keputusasaan.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

“Aku belum memberikan guru-dakṣiṇā kepada Khāṇḍikya,” demikian ia berpikir; sang raja pun naik kereta perangnya lagi dan berangkat kembali.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Di rimba yang sukar dijangkau tempat Svāyaṁbhuva tinggal, Khāṇḍikya pun berada. Dengan senjata di tangan, Khāṇḍikya melihatnya datang lagi dan bersiap siaga.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Ia berdiri siap menghantam; namun sang raja berkata lagi, “Wahai Khāṇḍikya, jangan murka. Aku datang bukan untuk mencelakakanmu.”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Ketahuilah, aku datang untuk mempersembahkan tebusan yang patut bagi guruku. Yajña telah kuselesaikan dengan sempurna sesuai ajaranmu.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

Karena itu aku ingin memberimu; pilihlah sendiri guru-dakṣiṇā. Mendengar demikian, ia kembali bermusyawarah bersama para menterinya.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

Raja berpikir, “Orang ini menginginkan penebusan (prāyaścitta) atas kesalahan terhadap Guru; lalu apa yang patut kuminta darinya?” Para menteri berkata, “Mintalah seluruh kerajaan darinya.”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Kaum Kṛta, yang pasukannya belum letih oleh pertempuran, memohon kerajaan. Maka raja besar Khāṇḍikya tertawa dan berkata kepada mereka.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

Bagaimana mungkin orang seperti kita menginginkan kerajaan dunia yang hanya sebentar? Wahai para menteri, yang kalian upayakan di sini hanyalah pemenuhan kepentingan kalian sendiri.

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“Bagaimana mungkin ada paramārtha (kebenaran tertinggi) di sini? Kalian tidak arif dalam perkara ini.” Setelah berkata demikian, Khāṇḍikya mendekati raja Keśidhvaja.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Ia bertanya, “Sebagai guru-dakṣiṇā, apa yang pasti akan engkau berikan?” Ketika ia menjawab, “Tentu,” maka Khāṇḍikya pun berkata lagi kepadanya.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Engkau arif dalam ilmu Atman dan kebenaran tertinggi. Jika berkenan, anugerahkan kepadaku guru-niṣkraya, yakni tuntunan Guru yang menentukan jalan pembebasan.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

Ajarkanlah laku yang cukup untuk menenteramkan derita ini. Keśidhvaja berkata: “Mengapa engkau tidak memohon kepadaku kerajaanku yang bebas duri, yakni tanpa gangguan?”

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Sebab bagi para kṣatriya tiada yang lebih dicintai selain memperoleh kerajaan. Khāṇḍikya berkata: “Keśidhvaja, pahamilah; karena itulah aku tidak memintanya darimu.”

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Orang bijak tidak mengingini seluruh kerajaan demi kenikmatan diri. Inilah dharma kṣatriya: melindungi dan memerintah rakyat dengan adil.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

Dan pembunuhan, dalam perang yang benar, terhadap mereka yang menghalangi kerajaan yang sah—di sana tiada salah pada diriku yang tak berdaya; sebab pelanggaran itu engkaulah yang melakukannya.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Avidyā yang tidak disingkirkan inilah sungguh menjadi sebab keterikatan. Demi hasrat akan kelahiran berulang dan kenikmatan duniawi, timbullah kerinduan akan kerajaan dalam diriku.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Bagi orang lain, dharma diikuti seakan hanya sebagai keuntungan sampingan; namun bagi kṣatriya sejati, meminta-minta bukanlah sarana menegakkan dharma—demikian pandangan para saleh.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Karena itu aku tidak memohon kerajaan darimu, sebab kekuasaan berada dalam ranah avidyā. Bahkan para ‘terpelajar’ yang hatinya ditarik oleh rasa memiliki pun mendambakan kerajaan.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Mabuk oleh keangkuhan diri dan kesombongan karena minum, tiada yang seperti aku. Keśidhvaja berkata: “Adapun aku, dengan vidyā sejati, sungguh ingin menyeberangi maut.”

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Kerajaan, beragam yajña, dan kenikmatan duniawi membawa pada susutnya pahala kebajikan. Maka berbahagialah engkau; dengan viveka, batinmu telah beralih ke jalan laku benar dan pengendalian diri.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Wahai kebanggaan garis keturunan, dengarkan hakikat avidyā. Avidyā ialah mengira ‘aku’ pada yang bukan Ātman, dan meyakini ‘milikku’ pada yang bukan milik sendiri.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Benih ini, lahir dari pohon avidyā, berdiri dalam dua bentuk. Dalam tubuh yang tersusun dari lima unsur, sang jiwa berkelana tertutup oleh delusi dan kegelapan (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Walau Ātman sesungguhnya terpisah dari ruang, angin, api, air, dan bumi, namun akal yang tersesat tetap berseru dalam batin: “Akulah ini (tubuh).”

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Siapa dapat menegakkan kesadaran yang berhakikat Ātman di dalam jasad? Sebab rumah, ladang, dan sejenisnya hanyalah objek kenikmatan bagi tubuh.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Walau Ātman tak berbadan, manusia karena keliru berkata, “Ini milikku.” Demikian pula ia meluaskan rasa ‘milikku’ kepada anak, cucu, dan keturunan yang lahir dari tubuhnya.

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

Orang yang merasa pandai mengaku memiliki tubuh yang bukan Sang Diri; demi menikmati lewat seluruh badan, manusia melakukan karma.

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Saat seseorang menganggap tubuh sebagai ‘aku’ atau ‘milikku’, sikap itu sepenuhnya menuntun pada belenggu; seperti rumah tanah liat yang kembali diplester lumpur dan air.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Tubuh ini bersifat duniawi; bertahan oleh tanah, air, dan baluran. Dengan kenikmatan lima objek indria, tubuh pun menjadi tersusun oleh lima kenikmatan itu.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Sekalipun seseorang menjadi makmur, apa alasan untuk sombong? Ia telah mengembara di jalan saṃsāra selama ribuan kelahiran.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Jiwa yang letih oleh delusi tertutup debu vāsanā; namun, wahai yang lembut, ketika debu itu tersiram oleh air hangat pengetahuan rohani, kejernihan pun muncul.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Saat itu, di jalan samsara, letih yang lahir dari moha (keterpesonaan) pun reda. Ketika keletihan moha telah dipadamkan, batin (manas-buddhi) manusia menjadi jernih dan suci.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Ia yang bersandar hanya pada Yang Mahatinggi mencapai Nirwana tertinggi. Atman ini sendiri bersifat Nirwana—penuh jnana (kesadaran), murni dan tanpa noda.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Sifat dan keadaan yang tersusun dari duka dan avidya adalah milik Prakriti, bukan milik Atman. Seperti air tidak sungguh bersentuhan dengan api—tampak bergaul hanya karena satu wadah—demikian pula Atman.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Seperti orang bijak menampilkan cara-cara seperti meninggikan ucapan dan lainnya, demikian pula Atman—karena pergaulan dengan Prakriti—tampak ternoda oleh ahamkara, kesombongan, dan cela lainnya.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Walau telah menanggalkan tiang penopang, Atman yang tak binasa itu tetap menekuni dharma-dharma yang bersifat prakrita (duniawi). Inilah yang telah kujelaskan kepadamu sebagai benih avidya.

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Tiada selain Yoga yang mampu melenyapkan segala kleśa (derita batin).