Adhyaya 27
KingshipRajadharmaAlarka31 Shlokas

Adhyaya 27: Madālasa’s Instruction to King Alarka: Royal Ethics, Self-Conquest, and Statecraft

मदालसोपदेशः (Madālasopadeśaḥ) / राजधर्मानुशासनम् (Rājadharmānuśāsanam)

Madalasa's Teaching III

Dalam adhyaya ini, Madālasa menasihati Raja Alarka tentang rājadharma. Ia mengajarkan penaklukan diri, pengendalian indria, pemeliharaan satya dan dharma, kebijakan hukuman yang adil, pemilihan menteri yang cakap, perlindungan rakyat, tata pajak, penilaian kawan dan lawan, serta pemerintahan yang bijaksana demi kestabilan negara.

Divine Beings

Indra (Śakra)Sūrya (Arka)YamaSomaVāyu

Celestial Realms

Svarga (as the promised posthumous attainment for the dharmic king)

Key Content Points

Alarka’s initiation into disciplined kingship: after upanayana he requests guidance for aihika and āmuṣmika well-being; Madālasa frames kingship as prajārañjana and svadharma-preservation.Security and counsel ethics: secrecy of mantras/strategy, careful assessment of ministers and spies, calibrated trust even with friends/kin, and the ṣāḍguṇya-based approach to state policy.Self-conquest as the root of political success: kāma, krodha, lobha, mada, māna, and harṣa are named as royal ‘enemies’; historical exempla warn against each vice.Nīti through observation of beings and elements: lessons drawn from birds, animals, insects, fire-sparks, trees, and women’s practical intelligence, culminating in a fivefold ruler-model patterned on deities (Indra–Sūrya–Yama–Soma–Vāyu).Dharma as social stabilizer: the king’s proper conduct sustains varṇadharma and āśrama order; just protection is presented as the king’s completion of duty and a share in dharma’s merit.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 27Madālasa UpadeshaAlarka story Markandeya PuranaRaja Dharma in SanskritPuranic Niti and statecraftShadgunya policy PuranaKama krodha lobha royal vicesUpanayana and royal instruction

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासनं नाम षड्विंशोऽध्यायः । सप्तविंशोऽध्यायः । जड उवाच । एवमुल्लाप्यमानस्तु स तु मात्रा दिने दिने । ववृधे वयसा बालो बुद्ध्या चाऽलर्कसंज्ञितः ॥

Demikian berakhir dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa bab kedua puluh enam yang disebut ‘Ajaran kepada Putra’. Kini bab kedua puluh tujuh dimulai. Jaḍa berkata: Setelah hari demi hari dinasihati ibunya demikian, sang anak bertambah usia dan kecerdasan, lalu dikenal dengan nama Ālarka.

Verse 2

स कौमारकमासाद्य ऋतध्वजसुतस्ततः । कृतोपनयनः प्राज्ञः प्रणिपत्याह मातरम् ॥

Kemudian putra Ṛtadhvaja, setelah mencapai masa kanak-kanak dan menjalani upanayana, sang bijaksana bersujud kepada ibunya dan berkata demikian.

Verse 3

मया यदत्र कर्तव्यमैहिकामुष्मिकाय वै । सुखाय वद तत्सर्वं प्रश्रयावनतस्य मे ॥

Aku menunduk dengan rendah hati; katakanlah kepadaku segala yang harus kulakukan di dunia ini dan di alam sesudahnya demi kebahagiaan.

Verse 4

मदालसोवाच वत्स ! राज्येऽभिषिक्तेन प्रजारञ्जनमादितः । कर्तव्यमविरोधेन स्वधर्मस्य महीभृता ॥

Madālasā berkata: Anakku, setelah ditahbiskan menjadi raja, dharma utama seorang penguasa ialah menyenangkan rakyat—menjalankan svadharma tanpa menyimpang dan tanpa pertentangan.

Verse 5

व्यसनानि परित्यज्य सप्त मूलहराणि वै । आत्मा रिपुभ्यः संरक्ष्यो बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Tinggalkan kebiasaan buruk—terutama tujuh yang mencabut kemakmuran sampai ke akar. Lindungilah dirimu dari musuh, dan jangan biarkan musyawarah (rahasia negara) keluar.

Verse 6

अष्टधा नाशमाप्नोति सुचक्रात् स्यन्दनाद्यथा । तथा राजाप्यसंदिग्धं बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Sebagaimana kereta dan sejenisnya hancur dalam delapan cara ketika roda cacat, demikian pula raja pasti binasa bila nasihat (rahasia negara) bocor ke luar.

Verse 7

दुष्टादुष्टांश्च जानीयादमात्यानरिदोषतः । चरैश्चरास्तथा शत्रोरन्वेष्टव्याः प्रयत्नतः ॥

Dengan memperhatikan kelemahan musuh (dan bagaimana hal itu ditangani), hendaknya ia membedakan menteri yang korup dan yang tidak. Demikian pula, melalui mata-mata, mata-mata musuh harus dicari dengan sungguh-sungguh.

Verse 8

विश्वासो न तु कर्तव्यो राज्ञा मित्राप्तबन्धुषु । कार्ययोगादमित्रेऽपि विश्वासीत नराधिपः ॥

Seorang raja tidak boleh menaruh kepercayaan buta bahkan kepada sahabat, orang dekat, atau kerabat. Namun bila keadaan urusan menuntut, penguasa manusia dapat menaruh kepercayaan bahkan kepada musuh.

Verse 9

स्थानवृद्धिक्षयज्ञेन षाड्गुण्यगुणितात्मना । भवितव्यं नरेन्द्रेण न कामवशवर्तिना ॥

Raja hendaknya memahami kedudukan, kemajuan, dan kemunduran, serta menetapkan kebijakan menurut enam upaya (ṣāḍguṇya); ia tidak boleh dikuasai nafsu keinginan.

Verse 10

प्रागात्मा मन्त्रिणश्चैव ततो भृत्या महीभृता । जेयाश्चानन्तरं पौराः विरुध्येत ततोऽरिभिः ॥

Pertama-tama raja harus menaklukkan dirinya sendiri, lalu para menterinya, kemudian para pelayannya. Setelah itu warga hendaknya dibawa ke dalam tata kendali yang benar; barulah ia menghadapi musuh-musuhnya.

Verse 11

यस्त्वेतानविजित्यैव वैरिणो विजिगीषते । सोऽजितात्मा जितामात्यः शत्रुवर्गेण बाध्यते ॥

Namun siapa yang tanpa terlebih dahulu menaklukkan cacat batin ini, dengan diri yang belum terkalahkan meski para menterinya telah ditundukkan, ingin menaklukkan musuh—ia akan ditindas oleh gerombolan musuh.

Verse 12

तस्मात् कामादयः पूर्वं जेयाः पुत्र ! महीभुजा । तज्जये हि जयोऽवश्यं राजा नश्यति तैर्जितः ॥

Karena itu, wahai anak, raja harus terlebih dahulu menaklukkan nafsu dan yang sejenisnya. Bila itu ditaklukkan, kemenangan terjamin; tetapi bila raja ditaklukkan olehnya, ia binasa.

Verse 13

कामः क्रोधश्च लोभश्च मदो मानस्तथैव च । हर्षश्च शत्रवो ह्येते विनाशाय महीभृताम् ॥

Nafsu, amarah, ketamakan, mabuk-kesombongan (delusi angkuh), keangkuhan, dan kegirangan yang berlebihan—itulah musuh para raja, pembawa kebinasaan.

Verse 14

कामप्रसक्तमात्मानं स्मृत्वा पाण्डुं निपातितम् । निवर्तयेत्तथा क्रोधादनुह्रादं हतात्मजम् ॥

Dengan mengingat Pāṇḍu yang direndahkan oleh keterikatan pada nafsu, hendaknya seseorang menahan diri; demikian pula mengingat Anuhrāda yang karena amarah membunuh putranya sendiri.

Verse 15

हतमैलं तथा लोभान्मदाद्वेनं द्विजैर्हतम् । मानादनायुषापुत्रं बलिं हर्षात् पुरञ्जयम् ॥

Demikian pula, ingatlah Aila yang terbunuh karena ketamakan; Vena yang dibunuh para brahmana karena kesombongan; Bali (putra Anāyuṣa) karena keangkuhan; dan Purañjaya karena kegirangan yang tak terkendali—maka kendalikanlah cacat-cacat itu.

Verse 16

एभिर्जितैर्जितं सर्वं मरुत्तेन महात्मना । स्मृत्वा विवर्जयेदेतान् दोषान् स्वीयान्महीपतिः ॥

Dengan menaklukkan cacat-cacat ini, Raja Marutta yang berhati luhur menaklukkan segalanya. Mengingat hal ini, seorang penguasa hendaknya meninggalkan cela pribadinya sendiri.

Verse 17

काककोकिलभृङ्गाणां मृगव्यालशिखण्डिनाम् । हंसकुक्कुटलोहानां शिक्षेत चरितं नृपः ॥

Seorang raja hendaknya mempelajari tata laku yang patut dari gagak, burung kukuk, lebah, rusa, binatang liar, merak, angsa, ayam jantan, serta dari besi—yakni keteguhannya.

Verse 18

कीटकस्य क्रियां कुर्यात् विपक्षे मनुजेश्वरः । चेष्टां पिपीलिकानाञ्च काले भूपः प्रदर्शयेत् ॥

Terhadap musuh, penguasa manusia hendaknya memakai cara-cara bahkan dari serangga kecil; dan pada waktunya raja patut menampakkan kerja yang terarah seperti semut.

Verse 19

ज्ञेयाग्निविस्फुलिङ्गानां बीजचेष्टा च शाल्मलेः । चन्द्रसूर्यस्वरूपेण नीत्यर्थे पृथिवीक्षितः ॥

Demi kebijakan, penguasa hendaknya memahami tabiat percikan api dan daya kerja benih (seperti benih śālmali), serta meneladani peran Bulan dan Matahari sebagai pola pemerintahan.

Verse 20

बन्धकीपद्मशरभशूलिकागुर्विणीस्तनात् । प्रज्ञा नृपेण चादेया तथा गोपालयोषितः ॥

Seorang raja hendaknya mengambil kebijaksanaan bahkan dari perempuan seperti bandhakī, padmā yang laksana teratai, jenis śarabha, śūlikā, dan dari perempuan hamil (dilambangkan oleh payudaranya); demikian pula dari perempuan para gembala sapi.

Verse 21

शक्रार्कयमसोमानां तद्वद्वायोर्महीपतिः । रूपाणि पञ्च कुर्वोत महीपालनकर्मणि ॥

Dalam tugas melindungi bumi, raja hendaknya mengambil lima ‘wujud’: seperti Śakra (Indra), Arka (Matahari), Yama, Soma (Bulan), dan juga Vāyu (Angin).

Verse 22

यथेन्द्रश्चतुरो मासान् तोयोत्सर्गेण भूगताम् । आpyāययेत् तथा लोकं परिहारैर्महीपतिः ॥

Sebagaimana Indra selama empat bulan melepaskan air (hujan) dan menyegarkan bumi, demikian pula raja hendaknya menyegarkan rakyat dengan pengampunan, keringanan, dan tindakan menahan diri.

Verse 23

मासानष्टौ यथा सूर्यस्तोयं हरति रश्मिभिः । सूक्ष्मेणैवाभ्युपायेन तथा शुल्कादिकं नृपः ॥

Sebagaimana Matahari selama delapan bulan menarik air dengan sinarnya, demikian pula raja hendaknya memungut pajak dan iuran sejenis dengan cara halus, bertahap, tanpa kekerasan.

Verse 24

यथा यमः प्रियद्वेष्ये प्राप्तकाले नियच्छति । तथा प्रियाप्रिये राजा दुष्टादुष्टे समो भवेत् ॥

Sebagaimana Yama, ketika waktunya tiba, mengekang yang dicintai maupun yang dibenci tanpa beda, demikian pula raja hendaknya tidak memihak terhadap yang disukai dan tidak disukai, serta adil terhadap yang jahat maupun yang tidak jahat.

Verse 25

पूर्णेन्दुमालोक्य यथा प्रीतिमान् जायते नरः । एवं यत्र प्रजाः सर्वा निर्वत्ता स्तच्छशिव्रतम् ॥

Sebagaimana seseorang bersukacita saat melihat Bulan purnama, demikian pula itulah keadaan ideal ketika seluruh rakyat merasa puas dan teguh sejahtera—itulah ‘Soma-vrata’, laku kepemimpinan raja yang laksana Bulan.

Verse 26

मारुतः सर्वभूतेषु निगूढश्चरते यथा । एवं नृपश्चरेच्चारैः पौरामात्यादिबन्धुषु ॥

Sebagaimana angin bergerak tersembunyi di antara semua makhluk, demikian pula raja hendaknya bergerak melalui para mata-mata di tengah warga kota, para menteri, bahkan kerabat dan para sahabatnya.

Verse 27

न लोभाद्वा न कामाद्वा नार्थाद्वा यस्य मानसम् । यथान्यैः कृष्यते वत्स ! स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Wahai kekasih, raja yang pikirannya tidak ditarik-tarik oleh loba, nafsu, atau keuntungan seperti orang lain, raja demikian mencapai surga.

Verse 28

उत्पथग्राहिणो मूढान् स्वधर्माच्चलतो नरान् । यः करोति निजे धर्मे स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Ia yang mengembalikan orang-orang yang tersesat—yang menempuh jalan salah dan menyimpang dari dharma mereka—kepada kewajiban yang semestinya; raja demikian mencapai surga.

Verse 29

वर्णधर्मा न सीदन्ति यस्य राज्ये तथाश्रमाः । वत्स ! तस्य सुखं प्रेत्य परत्रेह च शाश्वतम् ॥

Wahai kekasih, di kerajaan siapa dharma varna dan asrama tidak merosot, kebahagiaannya teguh: di dunia ini, sesudah kematian, dan di alam berikutnya.

Verse 30

एतद्राज्ञः परं कृत्यं तथैतत् सिद्धिकारकम् । स्वधर्मस्थापनं नृणां चाल्यन्ते ये कुबुद्धिभिः ॥

Inilah dharma tertinggi raja, yang mendatangkan keberhasilan: menegakkan manusia pada dharma mereka sendiri, terutama mereka yang disesatkan oleh budi yang keliru (nasihat buruk).

Verse 31

पालनेनैव भूतानां कृतकृत्यो महीपतिः । सम्यक् पालयिता भागं धर्मस्याप्नोति यत्नतः ॥

Dengan perlindungan semata atas makhluk hidup, penguasa bumi telah menunaikan tugasnya. Barangsiapa melindungi dengan benar dan bersungguh-sungguh, memperoleh bagian dharma, yakni pahala kebajikan.

Frequently Asked Questions

The chapter investigates how legitimate political authority is grounded in inner mastery: a king must first conquer the ‘six enemies’ (kāma, krodha, lobha, mada, māna, harṣa) and then govern through dharma—protecting subjects, restraining arbitrariness, and maintaining disciplined counsel and secrecy.

This Adhyāya is not a Manvantara-transition unit; it functions as a didactic interlude within the Purāṇa’s narrative fabric, developing the Madālasa–Alarka lineage episode by moving from the prince’s upanayana to a systematic articulation of rājadharma and nīti.

Adhyāya 27 lies outside the Devī Māhātmya (typically Adhyāyas 81–93) and does not present śākta stutis or battle-myths. Its contribution is instead ethical and political: it preserves a maternal pedagogy (Madālasa’s instruction) as an authoritative Purāṇic template for dharmic kingship and social order.