Adhyaya 118
Anushasana ParvaAdhyaya 11821 Verses

Adhyaya 118

Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda: Karmic Memory, Fear of Death, and Embodied Pleasure

Upa-parva: Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda (Episode on Yoni, Fear of Death, and Karmic Residue)

Yudhiṣṭhira questions Bhīṣma about the destination (yoni) of those who died in the great battle, noting the hardship of relinquishing life and asking why beings are born into prosperous or deprived, auspicious or inauspicious conditions. Bhīṣma affirms the question’s rigor and narrates an earlier episode: Vyāsa encounters a frightened insect running along a cart-track. Vyāsa asks the cause of its fear; the insect explains it hears the cart’s harsh sound and flees, valuing its rare life and fearing death. Vyāsa challenges the insect’s claim to happiness in an animal yoni, arguing it lacks refined sensory enjoyments and that death might be preferable. The insect counters that every being finds a form of happiness appropriate to its embodiment, and it desires to live. It then recounts a prior human life as a wealthy śūdra characterized by harsh speech, deceit, theft, envy, neglect of giving meant for gods and ancestors, and abandonment of those seeking refuge—followed by remorse. It also recalls limited meritorious acts: honoring an aged mother, revering a brāhmaṇa, and properly honoring a guest of good conduct, which sustains memory and a residual hope for well-being. The insect requests from Vyāsa instruction on what is truly beneficial (śreyas), framing the chapter as a case-study in mixed karma, death-anxiety, and the moral logic behind birth conditions.

Chapter Arc: जनमेजय के समक्ष वैशम्पायन कहते हैं कि शरतल्प पर पड़े पितामह भीष्म से युधिष्ठिर फिर प्रश्न करते हैं—मन, वाणी और कर्म से होने वाली हिंसा का बंधन मनुष्य को कैसे दुःख में डालता है और उससे मुक्ति कैसे मिले? → भीष्म ‘चतुर्विध’ अहिंसा का विधान रखते हैं और बताते हैं कि जीव मन- वाणी- कर्म—तीनों स्तरों पर हिंसा से लिप्त होता है; इसलिए केवल बाह्य कर्म रोकना पर्याप्त नहीं, पहले मन में त्याग, फिर वाणी में संयम, फिर कर्म में निवृत्ति आवश्यक है। मांसभक्षण को वे हिंसा-श्रृंखला का प्रत्यक्ष फल बताते हुए उसकी घोर निन्दा करते हैं। → भीष्म का निर्णायक उपदेश: जो पहले मन से, फिर वाणी से, फिर कर्म से हिंसा का त्याग कर मांस नहीं खाता, वह ‘त्रिविध’ दोष से मुक्त होता है; और जैसे माता-पिता के संयोग से पुत्र जन्मता है, वैसे ही हिंसा से पाप का पुनर्जन्म/वृद्धि होती है—अर्थात हिंसा स्वयं को जन्म देती रहती है। → अहिंसा को ‘सर्वधर्मानुसंहिता’—समस्त धर्मों का सार—बताकर भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि चार कारणों/उपायों से सुरक्षित यह अहिंसा-धर्म लोक में प्राचीन काल से धर्मतः प्रतिष्ठित है; युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर एक आचार-सूत्र में स्थिर हो जाता है: अंतःकरण की शुद्धि से ही बाह्य आचरण शुद्ध होता है।

Shlokas

Verse 1

भीकम (2 अमान चतुर्दशाधिकशततमो< ध्याय: हिंसा और मांसभक्षणकी घोर निन्दा वैशम्पायन उवाच ततो युधिछिरो राजा शरतल्पे पितामहम्‌ | पुनरेव महातेजा: पप्रच्छ वदतां वर:

Vaiśampāyana berkata: Kemudian Raja Yudhiṣṭhira kembali bertanya kepada kakek agung Bhīṣma yang terbaring di atas ranjang anak panah. Sang raja yang bercahaya—terunggul di antara para penutur—memohon ajaran lebih lanjut, ketika kecaman keras terhadap kekerasan dan memakan daging akan disampaikan.

Verse 2

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर महातेजस्वी और वक्ताओंमें श्रेष्ठ राजा युधिष्ठिरने बाणशय्यापर पड़े हुए पितामह भीष्मसे पुनः प्रश्न किया ।। युधिछिर उवाच ऋष यो ब्राह्मणा देवा: प्रशंसन्ति महामते । अहिंसालक्षणं धर्म वेदप्रामाण्यदर्शनात्‌,युधिष्ठिरने पूछा--महामते! देवता, ऋषि और ब्राह्मण वैदिक प्रमाणके अनुसार सदा अहिंसा-धर्मकी प्रशंसा किया करते हैं। अतः नृपश्रेष्ठ! मैं पूछता हूँ कि मन, वाणी और क्रियासे भी हिंसाका ही आचरण करनेवाला मनुष्य किस प्रकार उसके दुःखसे छुटकारा पा सकता है?

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai yang berhati luhur! Para resi, brahmana, dan para dewa—berdasarkan kewibawaan Weda—senantiasa memuji dharma yang bertanda ahiṃsā (tanpa kekerasan). Maka, wahai raja terbaik, aku bertanya: bagaimana mungkin seorang manusia yang dengan pikiran, ucapan, dan perbuatan hanya melakukan kekerasan dapat terbebas dari derita yang timbul karenanya?”

Verse 3

कर्मणा मनुज: कुर्वन्‌ हिंसां पार्थिवसत्तम | वाचा च मनसा चैव कथं दु:खात्‌ प्रमुच्यते,युधिष्ठिरने पूछा--महामते! देवता, ऋषि और ब्राह्मण वैदिक प्रमाणके अनुसार सदा अहिंसा-धर्मकी प्रशंसा किया करते हैं। अतः नृपश्रेष्ठ! मैं पूछता हूँ कि मन, वाणी और क्रियासे भी हिंसाका ही आचरण करनेवाला मनुष्य किस प्रकार उसके दुःखसे छुटकारा पा सकता है?

Yudhiṣṭhira berkata: “Wahai raja terbaik, bila seseorang melakukan kekerasan melalui perbuatannya—dan juga melalui ucapannya bahkan pikirannya—bagaimana ia dapat terbebas dari penderitaan?”

Verse 4

भीष्म उवाच चतुर्विधियं निर्दिष्टा हाहिंसा ब्रह्मवादिभि: । एकैकतो<पि विश्रष्टा न भवत्यरिसूदन,भीष्मजीने कहा--शत्रुसूदन! ब्रह्मवादी पुरुषोंने (मनसे, वाणीसे तथा कर्मसे हिंसा न करना एवं मांस न खाना--इन) चार उपायोंसे अहिंसाधर्मका पालन बतलाया है। इनमेंसे किसी एक अंशकी भी कमी रह गयी तो अहिंसा-धर्मका पूर्णतः: पालन नहीं होता

Bhīṣma berkata: “Wahai Arisūdana, para resi penutur Brahman telah menetapkan ahiṃsā sebagai empat macam. Jika satu saja bagiannya hilang, maka laku ahiṃsā itu tidak menjadi sempurna.”

Verse 5

यथा सर्वश्षतुष्पाद वै त्रिभि: पादैर्न तिष्ठति । तथैवेयं महीपाल कारणै: प्रोच्यते त्रिभि:,महीपाल! जैसे चार पैरोंवाला पशु तीन पैरोंसे नहीं खड़ा रह सकता, उसी प्रकार केवल तीन ही कारणोंसे पालित हुई अहिंसा पूर्णतः: अहिंसा नहीं कही जा सकती

Bhīṣma berkata: “Wahai raja, sebagaimana makhluk berkaki empat tak dapat berdiri tegak hanya pada tiga kaki, demikian pula ahiṃsā yang ditegakkan atau dijelaskan hanya dengan tiga landasan tidak dapat disebut ahiṃsā yang sempurna.”

Verse 6

यथा नागपदे<न्यानि पदानि पदगामिनाम्‌ | सर्वाण्येवापिधीयन्ते पदजातानि कौज्जरे

Bhīṣma berkata: “Sebagaimana dalam jejak kaki gajah, semua jejak makhluk lain yang berjalan dengan kaki tercakup dan tertutup—demikian pula, dalam asas utama yang diajarkan di sini, yang lainnya pun terhimpun di dalamnya.”

Verse 7

कर्मणा लिप्यते जन्तुर्वाचा च मनसापि च,जीव मन, वाणी और क्रियाके द्वारा हिंसाके दोषसे लिप्त होता है, किंतु जो क्रमशः पहले मनसे, फिर वाणीसे और फिर क्रियाद्वारा हिंसाका त्याग करके कभी मांस नहीं खाता, वह पूर्वोक्त तीनों प्रकारकी हिंसाके दोषसे भी मुक्त हो जाता है

Makhluk hidup ternoda oleh cela kekerasan melalui pikiran, ucapan, dan perbuatan; namun siapa yang bertahap—lebih dahulu dalam batin, kemudian dalam kata, dan akhirnya dalam tindakan—meninggalkan kekerasan dan tidak pernah memakan daging, ia pun terbebas dari noda kekerasan yang tiga macam itu.

Verse 8

पूर्व तु मनसा त्यक्त्वा तथा वाचाथ कर्मणा । न भक्षयति यो मांसं त्रिविधं स विमुच्यते,जीव मन, वाणी और क्रियाके द्वारा हिंसाके दोषसे लिप्त होता है, किंतु जो क्रमशः पहले मनसे, फिर वाणीसे और फिर क्रियाद्वारा हिंसाका त्याग करके कभी मांस नहीं खाता, वह पूर्वोक्त तीनों प्रकारकी हिंसाके दोषसे भी मुक्त हो जाता है

Bhīṣma berkata: Siapa yang mula-mula meninggalkan kekerasan dalam pikiran, lalu dalam ucapan, dan kemudian dalam perbuatan—dan karena itu tidak memakan daging—ia terbebas dari noda kekerasan yang tiga macam.

Verse 9

त्रिकारणं तु निर्दिष्ट श्रूयते ब्रह्मवादिभि: । मनो वाचि तथा<<स्वादे दोषा होषु प्रतिष्ठिता:,ब्रह्मवादी महात्माओंने हिंसादोषके प्रधान तीन कारण बतलाये हैं--मन (मांस खानेकी इच्छा), वाणी (मांस खानेका उपदेश) और आस्वाद (प्रत्यक्षरूपमें मांसका स्वाद लेना)। ये तीनों ही हिंसा-दोषके आधार हैं

Bhishma berkata: Para pengajar Brahman menyatakan bahwa cela (kekerasan) bertumpu pada tiga sebab utama: pikiran (niat atau hasrat), ucapan (menganjurkan atau mengajari orang lain), dan rasa (kenikmatan langsung saat memakan). Maka, sebelum perbuatan tampak keluar pun, bebannya berakar pada tiga hal ini—keinginan, pembenaran, dan pemanjaan diri.

Verse 10

न भक्षयन्त्यतो मांसं तपोयुक्ता मनीषिण: । दोषांस्तु भक्षणे राजन्‌ मांसस्येह निबोध मे,इसलिये तपस्यामें लगे हुए मनीषी पुरुष कभी मांस नहीं खाते हैं। राजन! अब मैं मांसभक्षणमें जो दोष है, उनको यहाँ बता रहा हूँ, सुनो

Bhishma berkata: Karena itu, orang-orang bijak yang tekun bertapa tidak memakan daging. Wahai Raja, kini dengarkan dariku cela-cela yang menyertai memakan daging di dunia ini.

Verse 11

पुत्रमांसोपमं जानन्‌ खादते यो<विचक्षण: । मांसं मोहसमायुक्त: पुरुष: सो5धम: स्मृत:,जो मूर्ख यह जानते हुए भी कि पुत्रके मांसमें और दूसरे साधारण मांसोंमें कोई अन्तर नहीं है, मोहवश मांस खाता है, वह नराधम है

Bhīṣma berkata: Mengetahui bahwa daging itu sebanding dengan daging putranya sendiri, namun tetap memakannya karena tak berdaya oleh kebodohan—orang yang dikuasai delusi demikian dikenang sebagai hina.

Verse 12

पितृमातृसमायोगे पुत्रत्वं जायते यथा । हिंसां कृत्वावश: पापो भूयिष्ठं जायते तथा,जैसे पिता और माताके संयोगसे पुत्रकी उत्पत्ति होती है, उसी प्रकार हिंसा करनेसे पापी पुरुषको विवश होकर बारंबार पापयोनिमें जन्म लेना पड़ता है

Bhīṣma berkata: “Sebagaimana status sebagai putra lahir dari pertemuan ayah dan ibu, demikian pula orang berdosa yang melakukan kekerasan terdorong tanpa daya untuk terlahir kembali berulang-ulang—dan paling sering dalam rahim yang hina dan penuh dosa.”

Verse 13

रसं च प्रतिजिह्नाया ज्ञान प्रज्ञायते यथा । तथा शास्त्रेषु नियतं रागो ह्यास्वादिताद्‌ भवेत्‌,जैसे जीभसे जब रसका ज्ञान होता है, तब उसके प्रति वह आकृष्ट होने लगती है, उसी प्रकार मांसका आस्वादन करनेपर उसके प्रति आसक्ति बढ़ती है। शास्त्रोंमें भी कहा है कि विषयोंके आस्वादनसे उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है

Bhīṣma berkata: “Sebagaimana lidah, setelah mengenali suatu rasa, dengan sendirinya tertarik kepadanya, demikian pula ajaran kitab suci telah menetapkan: keterikatan lahir dari apa yang telah dicicipi dan dinikmati. Karena itu, pemanjaan berulang pada objek-objek indria—seperti menikmati daging—justru menguatkan nafsu, bukan menenangkannya.”

Verse 14

संस्कृतासंस्कृता: पक्‍वा लवणालवणास्तथा | प्रजायन्ते यथा भावास्तथा चित्त निरुध्यते,संस्कृत (मसाले आदि डालकर संस्कृत किया हुआ) असंस्कृत (मसाला आदिके संस्कारसे रहित), पकक्‍व, केवल नमक मिला हुआ और अलोना--े मांसकी जो-जो अवस्थाएँ होती हैं, उन्हीं-उन्हींमें रुचिभेदसे मांसाहारी मनुष्यका चित्त आसक्त होता है

Bhīṣma berkata: “Daging hadir dalam banyak keadaan—dibumbui, tanpa bumbu, dimasak, hanya diasinkan, atau tanpa garam. Dalam bentuk apa pun perbedaan itu muncul, pikiran si pemakan daging menjadi tertahan di sana, terpikat oleh ragam rasa.”

Verse 15

भेरीमृदंगशब्दांश्व तन्त्रीशब्दांश्ष पुष्कलान्‌ | निषेविष्यन्ति वै मन्दा मांसभक्षा: कथं नरा:

Bhīṣma berkata: “Bagaimana mungkin orang-orang yang tumpul budi dan pemakan daging sungguh menikmati bunyi gemuruh kettledrum dan mṛdaṅga, serta merdunya alunan alat musik berdawai yang melimpah?”

Verse 16

मांसभक्षी मूर्ख मनुष्य स्वर्गमें पूर्णतः सुलभ होनेवाले भेरी, मृदंग और वीणाके दिव्य मधुर शब्दोंका सेवन कैसे कर सकेंगे; क्योंकि वे स्वर्गमें नहीं जा सकते ।। (परेषां धनधान्यानां हिंसकास्तावकास्तथा । प्रशंसका श्च॒ मांसस्य नित्यं स्वर्गे बहिष्कृता: ।।) दूसरोंके धन-धान्यको नष्ट करनेवाले तथा मांस-भक्षणकी स्तुति-प्रशंसा करनेवाले मनुष्य सदा ही स्वर्गसे बहिष्कृत होते हैं ।। अचिन्तितमनिर्दिष्टमसंकल्पितमेव च । रसगृद्धयाभिभूता ये प्रशंसन्ति फलार्थिन:,जो मांसके रसमें होनेवाली आसक्तिसे अभिभूत होकर उसी अभीष्ट फल मांसकी अभिलाषा रखते हैं तथा उसके बारंबार गुण गाते हैं, उन्हें ऐसी दुर्गति प्राप्त होती है, जो कभी चिन्तनमें नहीं आयी है। जिसका वाणीद्दारा कहीं निर्देश नहीं किया गया है तथा जो कभी मनकी कल्पनामें भी नहीं आयी है

Bhīṣma berkata: “Mereka yang merusak harta dan gandum milik orang lain, dan mereka yang senantiasa memuji kebiasaan makan daging, untuk selamanya tersingkir dari surga. Dikuasai kerakusan akan rasa, mereka menyanjung daging sambil mengharap ‘buah’ yang diinginkan; mereka jatuh ke dalam nasib yang mengerikan—tak pernah terbayangkan, tak pernah disebutkan, dan bahkan tak pernah terlintas dalam benak.”

Verse 17

(भस्म विष्ठा कृमिर्वापि निष्ठा यस्येदृशी ध्रुवा । स काय: परपीडाभि: कथं धार्यों विपश्चिता ।।) प्रशंसा होव मांसस्य दोषकर्मफलान्विता,जो मृत्युके पश्चात्‌ चितापर जला देनेसे भस्म हो जाता है अथवा किसी हिंसक प्राणीका खाद्य बनकर उसकी विष्ठाके रूपमें परिणत हो जाता है, या यों ही फेंक देनेसे जिसमें कीड़े पड़ जाते हैं--इन तीनोंमेंसे यह एक-न-एक परिणाम जिसके लिये सुनिश्चित है, उस शरीरको विद्वान्‌ पुरुष दूसरोंको पीड़ा देकर उसके मांससे कैसे पोषण कर सकता है? मांसकी प्रशंसा भी पापमय कर्मफलसे सम्बन्ध कर देती है

Bhishma berkata—bagi tubuh ini, salah satu dari tiga akhir ini pasti dan tak terelakkan: menjadi abu di pembakaran jenazah, atau menjadi kotoran setelah dimakan makhluk lain, atau dibuang lalu dipenuhi belatung. Mengetahui hal ini, bagaimana mungkin orang bijak memelihara tubuh semacam itu dengan menyakiti makhluk lain (demi dagingnya)? Bahkan memuji makan daging pun menjerat seseorang dalam perbuatan berdosa beserta akibatnya.

Verse 18

जीवितं हि परित्यज्य बहव: साधवो जना: । स्वमांसै: परमांसानि परिपाल्य दिव॑ गता:,उशीनर शिबि आदि बहुत-से श्रेष्ठ पुरुष दूसरोंकी रक्षाके लिये अपने प्राण देकर, अपने मांससे दूसरोंके मांसकी रक्षा करके स्वर्गलोकमें गये हैं

Bhishma berkata—sungguh, banyak orang saleh telah melepaskan bahkan nyawa mereka sendiri. Dengan melindungi daging orang lain dengan daging mereka sendiri—yakni mengorbankan diri demi keselamatan sesama—mereka mencapai surga. Demikianlah jalan luhur perlindungan melalui pengorbanan diri.

Verse 19

एवमेषा महाराज चतुर्भि: कारणैर्वृता । अहिंसा तव निर्दिष्टा सर्वधर्मानुसंहिता,महाराज! इस प्रकार चार उपायोंसे जिसका पालन होता है, उस अहिंसा-धर्मका तुम्हारे लिये प्रतिपादन किया गया। यह सम्पूर्ण धर्मोमें ओतप्रोत है

Bhishma berkata—wahai raja agung, demikianlah ahiṃsā ini—yang ditegakkan oleh empat landasan—telah ditetapkan bagimu. Ia merangkum dan memuat inti dari segala dharma.

Verse 66

एवं लोकेष्वहिंसा तु निर्दिष्टा धर्मत: पुरा । जैसे हाथीके पैरके चिह्ममें सभी पदगामी प्राणियोंके पदचिह्न समा जाते हैं, उसी प्रकार पूर्वकालमें इस जगत्‌के भीतर धर्मतः अहिंसाका निर्देश किया गया है अर्थात्‌ अहिंसाधर्ममें सभी धर्मोंका समावेश हो जाता है। ऐसा माना गया है

Demikianlah, sejak dahulu di dunia ini ahiṃsā telah ditunjukkan sebagai dharma: sebagaimana jejak kaki gajah memuat jejak semua makhluk yang berjalan, demikian pula dalam dharma ahiṃsā tercakup seluruh dharma lainnya—begitulah dipahami.

Verse 114

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मांसवर्जनक थने चतुर्दशशाधिकशततमो<ध्याय:

Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, pada Anuśāsana Parva—di bagian Dāna-dharma Parva—berakhir bab ke-114 yang memuat uraian tentang pantang daging.

Frequently Asked Questions

Whether life in a lower embodiment is worth preserving despite suffering and limited pleasures, and how one should interpret one’s present condition when past conduct contains both harmful actions and occasional meritorious duties.

Happiness and desire to live are embodiment-relative, but karmic consequences remain ethically structured: neglect of duty and harm degrade outcomes, while even limited sincere acts (honoring elders, guests, and the worthy) can preserve moral continuity and open a path toward śreyas.

No explicit phalāśruti appears in the provided passage; the chapter functions instead as a didactic exemplum, positioning the narrative as interpretive guidance for understanding karma, rebirth, and ethical reform.