
Cosmic Night, Nārāyaṇa as Brahmā, and the Varāha Raising of the Earth
Sesudah penutup bab sebelumnya, kisah beralih ke keadaan pralaya: samudra tunggal yang gelap, tanpa gerak dan tanpa pembedaan. Dari keadaan itu Brahmā muncul, dikenali sebagai Pribadi Tertinggi—Nārāyaṇa—yang berbaring dalam tidur yoga di atas air kosmis. Dijelaskan etimologi “Nārāyaṇa”: nārā sebagai air, ayana sebagai tempat bersemayam. Ketika malam kosmis berukuran seribu yuga berakhir, Tuhan mengambil fungsi Brahmā sebagai sebab instrumental bagi penciptaan kembali. Melihat Bumi tenggelam, Prajāpati bertekad menyelamatkannya dan menampakkan wujud Varāha, turun ke Rasātala lalu mengangkat Bumi di atas taring-Nya. Para Siddha dan Brahmarṣi memuji Hari dengan kidung yang memadukan ajaran nirguṇa dan saguṇa—Brahman, Paramātman, Māyā, Mūla-prakṛti, guṇa, dan avatāra—menunjukkan keselarasan ajaran Purāṇa. Setelah Bumi tegak, Tuhan meratakannya, menempatkan gunung-gunung, dan mengarahkan pikiran pada penciptaan ulang dunia-dunia yang hangus, mengantar ke kelanjutan kosmogoni pada bab berikutnya.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे पञ्चमो ऽध्यायः श्रीकूर्म उवाच आसीदेकार्णवं घोरमविभागं तमोमयम् / शान्तवातादिकं सर्वं न प्रज्ञायत किञ्चन
Demikianlah dalam Śrī Kūrma Purāṇa, dalam saṁhitā enam ribu śloka, pada bagian awal, bab kelima. Śrī Kūrma bersabda: “Hanya ada samudra tunggal yang dahsyat, tak terbagi dan penuh kegelapan; angin dan segala yang lain hening, tiada sesuatu pun dapat dikenali.”
Verse 2
एकार्णवे तदा तस्मिन् नष्टे स्थावरजङ्गमे / तदा समभवद् ब्रह्मा सहस्त्राक्षः सहस्त्रपात्
Ketika di samudra tunggal itu segala yang diam maupun bergerak telah lenyap dan hanya itu yang tersisa, maka Brahmā pun muncul—bermata seribu dan berkaki seribu.
Verse 3
सहस्त्रशीर्षा पुरुषो रुक्मवर्णस्त्वतीन्द्रियः / ब्रह्मा नारायणाख्यस्तु सुष्वाप सलिले तदा
Sang Puruṣa yang berkepala seribu, berwarna keemasan, melampaui indria—Dialah Brahmā yang dikenal sebagai Nārāyaṇa—pada saat itu berbaring dalam yoga-nidrā di atas samudra kosmis.
Verse 4
इमं चोदाहरन्त्यत्र श्लोकं नारायणं प्रति / ब्रह्मस्वरूपिणं देवं जगतः प्रभवाप्ययम्
Di sini juga dikutip sebuah śloka yang ditujukan kepada Nārāyaṇa: “Sang Deva yang berwujud Brahman—Dialah asal-mula dan peleburan alam semesta.”
Verse 5
आपो नारा इति प्रोक्ता नाम्ना पूर्वमिति श्रुतिः / अयनं तस्य ता यस्मात् तेन नारायणः स्मृतः
Wahyu Śruti menyatakan bahwa air (āpaḥ) dahulu disebut dengan nama “nārā”; karena air itulah ayana-Nya—tempat bersemayam dan sandaran—maka Ia dikenang sebagai “Nārāyaṇa”.
Verse 6
तुल्यं युगसहस्त्रस्य नैशं कालमुपास्य सः / शर्वर्यन्ते प्रकुरुते ब्रह्मत्वं सर्गकारणात्
Setelah melalui masa malam kosmis yang setara seribu yuga, pada akhir malam agung itu Ia kembali mengambil keadaan Brahmā sebagai sebab terjadinya penciptaan.
Verse 7
ततस्तु सलिले तस्मिन् विज्ञायान्तर्गतां महीम् / अनुमानात् तदुद्धारं कर्तुकामः प्रजापतिः
Kemudian, mengetahui bahwa Bumi telah tenggelam di dalam air itu, Prajāpati dengan penalaran batin bertekad untuk menyelamatkan dan mengangkatnya.
Verse 8
जलक्रीडासु रुचिरं वाराहं रुपमास्थितः / अधृष्यं मनसाप्यन्यैर्वाङ्मयं ब्रह्मसंज्ञितम्
Dalam permainan di perairan Ia mengambil rupa Varāha yang elok; namun Ia tak tersentuh bahkan oleh pikiran makhluk lain—Dialah Brahman yang berwujud Sabda, disebut Brahman.
Verse 9
पृथिव्युद्धरणार्थाय प्रविश्य च रसातलम् / दंष्ट्रयाभ्युज्जहारैनामात्माधारो धराधरः
Demi mengangkat Bumi, Ia memasuki Rasātala; dengan taring-Nya Ia mengangkatnya ke atas—Dialah penopang diri segala makhluk, pemikul dan pengangkat dunia.
Verse 10
दृष्ट्वा दंष्ट्राग्रविन्यस्तां पृथिवीं प्रथितपौरुषम् / अस्तुवञ्जनलोकस्थाः सिद्धा ब्रह्मर्षयो हरिम्
Melihat Bumi diletakkan di ujung taring-Nya—Dia yang kepahlawanannya termasyhur—para Siddha dan Brahmarṣi di Jana-loka memuji Hari.
Verse 11
ऋषय ऊचुः नमस्ते देवदेवाय ब्रह्मणे परमेष्ठिने / पुरुषाय पुराणाय शाश्वताय जयाय च
Para resi berkata: Salam suci kepada-Mu, Dewa para dewa—Brahman, Penguasa Tertinggi; kepada Purusha purba, Yang Kuno, Yang Kekal, dan Engkau sebagai kemenangan itu sendiri.
Verse 12
नमः स्वयंभुवे तुभ्यं स्त्रष्ट्रे सर्वार्थवेदिने / नमो हिरण्यगर्भाय वेधसे परमात्मने
Salam suci kepada-Mu, Yang Lahir dari Diri sendiri, Sang Pencipta, Yang mengetahui segala tujuan dan makna; salam kepada Hiraṇyagarbha, Sang Penetap (Vedhas), Sang Paramātman.
Verse 13
नमस्ते वासुदेवाय विष्णवे विश्वयोनये / नारायणाय देवाय देवानां हितकारिणे
Salam suci kepada Vāsudeva, Viṣṇu, sumber rahim alam semesta; kepada Nārāyaṇa, Tuhan yang mulia, penyejahtera dan pelindung para dewa.
Verse 14
नमो ऽस्तु ते चतुर्वक्त्रे शार्ङ्गचक्रासिधारिणे / सर्वभूतात्मभूताय कूटस्थाय नमो नमः
Hormat kepada-Mu, Yang bermuka empat, pemegang Śārṅga, cakra, dan pedang; berulang kali aku bersujud kepada-Mu, Atman terdalam semua makhluk, Yang tak berubah, landasan yang tetap.
Verse 15
नमो वेदरहस्याय नमस्ते वेदयोनये / नमो बुद्धाय शुद्धाय नमस्ते ज्ञानरूपिणे
Salam suci kepada-Mu, rahasia terdalam Weda; salam kepada-Mu, sumber Weda. Salam kepada-Mu, Yang Tersadarkan dan Mahasuci; salam kepada-Mu, yang berwujud Pengetahuan.
Verse 16
नमो ऽस्त्वानन्दरूपाय साक्षिणे जगतां नमः / अनन्तायाप्रमेयाय कार्याय करणाय च
Salam suci kepada-Mu yang hakikat-Nya kebahagiaan; salam kepada-Mu, Saksi segala jagat. Salam kepada Yang Tak Bertepi, Tak Terukur—Engkau sebab dan akibat sekaligus.
Verse 17
नमस्ते पञ्चबूताय पञ्चभूतात्मने नमः / नमो मूलप्रकृतये मायारूपाय ते नमः
Salam kepada-Mu sebagai lima unsur agung; salam kepada-Mu sebagai Atman batin dari kelima unsur itu. Salam kepada-Mu, Mūla-Prakṛti; salam kepada-Mu yang berwujud Māyā.
Verse 18
नमो ऽस्तु ते वराहाय नमस्ते मत्स्यरूपिणे / नमो योगाधिगम्याय नमः सकर्षणाय ते
Salam kepada-Mu sebagai Varāha; salam kepada-Mu yang berwujud Matsya. Salam kepada-Mu yang dicapai melalui Yoga; salam kepada-Mu, wahai Saṅkarṣaṇa.
Verse 19
नमस्त्रिमूर्तये तुभ्यं त्रिधाम्ने दिव्यतेजसे / नमः सिद्धाय पूज्याय गुणत्रयविभाविने
Salam kepada-Mu, Tri-Mūrti (Brahmā, Viṣṇu, Śiva); Penguasa tiga kediaman, bercahaya dengan sinar ilahi. Salam kepada-Mu, Yang Sempurna, layak dipuja, yang menampakkan diri melalui tiga guṇa.
Verse 20
तमो ऽस्त्वादित्यवर्णाय नमस्ते पद्मयोनये / नमो ऽमूर्ताय मूर्ताय माधवाय नमो नमः
Semoga kegelapan sirna di hadapan-Mu, yang berwarna laksana Matahari; salam kepada-Mu, sumber padma-yonī. Salam berulang-ulang kepada Mādhava, yang tanpa wujud namun juga berwujud.
Verse 21
त्वयैव सृष्टमखिलं त्वय्येव लयमेष्यति / पालयैतज्जगत् सर्वं त्राता त्वं शरणं गति
Wahai Tuhan Yang Mahasuci! Seluruh jagat ini Engkau sendiri yang menciptakan, dan pada akhirnya akan luluh ke dalam-Mu. Lindungilah dunia ini; Engkaulah Penyelamat, tempat berlindung, dan tujuan tertinggi.
Verse 22
इत्थं स भगवान् विष्णुः सनकाद्यैरभिष्टुतः / प्रसादमकरोत् तेषां वराहवपुरीश्वरः
Demikianlah Bhagavān Viṣṇu, yang dipuji oleh Sanaka dan para resi lainnya—Penguasa Varāha-vapurī—menganugerahkan rahmat-Nya kepada mereka.
Verse 23
ततः संस्थानमानीय पृथिवीं पृथिवीपतिः / मुमोच रूपं मनसा धारयित्वा प्रिजापतिः
Kemudian Prajāpati, Penguasa bumi, menata Bumi ke dalam tatanan yang semestinya; seraya meneguhkan wujudnya dalam batin, Ia menempatkannya dalam keadaan yang mantap.
Verse 24
तस्योपरि जलौघस्य महती नौरिव स्थिता / विततत्वाच्च देहस्य न मही याति संप्लवम्
Di atas gelombang air yang mengamuk itu, Bumi yang agung berdiri teguh laksana bahtera raksasa; dan karena tubuh-Nya terbentang sebagai penopang, Bumi tidak tenggelam dalam banjir pralaya.
Verse 25
पृथिवीं तु समीकृत्य पृथिव्यां सो ऽचिनोद् गिरीन् / प्राक्सर्गदग्धानखिलांस्ततः सर्गे ऽदधन्मनः
Setelah meratakan dan menata Bumi, Ia menegakkan gunung-gunung di atasnya. Lalu, melihat segala sesuatu hangus oleh api sebelum penciptaan, Ia memusatkan batin untuk menghadirkan ciptaan kembali.
It derives the name from the Vedic designation of the primordial waters as “nārā,” and states that because those waters are His resting-place (ayana), He is remembered as Nārāyaṇa—Lord who abides in and transcends the cosmic waters.
Creation and dissolution are attributed to the one Supreme Lord who is simultaneously Brahman (beyond senses and conceptual grasp) and the operative cause as Brahmā; the hymn’s language of Māyā, guṇas, and Paramātman implies that individual beings arise within conditioned manifestation while the Lord remains the immutable ground and inner Self of all.