Adhyaya 21
Moksha Sadhana PrakaranaAdhyaya 2133 Verses

Adhyaya 21

Kālin̄dī’s Austerity; True Tapas and Prāyaścitta; Kṛṣṇa’s Grace and Marriage

Kṛṣṇa melanjutkan ajarannya kepada Garuḍa. Bab ini mengisahkan asal-usul Kālin̄dī (Yamunā)—putri Vivasvān dan saudari Yama—yang menjalani tapa untuk memperoleh Kṛṣṇa sebagai suami. Lalu ajaran beralih pada doktrin: tapas didefinisikan sebagai pemeriksaan batin, tattva-viveka, dan penyesalan atas dosa-dosa lampau; sedangkan prāyaścitta dinyatakan sebagai pengendalian pikiran dan pertobatan yang tulus, bukan tanda lahiriah seperti mencukur kepala. Ratapan peniten yang panjang menyebut pola hidup yang keliru—mencari nyaman, makanan, kehormatan, dan perlindungan pada keluarga serta pergaulan sosial sambil melalaikan Nama Hari, pemujaan, prasāda, dan pergaulan dengan orang saleh—hingga disimpulkan bahwa penyesalan itu sendiri adalah penebusan paling sejati. Kontemplasi Kālin̄dī menegaskan hirarki teologis: pūrṇatva (kesempurnaan) Hari melampaui segalanya. Kisah kembali bergerak: Kṛṣṇa dan Arjuna menemuinya di tepi Yamunā; Arjuna bertanya; Kṛṣṇa menerima tangannya dalam pernikahan sebagai anugerah dan penopang, bukan karena kebutuhan pribadi. Penutup memberi isyarat kisah Lakṣmaṇā berikutnya dan menegaskan bahwa tattva rahasia diungkapkan kepada murid yang layak tanpa disembunyikan.

Shlokas

Verse 1

// ५१ // नाम विंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / कालिन्द्या अपि चोत्पत्तिं प्रवक्ष्यामि खगेश्वर / विवस्वान्नाम सूर्योभत्तस्य पुत्री व्यजायत

Śrī Kṛṣṇa bersabda: “Wahai Khageśvara, akan kujelaskan pula asal-usul Kāлиндī. Dari Vivasvān, dewa Surya, lahirlah seorang putri.”

Verse 2

कालिन्दीसंज्ञका वीन्द्र यमुना यानुजा स्मृता / कृष्णपत्नीत्वकामेन चचार तप उत्तमम्

Wahai Vīndra, ia dikenal sebagai Kāлиндī; dialah Yamunā, yang dikenang sebagai adik Yama. Dengan hasrat menjadi permaisuri Kṛṣṇa, ia menjalani tapa yang luhur.

Verse 3

तप आलोचनं प्रोक्तं तत्त्वानां च विनिर्णयः / पूर्वार्जितानां पापानामनुतापस्तपः स्मृतम्

Tapas (laku tapa) disebut sebagai pemeriksaan diri dan penentuan hakikat tattva; dan penyesalan yang tulus atas dosa-dosa masa lampau juga dikenang sebagai tapas.

Verse 4

प्रायो नाम तपः प्रोक्तं चित्तनिग्रह उच्यते / प्रायश्चित्तमिति प्रोक्तं न तु क्षौरं खगेश्वर

Prāyaścitta disebut sebagai tapas; itulah pengekangan batin (citta-nigraha). Wahai Raja Burung, itu dinamai ‘prāyaścitta’, bukan sekadar mencukur kepala.

Verse 5

अनुतापयुतं भूतं तच्छणु त्वं खगेश्वर / पूर्वं न जप्तं दिव्यमन्त्रं मुकुन्द तप्तं सदा क्लेशदावानलेन

Wahai Raja Burung, dengarlah: makhluk yang dipenuhi penyesalan, karena dahulu tidak menjapa mantra ilahi Mukunda, senantiasa tersengat oleh api rimba penderitaan duniawi.

Verse 6

न वै स्मृतं हरिनामामृतं च सदा स्मृतं हरिदोषादिकं च / न तु स्मृतं हरितत्त्वामृतं च सम्यक् श्रुतं लोलवार्तादिकं च

Mereka tidak mengingat nektar Nama Hari; yang terus diingat hanyalah cela dan kekurangan. Mereka pun tidak mengingat nektar hakikat Hari; yang didengar dengan sungguh-sungguh justru gosip yang labil dan omong kosong.

Verse 7

न पूजितं हरिपादारविन्दं सुपूजिताः पुत्रमित्रादिकाश्च / न वन्दितं हरिपादारविन्दं सुवन्दितो मित्रपादः सुघोरः

Ia tidak memuja teratai kaki Hari, namun sangat memuliakan anak, sahabat, dan lainnya. Ia tidak bersujud pada teratai kaki Hari, namun bersujud keras pada kaki sahabat—keterikatan ini menjadi amat mengerikan.

Verse 8

न दृष्टं वै धूपधूम्रैरुपेतं हरेर्वक्रं कुन्तलैः संवृतं च / पुत्रादिकं लालितं वै मुकुन्द न लालितं तव वक्रं मुरारे

Aku tak pernah memandang wajah Hari yang terselubung asap dupa dan tertutup helaian rambut; namun aku justru memanjakan putra-putra dan lainnya. Wahai Mukunda, wahai Murari, wajah-Mu tidak kuasihi.

Verse 9

सुलालितं भूषणैः पुत्रमित्रं न लालितं सर्वपापापहारि / न भुक्तं वै हरिनैरवेद्यशेषं मित्रालये षड्रसान्नं च भुक्तम्

Putra dan sahabat dimanjakan dengan perhiasan dan kenyamanan, namun Yang menghapus segala dosa tidak dipuja. Sisa persembahan (prasada) bagi Hari tidak dimakan; yang dimakan justru hidangan enam rasa di rumah sahabat.

Verse 10

सुपुष्पगन्धा नार्पिता ते मुरारे समर्पिताः पुत्रमित्रादिकेभ्यः / सन्तप्तोहं पुत्रमित्रादिकेषु कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द

Wahai Murari, bunga-bunga indah nan harum tidak kupersembahkan kepada-Mu; aku justru menyerahkan diriku kepada putra, sahabat, dan lainnya. Terbakar oleh keterikatan pada putra dan sahabat—wahai Mukunda, kapankah aku memandang wajah-Mu?

Verse 11

अवैष्णवान्नैः शिग्रुशाकादिकैश्च ह्यनर्पितान्नैश्च तथाप्यसंस्कृतैः / तथाप्यभक्ष्यै रसना च दग्धा कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द

Dengan memakan makanan dari non-Waisnawa, sayur seperti sigru, makanan yang belum dipersembahkan, serta yang tidak disucikan—bahkan yang terlarang—lidahku seakan terbakar. Wahai Mukunda, kapankah aku memandang wajah-Mu?

Verse 12

अष्टाक्षरीपूजया दिव्यतीर्थैर्विष्णोः पुरा भ्रामितैः शङ्खतीर्थैः / न पावितं मच्छरीरं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव व क्त्रं मुकुन्द

Bahkan dengan pemujaan mantra delapan suku kata, bahkan dengan tirtha-tirtha ilahi—tirtha yang lahir dari sankha yang dahulu dijelajahi Wisnu—tubuhku tetap belum tersucikan, wahai Murari. Wahai Mukunda, kapankah aku memandang wajah-Mu?

Verse 13

अनर्पितैर्गन्धपुष्पादिकैश्च अनर्पितैर्भूषणैर्वस्त्रजातैः / अवैष्णवानां दिग्धगन्धादिदोषैर्गात्रं दग्धं कदा ह्युद्धरिष्ये मुकुन्द

Dengan wewangian, bunga, dan lainnya yang tak pernah kupersembahkan kepada-Mu, serta perhiasan dan pakaian yang tak pernah kudedikasikan—oleh cela para avaiṣṇava, seperti harum yang tercemar dan sejenisnya, tubuhku terbakar. O Mukunda, kapankah Engkau akan mengangkat dan menyelamatkanku?

Verse 14

दग्धौ च पादौ मम वासुदेव न गच्छन्तौ क्षेत्रपथं हरेश्च / नेत्रे च दग्धे मम सर्वदापि नालोकितं तव देव प्रतीकम्

Wahai Vāsudeva, kakiku terbakar; ia tak mampu menapaki jalan ziarah suci milik Hari. Mataku pun terbakar; maka aku tak pernah dapat memandang pratīka ilahi-Mu (arca-Mu).

Verse 15

दग्धौ च हस्तौ मम वासुदेव न पूजितं तव विष्णोः प्रतीकम् / मया कृतं पापजातं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव वक्रं मुकुन्द

Wahai Vāsudeva, tanganku terbakar; wahai Viṣṇu, aku tidak memuja pratīka-Mu. Wahai Murāri, aku telah menimbun banyak dosa—wahai Mukunda, kapankah aku akan memandang wajah-Mu?

Verse 16

मदीयदोषान्गणयन्न पूर्ण दयां कुरु त्वं सुद्धदास्यान्मुकुन्द / यावन्ति लोमानि मदीयगात्रे संति प्रभो सर्वदोर्षर्विदूर

Wahai Mukunda, jangan menghitung kesalahanku; curahkan belas kasih yang sempurna dan anugerahkan dāsya yang murni. Ya Tuhan, sebanyak rambut di tubuhku, sebanyak itu pula dosaku; namun Engkau jauh melampaui segala cela.

Verse 17

तावन्ति पापानि मदीयगात्रे कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द / अनन्तदेहे पतिपुत्रैर्गृहैश्च मित्रैर्धनैः पशुभृत्यादिकैश्च

Begitu banyak dosa melekat pada tubuhku—wahai Mukunda, kapankah aku akan memandang wajah-Mu? Wahai Tuhan berwujud tak berhingga, aku terbelenggu oleh suami dan anak, rumah dan urusan dunia, sahabat, harta, ternak, para pelayan, dan sebagainya.

Verse 18

सुखं नाप्तं ह्यपुमात्रं मुकुन्द सेवा मुक्ता तव देवस्य विष्णोः / इतः परं पुत्रमित्रादिकं च यास्ये नाहं तव दासी भवामि

Wahai Mukunda, aku tak memperoleh kebahagiaan walau sezarah; aku telah bebas dari pelayanan kepada-Mu, Dewa Viṣṇu. Mulai kini aku akan pergi kepada anak, sahabat, dan lainnya; aku tidak akan menjadi hamba perempuan-Mu.

Verse 19

येये ब्रूयुः पुत्रमित्रादिकैश्च सम्यक् सुखं जायते मर्त्यलोके / तेषामास्ये मूत्रविष्ठादिकं च सम्यक् सदा पतितं चेति जाने

Mereka yang berkata bahwa di dunia manusia kebahagiaan sejati lahir dari anak, sahabat, dan semisalnya—ketahuilah, ke dalam mulut mereka senantiasa jatuh air kencing, tahi, dan kenajisan semacam itu.

Verse 20

मित्रादीनां यत्कृतं द्रव्यजातं वृथा गतं मलरूपं च जातम् / सद्वैष्णवानां यत्कृतं द्रव्यजातं हरिप्राप्तेः कारणं स्यात्सदैव

Harta yang dihabiskan untuk sahabat dan semisalnya sia-sia dan menjadi kenajisan; tetapi harta yang dipersembahkan kepada Vaiṣṇava sejati senantiasa menjadi sebab tercapainya Hari.

Verse 21

एतादृशं तत्तु जातं मुकुन्द अलं ह्यलं तेन दुःखं च भुक्तम् / संगं दत्तात्सज्जनानां सदा त्वं विना च त्वं दुर्जनानां च संगात्

Wahai Mukunda, demikianlah yang terjadi—cukup, cukup! Karena pergaulan itu derita telah ditanggung. Maka, senantiasa bergaullah dengan orang saleh dan jauhkan dirimu dari pergaulan orang jahat.

Verse 22

संगैः सदा दुर्जनानां मुरारे गात्रं दग्धं न विरागेण युक्तम् / एतादृशाहं कां गातिं वा मुकुन्द यास्ये न जाने दयया मां च पाहि

Wahai Murāri, karena terus bergaul dengan orang jahat, tubuhku seakan terbakar dan aku tidak memiliki vairāgya. Dalam keadaan demikian, wahai Mukunda, ke mana nasibku akan menuju—aku tak tahu; lindungilah aku juga dengan belas kasih-Mu.

Verse 23

एतादृशो ह्यनुतापः खगेन्द्र प्रायश्चित्तं न च क्षौरादिकं च / भानोः कन्या ह्यनुतापं च कृत्वा विचारयामास हरेः सुतत्त्वम्

Wahai Khagendra, penyesalan yang lahir dari hati inilah prāyaścitta sejati, bukan semata tindakan lahiriah seperti mencukur. Putri Surya pun bertobat demikian dan merenungkan hakikat sejati Hari (Viṣṇu).

Verse 24

सर्वोत्तमो हरिरेकः सदैव यतः पूर्णः सर्वगुणैस्ततश्च / सृष्टौ यस्माज्जयते विश्वजातमतो हरिः सर्वगुणैश्च पूर्णः

Hari semata adalah Yang Mahatinggi untuk selamanya, sebab Ia sempurna, penuh segala guṇa yang mulia. Karena seluruh jagat lahir dari-Nya dalam penciptaan, maka Hari sungguh paripurna dan berhias semua kebajikan.

Verse 25

यो देवानामाद्य अकार एव यतो ब्रह्माद्या नैव पूर्णाः समस्ताः / लक्ष्मीप्रसादाच्चिरपुण्येन जातो यथायोग्यं पूर्णगुणो विरिञ्चः

Dia yang merupakan ‘akāra’ purba di antara para dewa; karena-Nya bahkan Brahmā dan para dewa lainnya tidak sepenuhnya sempurna. Dengan prasāda Lakṣmī dan buah kebajikan yang lama terkumpul, Viriñca (Brahmā) lahir dan sesuai kadar menjadi berhias guṇa yang lengkap.

Verse 26

न लक्ष्मीवद्गुणपूर्णो विरिञ्चो न विष्णुवद्गुणपूर्णा रमापि / न वायुवद्भारती चापि पूर्णा न शेषवद्वारुणी चापि पूर्णा

Viriñca (Brahmā) tidak sepenuh Lakṣmī dalam kelengkapan guṇa; dan Ramā (Lakṣmī) pun tidak sepenuh Viṣṇu. Bhāratī (Sarasvatī) tidak sepenuh Vāyu; dan Vāruṇī pun tidak sepenuh Śeṣa.

Verse 27

न वै रुद्रवत्पार्वती पूर्णरूपा ह्यन्येप्येवं नैव पूर्णाः सदैव / आलोचनामेवमेषा हि कृत्वा तपश्चक्रे यमुनायाश्च तीरे

Pārvatī pun tidak sepenuhnya serupa rupa dengan Rudra; demikian pula yang lain tidak pernah sempurna pada setiap waktu. Setelah merenung demikian, ia menjalankan tapa di tepi Sungai Yamunā.

Verse 28

तदाचाहं यमुनायाश्च तीरं पार्थेन साकं मृगयां गतः खग / दृष्ट्वा च तां तत्र तपश्चरन्तीं तदाब्रुवं मत्सखायं च पार्थम्

Kemudian, wahai burung mulia (Garuda), aku pergi berburu bersama Partha ke tepi Sungai Yamuna. Melihat gadis itu sedang bertapa di sana, aku pun berkata kepada sahabatku, Partha.

Verse 29

हे पार्थ शीघ्रं व्रज कन्यासमीपं त्वं पृच्छ कस्मादत्र तपः करोषि / एवं प्रोक्तस्तत्समीपं स गत्वा पृष्ट्वा चैतत्कारणं शीघ्रमेव

“Wahai Partha, segeralah pergi mendekati gadis itu dan tanyakan: mengapa engkau bertapa di sini?” Setelah diperintah demikian, ia segera mendekat dan tanpa menunda menanyakan sebabnya.

Verse 30

आगत्य मामवदत्फाल्गुनोयं सर्वं वृत्तांन्तं त्वसौ मत्समीपे / ततस्त्वहं सुमुहूर्ते च तस्याः पाणिग्रहं कृतवांस्तत्र सम्यक्

Lalu Phalguna datang kepadaku dan, di hadapanku, menceritakan seluruh kejadian. Sesudah itu, pada saat yang mujur, aku melaksanakan upacara penganugerahan tangan (pernikahan) dengan benar di sana.

Verse 31

तस्याश्च तापात्संततं मद्विचारात्प्रसन्नोहं सततं सुप्रसन्नः / पूर्णानन्दे रममाणास्य नित्यं तया च मे किं सुखंस्यात्खगेन्द्र

Karena tapa yang terus-menerus dan perenungan yang senantiasa tertuju kepada-Ku, Aku selalu berkenan—sangat berkenan. Ia abadi bersukacita dalam kebahagiaan sempurna; maka, wahai raja burung, kebahagiaan apa lagi yang dapat dicari?

Verse 32

मया विवाहोनुग्रहार्थं हि तस्या अङ्गीकृतो न तु सौख्याय वीन्द्र / तथा वक्ष्ये लक्ष्मणायाश्च रूपं पाणिग्राहे कारणं चापि वीन्द्रा

Aku menerima pernikahan itu semata-mata untuk menganugerahi dia rahmat dan perlindungan, bukan demi kesenanganku sendiri, wahai raja burung. Aku juga akan menjelaskan kepadamu rupa Lakshmana serta alasan pengambilan tangannya, wahai yang terbaik di antara burung.

Verse 33

शृणुष्व तत्तव वक्ष्यामि गोप्यं सच्छिष्यके नास्ति गोप्यं गुरोश्च

Dengarkan—akan kukatakan kepadamu tattva, yang disebut rahasia. Bagi murid yang layak tiada sesuatu pun tersembunyi; dan bagi sang guru pun tiada yang patut disembunyikan.

Frequently Asked Questions

The chapter treats heartfelt remorse as the essence of expiation because it restrains the mind, corrects intention, and turns the person toward Hari through sincere recognition of misdirected attachments and neglected devotion.

Duḥsaṅga (company of the wicked) is said to ‘scorch’ the being and obstruct dispassion, while sat-saṅga supports repentance, clarity, and devotion—thereby becoming a practical cause for turning toward Hari and away from saṁsāric suffering.

It provides the theological basis for her contemplation: realizing Hari as the eternally complete Supreme reframes all other supports as partial, strengthening exclusive devotion (ananya-bhakti) as the inner power of her tapas.

Remembering Hari-nāma, worshiping Hari’s lotus-feet, honoring prasāda, offering flowers/fragrance/ornaments to the Lord, and mantra-based worship are all contrasted against misplaced priority given to social and household attachments.