
Kūrma Supports Mandara; Hālahala Appears; Śiva Becomes Nīlakaṇṭha
Demi amerta, para dewa dan asura bersekutu, mengundang Vāsuki dan melilitkannya pada Mandara sebagai tali pengaduk samudra. Terjadi sengketa tentang keberuntungan: para asura menuntut bagian ‘depan’ ular, namun Ajita (Viṣṇu) diam-diam memilih ekornya sehingga perhitungan mereka berbalik. Saat Mandara tenggelam tanpa penopang, Tuhan menjelma sebagai Kūrma-avatāra, mengangkat gunung di punggung-Nya dan mengubah kegagalan menjadi dorongan baru. Viṣṇu menguatkan dewa, asura, dan Vāsuki dengan memasuki mereka melalui guṇa (sattva, rajas, tamas), serta menstabilkan Mandara dari atas dengan seribu tangan ketika pengadukan memuncak. Hasil pertama bukan nektar, melainkan racun dahsyat hālahala yang menyebar ke seluruh alam. Ketakutan, para dewa memohon perlindungan Sadāśiva di Kailāsa; para prajāpati melantunkan pujian tentang jati diri kosmis dan transendensi Śiva. Karena welas asih dan dharma melindungi, dengan persetujuan Satī, Śiva meminum racun itu; tenggorokannya menjadi biru—Nīlakaṇṭha—menjadikan bahaya sebagai lambang pengorbanan suci dan membuka jalan bagi kemunculan-kemunculan auspisius berikutnya dari samudra.
Verse 1
श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
Śukadeva berkata: Wahai yang terbaik di antara kaum Kuru, para dewa dan asura memanggil Vāsuki, raja para ular, dengan janji memberinya bagian dari amṛta. Mereka melilitkannya pada Gunung Mandara sebagai tali pengaduk dan dengan gembira mulai mengaduk Samudra Susu demi amṛta.
Verse 2
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
Tuhan Ajita, Hari, lebih dahulu memegang bagian depan ular itu; kemudian para dewa menyusul di belakang-Nya.
Verse 3
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
Para pemimpin asura tidak menyetujui pengaturan Sang Mahāpuruṣa. Mereka berkata, “Kami tidak akan memegang ekor ular yang dianggap tidak mujur; kami ingin memegang bagian depan yang mulia dan membawa keberuntungan.” Dengan dalih bahwa mereka mahir dalam studi dan pendengaran Weda serta termasyhur karena kelahiran dan perbuatan, mereka memprotes dan menuntut bagian depan.
Verse 4
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
Demikianlah para asura berdiri diam, menentang kehendak para dewa. Melihat mereka dan memahami maksudnya, Sang Puruṣottama tersenyum. Tanpa perdebatan Ia segera melepaskan bagian depan dan memegang ekor ular; para dewa pun mengikuti-Nya.
Verse 5
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
Setelah membagi posisi memegang ular, putra-putra Kaśyapa—para dewa dan asura—mulai mengaduk Samudra Susu demi memperoleh amerta.
Verse 6
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
Wahai putra Pāṇḍu, ketika Gunung Mandara dipakai sebagai tongkat pengaduk di Samudra Susu, karena tanpa penopang ia tenggelam ke air, meski dipegang kuat oleh para dewa dan asura.
Verse 7
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
Karena gunung itu ditenggelamkan oleh kekuatan takdir yang amat perkasa, para dewa dan asura menjadi putus asa; wajah mereka pun tampak layu.
Verse 8
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
Melihat rintangan yang terjadi oleh kehendak Yang Mahatinggi, Tuhan yang tak terbatas daya-Nya dan tak pernah meleset tekad-Nya mengambil wujud kura-kura raksasa yang menakjubkan, masuk ke air, dan mengangkat Gunung Mandara yang besar.
Verse 9
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
Melihat Gunung Mandara telah terangkat, para dewa dan asura kembali bersemangat untuk mengaduk. Gunung itu bertumpu di punggung kura-kura agung yang membentang sejauh seratus ribu yojana, laksana sebuah pulau raksasa.
Verse 10
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
Wahai Raja, para dewa dan asura dengan kekuatan lengan mereka memutar Gunung Mandara di punggung Tuhan dalam wujud Kurma yang luar biasa. Sang Kurma Purba menganggap putaran itu seperti menggaruk tubuh-Nya, lalu merasakan kenikmatan yang manis.
Verse 11
तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
Sesudah itu, Tuhan Viṣṇu memasuki para asura sebagai sifat rajas, para dewa sebagai sifat sattva, dan Nāgarāja Vāsuki sebagai sifat tamas, untuk membangkitkan semangat serta menambah kekuatan dan daya mereka masing-masing.
Verse 12
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
Lalu Tuhan menampakkan diri dengan seribu tangan di puncak Gunung Mandara, bagaikan gunung agung yang lain, dan dengan satu tangan menahan Mandara. Di alam-alam atas, Brahmā, Śiva, Indra, dan para dewa memuji-Nya serta menghujani-Nya dengan bunga.
Verse 13
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
Didorong oleh Tuhan yang berada di atas dan di bawah gunung serta telah memasuki para dewa, para asura, Vāsuki, bahkan gunung itu sendiri, mereka bekerja hampir gila demi amerta. Dengan gunung besar itu mereka mengaduk Samudra Susu begitu kuat hingga para buaya di dalamnya gelisah, namun pengadukan tetap berlangsung.
Verse 14
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
Vāsuki memiliki ribuan mata dan mulut. Dari mulut-mulutnya keluar asap dan api menyala yang menimpa para asura seperti Pauloma, Kāleya, Bali, dan Ilvala. Seperti pohon sarala yang hangus oleh kebakaran hutan, mereka perlahan menjadi tak berdaya.
Verse 15
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
Karena napas Vāsuki yang menyala-nyala, cahaya tubuh para dewa meredup; pakaian, rangkaian bunga, senjata, dan wajah mereka menghitam oleh asap. Namun oleh anugerah Bhagavān, awan muncul di atas samudra, menurunkan hujan deras, dan angin sejuk membawa percik air dari gelombang, memberi kelegaan bagi para dewa.
Verse 16
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
Ketika amerta tidak juga muncul dari Samudra Susu meski telah diaduk dengan upaya besar oleh para pemimpin terbaik dewa dan asura, maka Ajita, Kepribadian Tuhan Yang Mahatinggi, sendiri mulai mengaduk samudra itu.
Verse 17
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
Tuhan tampak laksana awan gelap; Ia mengenakan busana kuning keemasan; anting-Nya berkilau seperti kilat; rambut-Nya terurai di bahu; Ia memakai rangkaian bunga dan mata-Nya kemerah-merahan. Dengan lengan-Nya yang perkasa dan mulia, pemberi keberanian bagi jagat, Ia memegang Vāsuki dan mulai mengaduk samudra dengan Gunung Mandara sebagai tongkat pengaduk; saat itu Ia tampak indah bagaikan gunung Indranīla.
Verse 18
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
Ketika samudra sedang dikocok, mula-mula muncullah racun yang sangat dahsyat bernama hālahala. Ikan, hiu, kura-kura, dan ular menjadi sangat gelisah; samudra bergolak hebat, dan makhluk air besar seperti paus, gajah air, buaya, serta timiṅgila pun muncul ke permukaan.
Verse 19
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
Wahai Raja, racun yang tak tertahankan dan tak terbendung itu menyebar dengan dahsyat ke segala arah, ke atas dan ke bawah. Maka semua makhluk, dan para dewa beserta Tuhan mereka, merasa tanpa perlindungan dan ketakutan, lalu bergegas mencari perlindungan pada Sadāśiva, Śiva.
Verse 20
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
Para dewa memandang Dewa agung Mahādeva duduk di puncak Gunung Kailāsa bersama Bhavānī, demi kesejahteraan tiga dunia. Para resi yang mendambakan mokṣa memuja beliau; para dewa pun bersujud hormat sambil melantunkan pujian suci.
Verse 21
श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
Para prajāpati berkata: Wahai Dewa para dewa, Mahādeva, Ātman bagi semua makhluk dan sumber kesejahteraan mereka! Kami berlindung pada-Mu; selamatkanlah kami dari racun yang membakar dan menyebar ke seluruh tiga dunia ini.
Verse 22
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
Wahai Tuhan, Engkaulah penguasa seluruh jagat, sebab dari-Mu terbit belenggu dan pembebasan. Mereka yang maju dalam kesadaran rohani berserah kepada-Mu, memuja-Mu sebagai Guru yang melenyapkan duka para pemohon perlindungan dan menganugerahkan mokṣa; maka kami pun menyembah-Mu.
Verse 23
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
Wahai Yang Mahakuasa, dengan śakti-Mu yang tersusun dari guṇa, Engkau melakukan penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan. Wahai Tuhan yang bercahaya oleh diri-Nya sendiri, ketika Engkau berkarya demikian, Engkau menampakkan nama Brahmā, Viṣṇu, dan Śiva.
Verse 24
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
Engkau adalah Brahman tertinggi yang amat rahasia, bercahaya oleh diri-Nya sendiri, sumber bagi keadaan sat maupun asat. Dengan beragam śakti Engkau tampak dalam jagat raya; Engkaulah Ātman, Penguasa alam semesta.
Verse 25
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
Wahai Tuhan, Engkaulah sumber asal sabda Weda, jiwa mula jagat. Engkaulah prāṇa, indria, lima unsur, tiga guṇa, dan mahat-tattva. Engkaulah waktu kekal, ketetapan, serta dharma bernama satya dan ṛta. Pada-Mu bersandar aksara Om tiga huruf a-u-m.
Verse 26
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
Wahai Jiwa segala dewa, Bapa semua loka: para bijak mengetahui bahwa api adalah mulut-Mu, permukaan bumi adalah kaki teratai-Mu; waktu kekal adalah gerak-Mu, segala arah adalah telinga-Mu, dan Varuṇa, penguasa air, adalah lidah-Mu.
Verse 27
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
Wahai Bhagavān, langit adalah pusar-Mu, angin adalah napas-Mu, matahari adalah mata-Mu, dan air adalah benih-Mu. Engkaulah naungan bagi semua makhluk, tinggi maupun rendah. Dewa Bulan adalah pikiran-Mu, dan alam atas adalah kepala-Mu.
Verse 28
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
Wahai Tuhan, Engkaulah Tri-Veda yang menjelma. Tujuh samudra adalah perut-Mu, gunung-gunung adalah tulang-belulang-Mu. Segala obat, sulur, dan tumbuhan adalah rambut di tubuh-Mu. Mantra-mantra metrum seperti Gāyatrī bagaikan tujuh dhātu tubuh-Mu, dan tatanan dharma Weda adalah inti hati-Mu.
Verse 29
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
Wahai Īśa, lima Upaniṣad utama adalah lima wajah-Mu; darinya lahir tiga puluh delapan mantra Weda yang termasyhur. Wahai Deva, hakikat Paramātmā-Mu yang dipuji sebagai Śiva adalah bercahaya dengan sendirinya; Engkau tegak langsung sebagai Kebenaran Tertinggi.
Verse 30
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
Wahai Dewa, bayangan-Mu tampak pada gelombang adharma, yang menimbulkan beraneka ciptaan tak saleh. Sattva, rajas, dan tamas adalah tiga mata-Mu. Seluruh sastra Weda yang penuh metrum berasal dari pandangan-Mu, sebab para resi menyusun kitab-kitab setelah menerima lirikan rahmat-Mu.
Verse 31
न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
Wahai Girīśa, di mana Brahman yang berupa cahaya tertinggi berada, di sana sattva, rajas, dan tamas tidak menjangkau; karena itu para penguasa alam pun tak dapat mengetahui atau mencapainya. Brahman itu tanpa perbedaan; bahkan Brahmā, Viṣṇu sang Penguasa Vaikuṇṭha, dan Mahendra pun tak memahaminya.
Verse 32
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
Pada saat pralaya, nyala dan percikan api yang memancar dari mata-Mu membakar habis ciptaan ini—yang Engkau sendiri wujudkan—hingga menjadi abu; namun Engkau seakan tidak mengetahui bagaimana hal itu terjadi. Maka apa lagi yang dapat dikatakan tentang menghancurkan yajña Dakṣa, Tripurāsura, dan racun kālakūṭa? Perbuatan demikian bukanlah pokok pujian bagi-Mu.
Verse 33
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
Para mahāpurusha yang ātmārāma, yang mengajar seluruh dunia, senantiasa merenungkan sepasang kaki teratai-Mu di dalam hati. Namun mereka yang tidak mengenal kemuliaan tapa-Mu, melihat Engkau berjalan bersama Umā lalu mengira Engkau penuh nafsu; melihat Engkau mengembara di krematorium lalu menyangka Engkau ganas dan dengki. Sungguh mereka tak tahu malu; mereka tidak memahami laku ilahi-Mu.
Verse 34
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
Karena itu, hakikat-Mu—yang melampaui segala ciptaan bergerak dan tak bergerak—tak dapat dipahami dengan tepat oleh siapa pun. Jika Brahmā dan para dewa pun tak mampu, bagaimana kami dapat memuji-Mu dengan layak? Kami hanyalah makhluk dalam ciptaan Brahmā, berdaya sedikit saja. Namun sejauh kemampuan kami, kami telah mengungkapkan rasa bhakti kami.
Verse 35
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
Wahai Mahesvara, kami hanya dapat melihat sejauh ini: hakikat-Mu yang tertinggi tak terjangkau oleh pengertian kami. Kehadiran-Mu yang nyata membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dunia; melampaui itu, tiada yang mampu memahami karya-Mu.
Verse 36
श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī melanjutkan: Melihat makhluk hidup sangat terganggu oleh racun yang menyebar ke segala arah, Dewa Śiva—sahabat semua makhluk—tergerak oleh belas kasih. Maka beliau berkata kepada permaisuri kekalnya, Satī, sebagai berikut.
Verse 37
श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
Dewa Śiva bersabda: Wahai Bhavānī, lihatlah bencana yang menimpa para makhluk ini. Racun Kālakūṭa yang muncul dari pengadukan Samudra Susu telah menghadirkan bahaya besar.
Verse 38
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
Adalah tugasku memberi perlindungan dan rasa aman kepada semua makhluk yang berjuang mempertahankan hidup. Sungguh, tujuan luhur seorang pelindung ialah memelihara dan menjaga mereka yang papa dan bergantung.
Verse 39
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
Orang kebanyakan, terpesona oleh energi ilusi Bhagavān, terus terlibat dalam permusuhan satu sama lain. Namun para sādhū dan bhakta, meski mempertaruhkan hidup mereka yang fana, berusaha menyelamatkan makhluk yang terikat dalam kebencian.
Verse 40
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
Wahai Bhavānī yang lembut, dengan perbuatan baik demi kesejahteraan makhluk lain, Hari—Tuhan Yang Bersemayam di segala jiwa—menjadi berkenan. Bila Hari berkenan, aku pun berkenan bersama semua makhluk bergerak dan tak bergerak. Karena itu, demi keselamatan para makhluk, biarlah aku meminum racun ini; semoga bagiku pun ada kebaikan.
Verse 41
श्रीशुक उवाच एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī melanjutkan: Setelah berkata demikian kepada Bhavānī, Bhagavān Śaṅkara, penopang alam semesta, mulai meminum racun itu. Bhavānī, yang mengetahui sepenuhnya keagungan dan daya Śiva, pun mengizinkannya.
Verse 42
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
Kemudian Mahādeva, pelindung semua makhluk, dengan belas kasih menampung racun Hālāhala yang menyebar itu di telapak tangannya dan meminumnya seluruhnya.
Verse 43
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
Racun yang lahir dari Samudra Susu itu seakan mencela dengan menampakkan dayanya, hingga menorehkan garis kebiruan pada leher Śiva. Namun garis itu kini diterima sebagai perhiasan Sang Tuhan yang suci.
Verse 44
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
Dikatakan bahwa para sādhū hampir selalu menanggung penderitaan secara sukarela karena melihat penderitaan orang banyak. Inilah yang dipandang sebagai pemujaan tertinggi kepada Purusha Tertinggi, Sang Jiwa segala jiwa, yang bersemayam di hati semua.
Verse 45
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
Mendengar perbuatan itu, Bhavani putri Daksha, Brahma, Vishnu sang Penguasa Vaikuntha, dan seluruh makhluk memuji tinggi karya Dewa Siwa, pemujaan para dewa dan pemberi anugerah.
Verse 46
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
Ketika Śiva meminum racun, sedikit racun yang tumpah dan tercecer dari tangan-Nya diminum oleh kalajengking, ular kobra, ramuan beracun, dan makhluk lain yang gigitannya berbisa.
The asuras sought the ‘auspicious’ front out of pride in status and ritual calculation, rejecting the tail as inauspicious. In the churning, Vāsuki’s fiery breath and smoke primarily afflicted the demons near the head, draining their strength—showing how adharmic motivation converts ‘auspiciousness’ into suffering under the Lord’s higher arrangement.
Kūrma-avatāra embodies rakṣā and līlā: when the cosmic enterprise collapses (Mandara sinks), the Lord becomes the very support (ādhāra) of the work. The mountain’s rotation becomes ‘scratching’ pleasure to Him, teaching that what is burden for worlds is effortless play for Bhagavān, while still being real protection for creation.
Hālahala emerges from the Ocean of Milk as the first result of intense churning. The narrative teaches a moral-cosmic sequence: purification and boons often follow the surfacing of latent toxicity. The Lord’s plan allows danger to manifest so that dharma (Śiva’s protective sacrifice) and divine dependence (seeking shelter) are revealed before amṛta appears.
Although Viṣṇu is present, the devas approach Sadāśiva because Śiva’s cosmic role includes bearing and neutralizing destructive forces, and because devotion in the Bhāgavata honors the Lord’s devotees as empowered protectors. The episode also establishes Śiva’s unique compassion and his service to Hari’s larger purpose.
Śiva, capable of containing cosmic dissolution energies, takes the poison into his palm and drinks it; its potency manifests as a blue mark on his throat rather than killing him. Nīlakaṇṭha (‘blue-throated’) becomes a theological symbol: voluntary acceptance of suffering for universal welfare is the highest worship of Hari present in all hearts, and Śiva’s ‘scar’ becomes an ornament of compassion.