Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

Demikianlah dalam Agni Mahapurana berakhir bab ke-379 tentang pengetahuan Brahman non-dual. Kini dimulai bab ke-380: “Intisari Gita.” Agni bersabda: “Aku akan menguraikan intisari Gita, yang paling unggul di antara semua ajaran yang disebut ‘gita’, yang dahulu Kresna sampaikan kepada Arjuna, dan yang menganugerahkan kenikmatan duniawi serta moksha.”

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

Sang Bhagavan bersabda: “Entah napas hidup telah pergi atau belum, makhluk berjasad tidak patut diratapi. Atman itu tak lahir, tanpa tua, tak mati, dan tak tertembus; maka tinggalkan duka dan semacamnya.”

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

Bagi seseorang yang terus-menerus memikirkan objek-objek indria, keterikatan pada mereka pun timbul. Dari keterikatan lahir keinginan, lalu kemarahan; dan dari kemarahan muncul kebingungan yang mendalam.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

Dari kebingungan timbul kekacauan ingatan; ketika daya-budi hancur, manusia binasa. Kerugian akibat pergaulan buruk disingkirkan oleh pergaulan dengan orang suci; dan dari pergaulan baik itu lahir kerinduan akan moksha.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Dengan meninggalkan nafsu keinginan, seseorang teguh bersemayam dalam Diri (Ātman); ia disebut berketeguhan kebijaksanaan. Keadaan yang bagi semua makhluk adalah ‘malam’, di sanalah orang yang terkendali tetap terjaga.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

Keadaan yang membuat makhluk biasa terjaga, bagi resi yang melihat kebenaran adalah ‘malam’. Dan ia yang puas hanya dalam Ātman tidak memiliki kewajiban kerja yang mengikat.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Wahai yang berlengan perkasa! Bagi sang pengetahu-tattva, di sini tidak ada tujuan yang dicapai oleh perbuatan, dan tidak pula ada kerugian karena tidak berbuat; sebab ia memahami pembedaan sejati antara guṇa dan karma.

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

Dengan memahami bahwa ‘guṇa bergerak hanya di antara guṇa’, ia tidak melekat. Dengan rakit pengetahuan semata, ia menyeberangi seluruh dosa dan kesengsaraan.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

Wahai Arjuna, api pengetahuan membakar habis semua karma menjadi abu. Ia yang melakukan tindakan dengan menempatkannya dalam Brahman, sambil meninggalkan keterikatan, menjadi tersucikan.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

Ia tidak ternoda oleh dosa—seperti daun teratai tidak basah oleh air—yakni dia yang melihat Sang Diri dalam semua makhluk dan semua makhluk di dalam Sang Diri.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

Yogi yang batinnya terlatih dalam Yoga dan memandang sama di mana-mana; meski terputus dari Yoga, ia terlahir kembali di keluarga yang suci dan makmur.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

Wahai anak, siapa pun yang berbuat kebajikan tidak akan jatuh ke nasib buruk; sebab inilah Sang Dewi—Māyā-Ku yang tersusun dari guṇa—sangat sukar dilampaui.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Wahai yang terbaik di antara keturunan Bharata, mereka yang berlindung hanya kepada-Ku menyeberangi Māyā ini. Mereka empat macam: yang menderita, pencari pengetahuan, pencari keuntungan, dan sang bijak.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Empat macam bhakta menyembah-Ku; dan sang jñānī berdiam dalam kesatuan. Yang Tak-Binasalah Brahman Tertinggi; kodrat batin disebut adhyātma.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

Proyeksi pemancaran (visarga) yang menimbulkan lahirnya keadaan dan makhluk disebut karma (tindakan). Keadaan yang fana (kṣara-bhāva) disebut adhibhūta, dan Puruṣa disebut adhidaivata.

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Wahai yang terbaik di antara para makhluk berjasad, di dalam tubuh ini Akulah Adhiyajña. Siapa yang pada saat akhir mengingat-Ku, tanpa ragu mencapai keadaan-Ku.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

Keadaan apa pun yang diingat seseorang pada saat akhir ketika meninggalkan tubuh, keadaan itulah yang ia capai. Dengan meneguhkan prāṇa di antara kedua alis pada ajal, ia akhirnya mencapai-Ku sebagai Yang Tertinggi.

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

Dengan mengucapkan Brahman bersuku kata tunggal, “Om”, lalu melepaskan tubuh; dari Brahmā hingga makhluk tak bergerak yang paling bawah, semuanya adalah vibhūti-Ku.

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Semua makhluk—yang makmur maupun yang perkasa—diingat sebagai bagian dari-Ku. Dengan mengetahui, “Akulah satu-satunya yang berwujud semesta (viśvarūpa),” seseorang memperoleh pembebasan.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Barangsiapa mengetahui ‘kṣetra’ yakni tubuh, dialah yang disebut Kṣetrajña (Sang Pengenal Medan). Pengetahuan tentang kṣetra dan kṣetrajña—itulah yang Kupandang sebagai pengetahuan sejati.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Unsur-unsur besar (mahābhūta), prinsip ego (ahaṃkāra), intelek (buddhi), serta yang tak termanifest (avyakta/Prakṛti); indria-indria, ruang yang satu dan meliputi segalanya; dan lima objek indria—semuanya ini disebutkan.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Keinginan, kebencian, suka, duka, himpunan (tubuh dan indria), kesadaran, serta keteguhan—semuanya ini, secara ringkas, disebut sebagai kṣetra beserta perubahan-perubahannya.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Kerendahan hati, tanpa kemunafikan, tanpa kekerasan (ahiṃsā), kesabaran, kelurusan, bakti kepada guru, kemurnian, keteguhan, dan pengendalian diri—itulah disiplin yang patut dikembangkan.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Ketidakterikatan terhadap objek-objek indria dan tanpa keakuan; serta perenungan terus-menerus atas cela yang melekat pada kelahiran, kematian, usia tua, penyakit, dan penderitaan—(itulah sarana pengetahuan).

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

Tidak melekat dan tidak bergantung pada putra, istri, rumah, dan sebagainya; serta wawasan terus-menerus bahwa mereka bukan ‘anggota tubuhku sendiri’; dan senantiasa berbatin seimbang ketika yang diinginkan maupun yang tidak diinginkan terjadi.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

Dan bhakti yang teguh kepada-Ku melalui yoga yang eksklusif; kebiasaan berdiam di tempat-tempat sunyi; serta ketidakgemaran pada pergaulan dan keramaian perhimpunan manusia.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

Keteguhan dalam pengetahuan rohani batin dan penglihatan langsung yang kontemplatif atas kebenaran hakiki—itulah yang disebut ‘pengetahuan’; apa pun yang bertentangan dengannya disebut ‘ketidaktahuan’.

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Akan Kunyatakan Realitas yang patut diketahui—dengan mengetahuinya seseorang mencapai keabadian. Brahman Yang Mahatinggi, tanpa awal, itu disebut dengan nama “Sattva”.

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Tangan dan kaki-Nya ada di segala arah; mata, kepala, dan wajah-Nya ada di segala arah; pendengaran-Nya pun hadir di seluruh dunia—Ia berdiri meliputi dan menyelubungi segala sesuatu.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Ia tampak sebagai kualitas semua indra, namun tanpa indra; tak melekat, penopang segala; tanpa sifat, namun juga penghayat sifat-sifat.

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Ia berada di luar dan juga di dalam semua makhluk; yang tak bergerak maupun yang bergerak adalah Dia. Karena amat halus, Ia tak terjangkau oleh persepsi biasa; dan Ia jauh namun juga dekat.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

Ia tak terbagi di antara makhluk, namun tampak seolah terbagi. Ia patut dipahami sebagai penopang makhluk; juga sebagai yang melahap saat pralaya dan sebagai sumber saat penciptaan.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Ia adalah Cahaya dari segala cahaya, disebut Yang Tertinggi melampaui kegelapan. Ia adalah Pengetahuan, Yang Diketahui, dan Yang dicapai melalui pengetahuan—bersemayam di hati semua.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Sebagian melihat Sang Diri di dalam diri melalui meditasi, oleh diri itu sendiri; yang lain melalui Sāṅkhya dan Yoga, dan yang lain lagi melalui Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

Yang lain, tanpa mengetahui demikian, bersembahyang kepada Yang Mahatinggi setelah mendengarnya dari orang lain; mereka pun segera melampaui kematian, karena teguh berpegang pada otoritas Śruti (wahyu Weda).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

Dari sattva lahir pengetahuan; dari rajas lahir keserakahan; dari tamas lahir kelalaian dan kebingungan—serta kebodohan juga.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Ia yang teguh dalam pengertian ‘hanya guṇa yang bekerja’ dan karenanya tidak goyah; yang memandang hormat dan hina, kawan dan lawan sebagai sama, serta bersikap melepaskan—dialah sungguh nirguṇa, melampaui guṇa.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

Mereka menyebut aśvattha yang tak binasa itu berakar di atas dan bercabang ke bawah; metrum-metrum Weda (chandas) adalah daun-daunnya. Siapa yang sungguh mengenalnya, dialah pengenal Weda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

Di dunia ini ada dua jenis penciptaan makhluk: yang ilahi dan yang asurik. Tanpa kekerasan dan kebajikan sejenisnya, serta kesabaran dan pemaafan, adalah anugerah ilahi pada manusia.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

Dari watak asuri tidak lahir kesucian maupun tata laku yang benar. Karena amarah, keserakahan, dan nafsu menuntun ke keadaan neraka, maka ketiganya harus ditinggalkan.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

Yajña, tapa, dan dana diajarkan tiga macam menurut tiga guṇa mulai dari sattva. Makanan sattvika ialah yang menambah umur panjang, kejernihan batin, kekuatan, bebas penyakit, dan kebahagiaan.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

Makanan yang menimbulkan derita, duka, dan penyakit—serta sangat pedas dan mengeringkan—disebut rājasa. Makanan yang tidak suci, seperti sisa dan yang busuk, serta hambar dan sejenisnya, disebut tāmasa.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

Yajña hendaknya dilakukan menurut tata aturan; bila dikerjakan tanpa hasrat akan buah, itu sāttvika. Yajña yang dilakukan demi hasil oleh orang yang berlagak (dambha) adalah rājasa; dan bila dilakukan secara hina, itu menjadi ritus tāmasa.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

Tapa yang dilakukan sesuai dengan keyakinan, mantra, dan aturan yang ditetapkan disebut tapa jasmani (śārīra). Pemujaan kepada para dewa dan sejenisnya, ahimsa, serta disiplin terkait disebut tapa wacana (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

Ucapan yang tidak menimbulkan kegelisahan, kejujuran, dan japa yang tekun dalam swādhyāya; serta untuk penyucian batin, disiplin mental, disertai pengendalian mandi demi kesenangan dan pesta yang berlebihan.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

Tapa yang dilakukan tanpa keinginan akan ganjaran disebut sāttvika; yang dilakukan demi hasil dan sejenisnya disebut rājasa; dan yang dilakukan untuk menyakiti orang lain disebut tāmasa. Dana pun disebut sāttvika bila niatnya murni.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

Dana yang diberikan dengan mempertimbangkan tempat dan sebagainya demi balasan atau keuntungan disebut rājasa; sedangkan dana yang diberikan dengan mengabaikan tuntunan dan disertai penghinaan dinyatakan tāmasa.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

“Om”, “Tat”, dan “Sat” diingat sebagai penunjukan tiga serangkai bagi Brahman. Dengan semangat ini, yajña, dana, dan tindakan sejenis menganugerahkan kepada manusia kenikmatan duniawi serta pembebasan.

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

Buah karma ada tiga: tidak diinginkan, diinginkan, dan campuran. Buah itu menimpa setelah kematian bagi mereka yang tidak melepaskan buah perbuatan; namun bagi sannyāsin sejati, itu tidak berlaku kapan pun.

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

Tindakan memiliki lima sebab pendorong: (1) tāmasika, lahir dari keterikatan pada tindakan yang dilakukan membabi buta; (2) yang lahir dari delusi; (3) yang lahir dari penderitaan, ketakutan, dan sejenisnya; (4) rājasa; dan (5) sāttvika, dilakukan tanpa pamrih—itulah lima sebab tindakan.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Di sini ada lima (faktor): adhiṣṭhāna (landasan tindakan), pelaku (kartā), berbagai jenis sarana (karaṇa), aktivitas yang berbeda (berjenis tiga), dan sebagai yang kelima—faktor ilahi (daiva, takdir).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

Pengetahuan yang menangkap Yang Esa dipahami sebagai sāttvika; pengetahuan yang melihat perbedaan dan kemajemukan adalah rājasa; dan pengetahuan yang tertuju pada yang tidak hakiki (atattva) adalah tāmasa. Tindakan tanpa keinginan akan hasil adalah sāttvika.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

Tindakan yang dilakukan demi pemuasan keinginan adalah rājasa; tindakan yang dilakukan karena delusi adalah tāmasa. Pelaku yang tetap sama dalam keberhasilan dan kegagalan adalah sāttvika; sedangkan yang terdorong berlebihan oleh nafsu adalah rājasa.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Orang yang licik atau malas dipandang sebagai tāmasika. Buddhi yang mengarahkan tugas dan kewajiban dengan benar adalah sāttvika. Buddhi yang bergerak demi pencapaian tujuan/keuntungan adalah rājasa; sedangkan yang berlawanan adalah tāmasa.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

Keteguhan batin (manodhṛti) adalah sāttvika; yang timbul dari rasa senang dan keinginan adalah rājasika; sedangkan yang muncul pada awal duka mendalam dan sejenisnya adalah tāmasika—tandanya wajah tertunduk; akibatnya pun mengikuti sattva yang dominan dan berakhir sesuai watak itu.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Dorongan itu bersifat rājasika: pada awalnya menyenangkan, tetapi pada akhirnya menjadi penderitaan dan bersifat tāmasika. Karena itu, aktivitas makhluk hidup muncul melaluinya; olehnya seluruh proses dunia ini meresap dan meluas.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

Dengan memuja Dia—Viṣṇu—melalui kewajiban (svakarma) masing-masing, seseorang memperoleh siddhi. Dengan perbuatan, dengan pikiran, dan dengan ucapan—setiap saat dan dalam segala keadaan—hendaknya ia berbhakti kepada-Nya.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

Hal ini berlaku bahkan bagi mereka yang bukan yogin: siapa yang mengetahui bahwa seluruh jagat, dari Brahmā hingga sehelai rumput, adalah Viṣṇu-maya, ia—sebagai bhakta Bhagavān, seorang Bhāgavata—pasti mencapai siddhi.