Adhyaya 233
Raja-dharmaAdhyaya 23325 Verses

Adhyaya 233

Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa

Bab ini beralih dari daṇḍa (hukuman) internal menuju kebijakan luar negeri. Puṣkara menguraikan pemaksaan terhadap musuh eksternal lalu merumuskan ṣāḍguṇya, enam sikap strategis raja. Daṇḍa dibagi menjadi terbuka dan rahasia; disebutkan operasi pengacauan seperti penjarahan, penghancuran desa serta tanaman, pembakaran, peracunan, pembunuhan terarah, pencemaran nama baik, dan perusakan sumber air—untuk memutus sandaran musuh. Diperkenalkan pula upekṣā, sikap tidak terlibat secara terhitung ketika perang tidak menguntungkan atau hanya menguras sumber daya. Lapisan nīti berikutnya ialah māyopāya: pertanda palsu, manipulasi omen (termasuk alat api mirip meteor), propaganda, pekik perang, dan ilusi perang “Indrajāla”, guna meruntuhkan moral lawan dan meneguhkan pihak sendiri. Akhirnya dikodifikasikan enam upaya—sandhi, vigraha, yāna, āsana, dvaidhībhāva, dan saṃśraya/samśaya—beserta kaidah memilih (bersekutu dengan yang setara atau lebih kuat) dan petunjuk situasional: kapan bertahan, kapan maju, kapan berpolitik ganda, atau mencari perlindungan pada kekuatan yang lebih unggul.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-232 yang berjudul “Pertimbangan tentang ekspedisi, lingkaran negara, dan hal-hal terkait”. Kini dimulai bab ke-233 tentang “Ṣāḍguṇya”, enam langkah kebijakan. Puṣkara berkata: “Aku telah menjelaskan sāma (pendamaian) dan bheda (pemecahan), demikian pula dāna (pemberian) dan daṇḍa (hukuman). Hukuman di negeri sendiri telah diuraikan; kini akan kukatakan kepadamu kebijakan terhadap negeri-negeri asing.”

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

Seseorang yang hendak menundukkan musuh hendaknya memutus sumber daya dan dukungannya—demikianlah kaidahnya. Daṇḍa (hukuman/tekanan) dinyatakan dua macam: terbuka (publik) dan terselubung (rahasia). Termasuk di dalamnya penjarahan, penghancuran desa, perusakan tanaman, dan penyalaan api (pembakaran).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

Juga termasuk: pembocoran rahasia, penggunaan racun, penggunaan api, pembunuhan oleh berbagai orang, pencemaran nama baik orang saleh, serta pengotoran sumber-sumber air.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

Penerapan daṇḍa (kebijakan paksaan) telah dijelaskan; kini dengarkan, wahai Bhārgava, tentang ‘upeksā’ (mengabaikan secara strategis)—ketika raja dalam perang menilai: ‘Tidak ada pertikaian yang layak dilakukan denganku.’

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

Persekutuan (sandhi) dapat menimbulkan rangkaian akibat yang merugikan; demikian pula melalui perjanjian damai hal itu dapat terjadi. Lagi pula, dalam hal ini, pemberian hadiah—bila belum memperoleh pijakan yang kokoh melalui sāma—menjadi sebab susutnya harta.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

Setelah menempuh rangkaian kebijakan berupa pemecah-belah (bheda) dan daṇḍa, hendaknya kemudian mengambil sikap upeksā (mengabaikan secara strategis). Sebab orang ini sama sekali tidak mampu menimbulkan gangguan atau bahaya bagiku.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

Aku tidak mampu bersikap acuh terhadapnya dalam perkara itu; sebab orang yang terluka oleh penghinaan akan menjadi musuh, maka raja hendaknya memperlakukannya sebagai musuh.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

Aku akan menjelaskan siasat tipu daya: dengan berkeliling sambil menyebarkan pertanda-pertanda palsu dan kabar bohong, hendaknya menimbulkan kegelisahan pada musuh; terutama dengan memanipulasi burung-burung yang berada di perkemahan musuh.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

Wahai yang dua kali lahir, dengan mengikatkan obor api besar (ulkā) pada bagian ekor dari alat/proyektil yang tebal itu, lalu melepaskannya; demikian dapat diperlihatkan efek ‘ulkā-pāta’, seolah meteor api jatuh.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

Demikian pula banyak pertanda yang tampak lainnya dapat diperlihatkan; dan dengan berbagai tipu muslihat, kegelisahan pada para musuh hendaknya ditimbulkan.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

Bila para peramal tahunan (sāṃvatsara) dan para pertapa menyatakan kebinasaan bagi musuh, maka raja yang ingin menaklukkan bumi hendaknya, berdasarkan itu, menanamkan rasa takut pada lawan-lawannya.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

Hendaknya dimasyhurkan anugerah para dewa dan rahmat Yang Mahatinggi; dan ketika bala musuh menyerbu kita, hantamlah pasukan musuh dengan tanpa gentar.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

Demikianlah, ketika pertempuran telah dimulai, hendaknya berseru: “Semua pihak musuh telah tercerai-berai!”; angkatlah pekik perang dan sorak-sorai, serta umumkan pula: “Musuh telah terbunuh.”

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

Raja yang diteguhkan oleh titah para dewa dan bersenjata untuk perang maju menuju pertempuran. Kini akan kuajarkan Indrajāla (ilmu ilusi perang); pada saat yang tepat hendaknya Indra ditampakkan.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

Demi memohon bantuan para penghuni surga, raja hendaknya menampilkan bala caturangga (empat matra pasukan); dan hendaknya pula mengakui pertanda hujan darah yang terkait dengan panji Indra.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

Biarkan kepala musuh yang terpenggal dipertontonkan di puncak istana (sebagai penjera). Kini akan kuuraikan ṣāḍguṇya, enam kebijakan kenegaraan; yang terutama di antaranya ialah sandhi (persekutuan) dan vigraha (permusuhan/perang).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

Perdamaian (sandhi) dan permusuhan/perang (vigraha), berangkat berexpedisi (yāna) dan tetap bertahan di tempat (āsana), kebijakan ganda (dvaidhībhāva) serta menahan keputusan (saṃśaya)—inilah enam upaya politik raja.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

Sandhi dipahami sebagai perjanjian yang diikat oleh syarat atau jaminan (paṇabandha); tindakan merugikan (apakāra) itulah yang disebut vigraha (permusuhan/perang). Adapun yāna—juga disebut yātrā—ialah keberangkatan sang jigīṣu (raja yang ingin menaklukkan) terhadap musuh.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

Dalam keadaan vigraha (permusuhan), tetap bertahan di wilayah sendiri disebut āsana. Tetapi berangkat hanya dengan setengah kekuatan pasukan disebut dvaidhībhāva (penempatan yang terbagi).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

Orang yang bersikap netral atau berada di posisi tengah dianggap berada dalam keadaan saṃśaya (keraguan) dalam hal mencari perlindungan (saṃśraya). Karena itu, sandhi hendaknya dicari dengan yang setara, atau—bukan dengan yang lebih lemah—dengan yang lebih kuat.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

Raja yang lebih kuat hendaknya sendiri melakukan vigraha terhadap yang lebih lemah. Namun sekalipun demikian, orang yang berperilaku tak tercela (śuddha-pārṣṇi) sepatutnya berlindung dan berpihak kepada yang lebih kuat.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

Ketika raja, dalam keadaan duduk, mampu memutus dan mengganggu tindakan musuh, maka penguasa bumi hendaknya duduk dalam sikap konfrontasi dengan tumit yang tidak mantap/kurang teguh.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

Raja kuat yang pijakannya tidak mantap (seakan ‘tumitnya tidak suci’) hendaknya menempuh kebijakan dua muka (dvaidhībhāva); tetapi penguasa yang telah dikuasai oleh kekuatan yang lebih besar wajib, tanpa ragu, tunduk dan bertindak sesuai keadaan.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

Karena itu, sandaran/perlindungan (saṃśraya) patut dinyatakan; di antara ‘kualitas-kualitas’ ia dianggap kualitas yang paling rendah. Bacaan ‘prāsādāgre pradarśayet’ dicatat dalam resensi ṭa, sedangkan ‘vigṛhītastu’ dalam resensi kha. Kendaraan/perjalanan mereka dinyatakan membawa banyak kerugian, biaya, dan keletihan.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

Sesudah itu raja hendaknya berlindung pada saṃśraya yang mendatangkan banyak manfaat; dan ketika ia kehilangan seluruh kekuatan, maka sungguh ia harus mencari perlindungan (saṃśraya).

Frequently Asked Questions

Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).

It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.

It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.

Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.