Adhyaya 294
AyurvedaAdhyaya 29429 Verses

Adhyaya 294

Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa

Dewa Agni memulai modul Ayurveda khusus tentang daṣṭa-cikitsā (terapi gigitan/sengatan), menegaskan metode tiga serangkai: mantra, dhyāna (pemusatan batin/visualisasi), dan auṣadha (pemberian obat). Bab ini mula-mula menekankan urgensi klinis yang ditopang daya bhakti—japa “Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya” diyakini meredakan racun dan melindungi nyawa—lalu menggolongkan viṣa menjadi dua: jaṅgama (berasal dari hewan bergerak seperti ular dan serangga) dan sthāvara (berasal dari tumbuhan/mineral). Selanjutnya dipaparkan sistem ritual-terapeutik berpusat pada mantra Viyati/Tārkṣya (Garuḍa): perbedaan nada/fonetik, mantra kavaca dan astra, visualisasi yantra/maṇḍala (teratai mātṛkā), serta nyāsa rinci pada jari dan persendian. Skema lima unsur (tanah, air, api, angin, eter) dengan warna, bentuk, dan dewa penguasa mendukung logika ‘pembalikan/pertukaran’ untuk menahan, memindahkan, dan memusnahkan racun. Bab ditutup dengan mantra Garuḍa dan Rudra/Nīlakaṇṭha, japa berbisik di telinga (karṇa-jāpa), ikatan pelindung (upānahāva), dan pemujaan Rudra-vidhāna, menempatkan praktik anti-venom sebagai terapi medis sekaligus ritus dharmis.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं

Demikianlah dalam Śrī Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-294 yang bernama “Penetapan Ciri-ciri Ular”. Kini dimulai bab ke-295: “Pengobatan Gigitan”. Agni bersabda: “Dengan mantra, pemusatan batin (dhyāna), dan obat-obatan, akan kuajarkan kepadamu terapi gigitan ular. Dengan japa ‘Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya’, daya racun berkurang; itulah obat pelindung kehidupan.”

Verse 2

साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं

Racun dikatakan ada dua macam: yang diminum bercampur ghee, dan sari perasan yang diminum sekali. Racun bergerak (asal hewan) ialah dari ular, serangga, dan sejenisnya; racun tak bergerak (asal tumbuhan/mineral) ialah dari śṛṅgī dan sumber-sumber serupa.

Verse 3

शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः

Brahmā dipahami berpadanan dengan nada śānta (damai); Śiva berpadanan dengan nada lohita, tāraka (pembebas). Inilah mantra bernama “Viyati”; ia diingat sebagai “Tārkṣya”, tersusun dari bunyi suci.

Verse 4

ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः

“Kha”—untuk Hati: hancurkan, hancurkan. Untuk pelindung (kavaca): penenang bagi yang tak tertahan. “Vaṁ hūṁ phaṭ”—sebagai mantra-senjata (astra): penolak rupa-rupa yang ganas. Buat segala yang menakutkan menjadi gentar; bakar, bakar semuanya; jadikan abu, lakukan, lakukan—svāhā. Untuk Mata (netra): bentuklah ‘teratai aksara’ (mātṛkā-ambuja) dengan putik berwujud api, kelopak berupa delapan penjuru, susunan bunyi dari pasangan huruf akhir tujuh kelompok varga, dan warna yang dibatasi dari saffron dan lainnya; sang ahli mantra hendaknya memvisualkannya bersemayam di hati dan pada telapak tangan kiri. Mulai dari ibu jari, lakukan nyāsa huruf; kalā-kalā dibedakan menurut ‘Viyati’ (hamparan ruang).

Verse 5

पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं

Prinsip tanah (pārthiva) berwarna kuning, berbentuk segi empat seperti wajra, dan berdewa-pengawas Śakra (Indra). Prinsip air (āpya) berwarna putih, berbentuk setengah lingkaran dan setengah teratai, dan berdewa-pengawas Varuṇa.

Verse 6

त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्

Tryastra hendaknya diberi tanda svastika. Taijasa berada di bawah keilahian Agni (Dewa Api). Diagram berbentuk lingkaran memiliki titik di pusat; ia dipimpin oleh Vāyu dan dikelilingi gelang hitam (batas hitam).

Verse 7

अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्

Kemudian, mulai dari ibu jari, lakukan nyāsa secara berurutan pada masing-masing ‘wisma’ (tempat kediaman yang ditetapkan) di bagian tengah jari-jari, yang dilingkari oleh arus ular emas (nāga-vāha).

Verse 8

वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते

Di viyat (eter/ākāśa) terdapat empat varṇa, bercahaya laksana kilau sebuah maṇḍala yang indah. Dalam yang tanpa rupa—yang hanya memiliki rava-tanmātra (ukuran halus berupa bunyi)—dewa penguasa ākāśa adalah Śiva.

Verse 9

कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्

Pada ruas tengah jari kelingking, letakkan (lakukan nyāsa atas) suku kata pertamanya; dan letakkan pula huruf-huruf awal para Nāga, sebagaimana tersusun di dalam maṇḍala diri sendiri.

Verse 10

भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः

Seorang bijak hendaknya menempatkan (melakukan nyāsa atas) aksara-aksara yang bermula dari bhūta pada ruas-ruas, dari ibu jari hingga ruas terakhir; dan pada jari-jari ia menempatkan aksara-aksara yang berdekatan, yakni yang bersesuaian dengan guṇa yang bermula dari tanmātra.

Verse 11

स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्

Hanya dengan sentuhan semata, melalui daya Tārkṣya (Garuḍa), hendaknya dengan tangan menumpas sepasang racun. Dan pada diagram seperti maṇḍala, hendaknya menuliskan aksara-aksara yang telah ditaklukkan para resi, yang berhubungan dengan unsur ruang (ākāśa).

Verse 12

श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्

Dengan ukuran terbaik dua aṅgula, persendian tubuh—di sekitar tempat pusar—hendaknya diberi tanda sebagai titik pemisah (bhedikā). Dari lutut ke bawah warna kulit keemasan; pada daerah pusar bercahaya jernih laksana salju.

Verse 13

कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्

Dari tenggorokan hingga puncak kepala, bayangkan berwarna merah terang seperti kunyit-merah (kuṅkuma). Dari sana ke bawah, berwarna lain—keputih-putihan. Ia meliputi seluruh brahmāṇḍa (alam semesta), dikenal sebagai Tārkṣya dan ‘Candrākhya’, berhias ular sebagai perhiasan.

Verse 14

नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे

Seorang bijak hendaknya memvisualisasikan dalam dirinya Sang Mahabersayap (Garuḍa), penghancur racun ‘biru’ yang ganas. Dari visualisasi demikian dan dari kata-kata yang diucapkan sendiri, terbentuklah mantra yang manjur bagi sang pengamal mantra melawan racun.

Verse 15

सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्

‘Suṣṭi’, yang berada di dalam ‘tangan Tārkṣa’ dengan ibu jari ditempatkan ke dalam, menghilangkan racun. Setelah mengangkat tangan Tārkṣa, dengan menggerakkan kelima jarinya, racun pun diredakan.

Verse 16

कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः

Dengan mantra ‘ada-vīṣā’ sebagaimana telah disebutkan, hendaknya dilakukan tata-cara mulai dari penahanan (stambhana) racun. Mantra ini adalah bhū-bīja yang muncul dari ākāśa dan menjadi mantra penguasa lima suku kata.

Verse 17

संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः

Dengan pengucapan yang tepat atas formula yang diawali “saṃstambhaye”, racun hendaknya dihentikan. Inilah bīja-mantra yang terselesaikan dengan baik, untuk dipakai dengan susunan yang dibalik/diubah.

Verse 18

संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः

Mantra ‘Saṃplava’ menimbulkan limpahan; mantra ‘Plāvaya’ membuatnya hanyut; mantra ‘Yama’ mengekang. Mantra ‘Śabdādya’, yang bermula dari bunyi gaib, memusnahkan musuh. Ritus ini ‘menegakkan tongkat’ (wewenang hukuman) melalui pemercikan-penyiraman air yang telah disucikan oleh japa.

Verse 19

सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः

Atau, hanya dengan mendengar gema bunyi sangkha, bherī, dan sejenisnya yang telah disucikan oleh japa, entitas pengganggu—yang berada dalam keadaan akibat pembalikan unsur-bhūta dan daya api—seakan terbakar ketika dihadapkan oleh ritus itu.

Verse 20

भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः

Melalui pertukaran teratur (pembalikan-kendali) antara bumi dan angin, mantra itu memindahkan racun. Baik sang pelaku berada di dalam (tubuh pasien) maupun di rumahnya sendiri, ia bekerja melalui bīja, melalui api, melalui bulan, dan melalui air sebagai daya operatifnya.

Verse 21

एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्

Praktisi mantra hendaknya melakukan ritus ini dengan mengambil postur berbentuk Garuḍa; berdiam di ruang yang ditandai warna/tanda Tārkṣya, dan dengan japa mantra itu ia menghancurkan racun.

Verse 22

जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्

Rumus bernama Jāmudaṇḍī yang dinyatakan di sini, bertanda kekuatan Svadhā, Śrī, dan Vījalā; dengan mandi dan meminum air yang telah diberkati olehnya, segala racun, demam, penyakit, dan kematian sebelum waktunya ditaklukkan.

Verse 23

पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा

Ucapan mantra: “Wahai Burung, wahai Burung; wahai Burung Agung, Burung Agung—menurut tata-ritus (vidhi), svāhā; ‘kemasyhuran’—demikian diucap, dengan suku kata ña.” Lalu lagi: “Wahai Burung, wahai Burung; wahai Burung Agung, Burung Agung—kṣi kṣi, svāhā.”

Verse 24

द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ

Dua mantra ‘Raja Burung’ (berkaitan dengan Garuḍa) ini, bila dipakai untuk abhimantraṇa, menjadi penghancur racun: “Kami merenungkan Raja Burung; kami bermeditasi pada Dewa-Burung; semoga Garuḍa itu mendorong kami.” Lalu ia menempatkannya pada sebuah tiang yang telah disucikan: memvisualkan ‘Dantaśrīka’ dan ‘Daṇḍin’ berada dalam api, di sisi dan di arah timur, bersama ‘Sa-kāla’ dan ‘Lāṅgalī’ sebagaimana diajarkan mulai dari Nīlakaṇṭha; dengan penandaan putih pada dada, tenggorok, dan puncak (śikhā).

Verse 25

हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता

“Hara, Hara! Hormat pada (Rudra) di hati. Hormat pada Kapardin di kepala. (Hormat) pada Nīlakaṇṭha di śikhā. Svāhā bagi Sang Pemakan racun Kālakūṭa.” Kini tempatkan pelindung (varma) di tenggorok beserta nyāsa ‘Mata’: Kṛttivāsas, Yang Bermata Tiga, berwajah mulai dari arah timur, dengan wajah putih, kuning, merah-tawny, dan hitam; berlengan membawa mudrā tanpa takut dan pemberi anugerah, juga busur dan Vāsuki. Dewa bagi kavaca/penempatan ini adalah Rudra bersama Gaurī yang berada di sisi atasnya.

Verse 26

पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च

Setelah menempatkan (nyāsa) suku kata mantra pada kaki, lutut, pangkal paha, pusar, jantung, tenggorokan, wajah, dan kepala, hendaknya ia menempatkannya pula pada kedua tangan—pada ibu jari dan jari-jari lainnya.

Verse 27

तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया

Letakkan seluruh nyāsa pada ujung-ujung jari mulai dari telunjuk, lalu tempatkan pada kedua ibu jari. Setelah merenungkannya demikian, tarik kembali dengan cepat dengan Śūla-mudrā yang terikat.

Verse 28

कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं

Ikat jari kelingking dengan ibu jari, dan rentangkan tiga jari lainnya dengan cepat. Untuk memusnahkan racun, gunakan tangan kiri dalam sikap ini dan pada sisi lainnya tangan kanan.

Verse 29

ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं

“Om—hormat kepada Bhagavān Nīlakaṇṭha; ucapkan ‘ciḥ’ kepada Amala-kaṇṭha; ucapkan ‘ciḥ’ kepada Sarvajña-kaṇṭha; ‘kṣipa’; Om, svāhā. Salam kepada Nīlakaṇṭha yang suci tanpa noda, penghapus banyak bahkan segala racun. Dengan melafalkan ‘namas te rudra manyava’ serta melakukan sarmārjana (usap-pembersihan ritual), racun dihancurkan—tanpa keraguan. Mantra ini dijapa ke telinga (karṇa-jāpa) dan dipakai dalam upānahāva (ikatan pelindung/ritus jimat). Hendaknya memuja Maheśvara Nīlagrīva menurut Rudra-vidhāna; setelah melaksanakan ritus Rudra, penyakit yang timbul dari racun akan lenyap.”

Frequently Asked Questions

A structured anti-poison protocol combining (1) poison taxonomy (jaṅgama/sthāvara), (2) mantra sets (kavaca/astra/bīja), (3) mātṛkā-ambuja visualization and maṇḍala inscription, and (4) precise nyāsa placements on finger-phalanxes and bodily joints with elemental color-shape-deity correspondences.

It frames healing as dharma-sādhana: devotion to Nīlakaṇṭha/Rudra and disciplined mantra-dhyāna are presented as life-protecting powers, aligning medical action (bhukti) with purity, restraint, and sacred speech that support inner steadiness and spiritual progress (mukti).