Sukta 32
Sukta 4.32
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
This hymn is an urgent, intimate invocation to Indra Vṛtrahan—asking him to come to the sacrificer’s “share,” accept the offering, and protect with mighty help. It affirms that even though Indra is a universal power shared by all beings, the poet still calls him personally to this rite, seeking victory, strength, and right-going movement.
In this hymn
Addressed to
Mantras
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
इंद्र, तुम दुश्मन को हराते हो। हमारे पास आओ और हमारे हिस्से में शामिल हो जाओ। तुम बड़े हो और तुम्हारी मदद भी बड़ी है। आओ और हमें अपनी ताकत से पकड़ के रखो।
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
जब भी आंधी आती है, तू उसमें भी तेज़ चलता है। तू एकदम अलग है, और तेरी हर चीज़ में एक अलग बात है। तू हमारे लिए ऐसा कुछ करता है जो कोई और नहीं कर सकता।
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
तू छोटे लोगों के साथ भी बड़े दुश्मन को हरा देता है। जो लोग तेरे साथ रहते हैं, उनकी ताकत से तू ज़ोर वाले को भी गिरा देता है। तू अकेला नहीं, तेरे साथी तेरे साथ हैं।
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
हम तेरे साथ हैं इंद्र, और हम तुझे पुकारते रहते हैं। हमें ऊपर उठा ले, और फिर से बचा ले। हम तुझपे भरोसा रखते हैं, तू हमें बार-बार निकाल ले।
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
इंद्र, हमारे पास आ जा। तेरी मदद अलग-अलग तरह की है, और उसमें कोई कमी नहीं। तेरी ताकत हिलती नहीं, कोई उसे तोड़ नहीं सकता। तू हमारे पास आ जा और हमारे काम आ।
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
इंद्र, हम तेरे दोस्त बन जाएँ। तेरी चमक है, तू तेज़ है। हम तेरे साथ जुड़ जाएँ ताकि हम जीत पाएँ और आगे बढ़ पाएँ। तू हमारे साथ रहे, हम तेरे साथ रहें।
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
इंद्र, तुम ही एक हो जो इस चमकदार खज़ाने पर राज करते हो। इसलिए हम सबसे बड़ी ताकत माँगते हैं। हमें आगे बढ़ने की शक्ति दे दो।
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
कोई भी तुम्हे रास्ते से हटा नहीं सकता। जब लोग तुम्हारी तारीफ करते हैं, तब तुम जो देना चाहते हो वो देते हो। गाने वाले लोगों को तुम बड़ा देते हो, इंद्र। तुम्हे गाने पसंद हैं।
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
गोतम रिशि ने अपने गानों से तुम्हे पुकारा है, इंद्र। वो कहते हैं कि तुम देने वाले हो। तुम ताकत और चमक दोनों देते हो।
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
हम तुम्हारी ताकत के बारे में बताएंगे। तुम खुश हो के दुश्मन की पक्की जगह तोड़ डालते हो। तुम आगे बढ़ के दुश्मन को हरा देते हो।
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
यह सब लोग तुम्हारे काम गाते हैं, इंद्र। तुमने जो बहादुरी के काम किए हैं वो सब। जब सोम रस निकलता है तब यह गाने गाते हैं। तुम्हे गाने बहुत पसंद हैं।
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
गोतम परिवार ने इंद्र की ताकत बढ़ा दी है। वो लोग गाके उसके पास ले गए। अब इंद्र, हमारी भेंट में ऐसी शान डाल जो बहुत ताकतवाली हो।
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
इंद्र, अगर तुम सदा के लिए वही रहते हो, तो भी हम तुम्हे बुलाते हैं। तुम्हारी ताकत सबमे है, फिर भी हम तुम्हे अपने पास बुलाते हैं।
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
इंद्र, धन देने वाले, हमारी तरफ आ। हमारे साथ रह। सोम का जूस पी और खुश हो जा। तू सोम पीने वाला है, तो पी और मज़े कर।
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
इंद्र, हमारी सोच और गाना तुम्हे यहाँ खींच लाए। अपने दो घोड़े मोड़ के हमारे खेत में आ जा। हमारी तरफ आ।
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
तू हमारी रोटी और खाने से खुश होता है। हमारी बातें भी तुझे पसंद हैं। जैसे दुल्हन के पास दूल्हा भागता है, वैसे ही तू हमारे पास आता है और हमारे अंदर नई शक्ति जगा देता है।
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
हम इंद्र को बुलाते हैं हज़ारों ताकत के साथ। सौ प्याले सोम की खुशी भी साथ लेके आते हैं। ताकि वो शक्ति हमारे अंदर तैयार हो जाए।
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
हम तुम्हारे लिए हज़ारों और सौ रोशनी की किरण चला रहे हैं। तुम्हारी खुशी और बरकत यहाँ हमारे पास आए। हमारे जीवन में आकर बस जाए।
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
हम तुम्हारे दस सोना के बर्तन सोच में रख देते हैं। तुम बड़े दाते हो, जो रास्ते में आने वाली रुकावटों को तोड़ देता है।
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
तुम बड़े दाते हो, तो हमको भी बड़ा दो। थोड़ा-थोड़ा मत देना, पूरा भरके दो। इंद्र, तुम तो बड़े दिल वाले हो, तुम बहुत देना चाहते हो।
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
तुम बहुत जगह जाने जाते हो बड़े दाते हो। तुम बहादुर हो, रुकावटों को तोड़ने वाले। हमें भी अपनी खुशी और बरकत का हिस्सा दो। हमारे पास आकर बाँट दो।
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
मैं तुम्हारे दो बभ्रु घोड़े की बात कर रहा हूँ, जो इतने साफ नज़र से देखते हैं। यह तुम्हारे पशुओं के खुश होने का फल हैं। इनकी किरणें कहीं मत जाने दो, यहीं रुकने दो हमारे लिए।
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
जैसे दो छोटे बच्चे नए कुर्सी पर बैठ के खुश होते हैं, वैसे ही यह दो बभ्रु अपने सफ़र में चमक रहे हैं। उनकी ताकत नई हो गई है, जैसे मूवमेंट में फिर से जवान हो गए हो।
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
मेरे लिए काफ़ी है कि यह दो बभ्रु सवेरे की रोशनी की तरफ़ ले के जाते हैं। जो रास्ता दिखाते हैं, उसी पे चलते हैं। यह अपने सफ़र में कभी गलती नहीं करते, सही रास्ते से हटते नहीं।
Inside Sukta 32
How it unfolds
- Where it opens
A direct summons: Indra Vṛtrahan is invited to come to ‘our share’ with great help (RV 4.32.1).
- Development
Praise and petition deepen—Indra’s might is recalled, and the poet insists that the universal god can still be specially drawn to this sacrifice through call and offering (cf. RV 4.32.13).
- Climax
The hymn’s key claim: even if Indra is common to the everlasting powers, the worshippers still invoke him specifically—asserting the efficacy of personal devotion and ritual address.
- Where it settles
It settles into imagery of steady, unfailing movement—Indra’s tawny pair guiding the rite’s journeys toward dawn/light, ending with assurance rather than anxiety (RV 4.32.24).
The deity: Indra
- Cosmic functionBreaker of cosmic blockage, releaser of waters/light, champion of ṛta (right order) through victory and protection of the sacrificer’s world.
- Inner significanceThe awakening force of will and luminous courage that pierces inner inertia, clears obstacles, and establishes forward movement toward clarity (dawn/light).
The seer
- Vāmadeva GautamaGautama gotra · A major seer of Mandala 4, celebrated for powerful Indra hymns and for voicing both heroic and inward (self-reflective) tones in praise of the gods.
Famous verses
ā tū na indra vṛtrahann… ā gahi
sādhāraṇas tvam
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥Attributes of the deity
- Vṛtrahan (slayer of the Coverer)
- Mighty protector and giver of aid (ūti)
- Swift responder to invocation
- Associated with soma and sacrifice
- Lord of strength, victory, and right-going movement
- Rider of tawny steeds (Harīs/Babhrū)
Also by this seer
- Many hymns of Rigveda Mandala 4 (traditionally attributed largely to Vāmadeva)
- Noted Indra-stutis (praises) emphasizing Vṛtra-slaying, protection, and the patron’s share in the sacrifice
The rite, step by step
- Prepare the altar/fire and establish the offering-space (ṛtvíj order).
- Recite the opening invitation calling Indra to the sacrificer’s portion (bhāga/ardha).
- Offer soma/oblations while praising Indra as Vṛtrahan and invoking his mighty aids (ūtayaḥ).
- Reaffirm Indra’s universal power yet claim his presence ‘here’ through focused calling and praise.
- Conclude with verses invoking the unfailing tawny steeds and steady progress in the rite’s ‘journeys’ (yāma).
Offerings
- Soma (where applicable)
- Ghee/clarified butter (ājya)
- Havis/oblations (grain-cakes or simple offerings depending on rite)
Frequently Asked Questions
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
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