Ramcharitmanas: Ayodhya Kanda, Prakarana 6
चौपाई 50.1-4
राजधर्म बनाम प्रेम—यह सोपान साधक को ‘स्वत्व’ (अहं-हित) से उठाकर ‘धर्म-हित’ (ईश-आज्ञा) में स्थिर करता है। अयोध्या काण्ड में राम का राज्य-त्याग और वन-गमन बाह्य घटना नहीं, वैराग्य-दीक्षा है: आसक्ति का परित्याग, वचन-पालन, और लोक-कल्याण हेतु स्वेच्छा से कष्ट-स्वीकार। इस चरण पर साधक सीखता है कि मुक्ति-मार्ग में ‘उचित’ वही है जो ईश्वर-आज्ञा और सत्य-प्रतिज्ञा के साथ हो, चाहे मन-प्रिय न हो।
अस बिचारि उर छाड़हु कोहू।सोक कलंक कोठि जनि होहू।।
भरतहि अवसि देहु जुबराजू।कानन काह राम कर काजू।।
नाहिन रामु राज के भूखे।धरम धुरीन बिषय रस रूखे।।
गुर गृह बसहुँ रामु तजि गेहू।नृप सन अस बरु दूसर लेहू।।
जौं नहिं लगिहहु कहें हमारे।नहिं लागिहि कछु हाथ तुम्हारे।।
जौं परिहास कीन्हि कछु होई।तौ कहि प्रगट जनावहु सोई।।
राम सरिस सुत कानन जोगू।काह कहिहि सुनि तुम्ह कहुँ लोगू।।
उठहु बेगि सोइ करहु उपाई।जेहि बिधि सोकु कलंकु नसाई।।
asa bicāri ura chāṛahu kohū |soka kalaṁka koṭhi jani hohū ||
bharatahi avasi dehu jubarājū |kānana kāha rāma kara kājū ||
nāhina rāmu rāja ke bhūkhe |dharama dhurīna biṣaya rasa rūkhe ||
gura gṛha basahũ rāmu taji gehū |nṛpa sana asa baru dūsara lehū ||
jauṁ nahiṁ lagihahu kaheṁ hamāre |nahiṁ lāgihi kachu hātha tumhāre ||
jauṁ parihāsa kīnhi kachu hoī |tau kahi pragaṭa janāvahu soī ||
rāma sarisa suta kānana jogū |kāha kahihi suni tumha kahũ logū ||
uṭhahu begi soi karahu upāī |jehi bidhi soku kalaṁku nasāī ||
ऐसे सोच के अपने दिल से गुस्सा निकाल दो। और दुख और बदनामी का भंडार मत बनो। भरत को ज़रूर युवराज बना दो। पर राम का जंगल में क्या काम है? राम को राज की भूख नहीं है। वो धरम में आगे है और दुनिया के मज़े में उसकी कोई इंटरेस्ट नहीं। राम को महल छोड़ के अपने गुरु के घर में रहने दो। राजा से ये दूसरा वरदान माँगो। अगर तुम हमारी बात नहीं मानोगे, तोह तुम्हारे हाथ में कुछ नहीं आयेगा। अगर तुमने जो किया वो सिर्फ़ मज़ाक था, तोह खुलकर बोलो और सबको बता दो। राम जैसा बेटा जंगल के लायक है? लोग सुन के तुम्हे क्या बोलेंगे? जल्दी उठो और वो काम करो जिससे ये दुख और बदनामी मिट जाये।
Speaker
Sumantra (the minister)
Listener
Kaikeyi
Karuna (with Shanta undertone and a strain of Dasya in the minister's loyalty to Rama)
The scene
The prasanga
In the Ayodhya Kanda crisis over Rama's exile, the speaker presses Kaikeyi to give up her anger and to keep Bharata's installation while sparing Rama the forest. He offers a middle course: Rama may live in the guru's house, and she may ask the king for that as her second boon. He ends by urging her to act at once to avert sorrow and disgrace. The address to a bhamini in the next verse points to Sumantra as the speaker and Kaikeyi as the listener.
The teaching
- Themes
- राजनीतिक परामर्श और मंत्री-धर्म, क्रोध-त्याग का उपदेश, राम का वैराग्य और धर्मनिष्ठा, लोकनिंदा और कलंक का भय, समझौते का प्रस्ताव (गुरु-गृह में वास), प्रायश्चित और शीघ्र सुधार
For right living (Ramrajya ethics)
The verse upholds restraint in the use of power: rule must not be won by injustice, and the crown must not cost the realm its most dharmic member. It also holds that public opinion (काह कहिहि लोगू) and the avoidance of kalanka are real checks on private will, and that an error may be mended by an honest declaration (प्रगट जनावहु).
Nirguna and saguna
Rama appears in a concrete social setting, as a son, a prince and a would-be exile, yet is described by qualities that point beyond the palace: no hunger for kingship and no taste for sense pleasure. The detachment of the nirguna Brahman is thus seen through the conduct of the saguna Rama.
Traditional commentators read these lines as the minister's last appeal to Kaikeyi's reason. He first asks her to drop her anger and not to become a treasury of sorrow and disgrace. He grants Bharata's claim to the crown, but denies that Rama has any business in the forest, since Rama is detached from kingship and devoted to dharma. He proposes a compromise, that Rama leave the palace and live in the guru's house, and warns that she will gain nothing if she refuses. If her demand was only a jest, she should say so openly, and he asks what people will say of a mother who sends such a son to the forest. He closes by urging her to rise and act quickly to remove the grief and dishonour.
Chaupai (16 matras per line, e.g. अस बिचारि उर छाड़हु कोहू = 2+4+2+4+4 = 16); eight lines, which make four rhymed couplets (कोहू/होहू, जुबराजू/काजू, भूखे/रूखे, लेहू/गेहू and so on).
Rupaka: सोक कलंक कोठि, Kaikeyi is made a storehouse of sorrow and disgrace. Anuprasa: the repeated k sounds in कानन काह राम कर काजू and कहिहि...कहुँ, and the repeated dh and r sounds in धरम धुरीन...रूखे. Prashna (rhetorical question): कानन काह राम कर काजू, and काह कहिहि सुनि तुम्ह कहुँ लोगू. Lakshana (figurative use of 'hunger'): राज के भूखे, 'hungry for the kingdom'. Antya-anuprasa (end rhyme): कोहू/होहू, भूखे/रूखे, लेहू/गेहू, उपाई/नसाई.
The verse portrays Rama as dharma-dhurina and unattached to sense pleasure (बिषय रस रूखे), the virtuous and detached Lord of the Vishishtadvaita reading, whose character is itself an attribute of the Supreme. His freedom from hunger for rule shows the Advaitic note of non-attachment, but it is shown in a person and not as an abstract principle.
Raga Darbari Kanada, whose grave and weighty mood suits a minister's solemn counsel in the royal court.
अस | बिचारि | उर | छाड़हु | कोहू | सोक-कलंक | कोठि | जनि | होहू ||
भरतहि | अवसि | देहु | जुबराजू | कानन | काह | राम | कर | काजू ||
नाहिन | रामु | राज | के | भूखे | धरम-धुरीन | बिषय-रस | रूखे ||
गुर | गृह | बसहुँ | रामु | तजि | गेहू | नृप | सन | अस | बरु | दूसर | लेहू ||
जौं | नहिं | लगिहहु | कहें | हमारे | नहिं | लागिहि | कछु | हाथ | तुम्हारे ||
जौं | परिहास | कीन्हि | कछु | होई | तौ | कहि | प्रगट | जनावहु | सोई ||
राम | सरिस | सुत | कानन | जोगू | काह | कहिहि | सुनि | तुम्ह | कहुँ | लोगू ||
उठहु | बेगि | सोइ | करहु | उपाई | जेहि | बिधि | सोकु | कलंकु | नसाई ||
- कोठि
- भंडार, ढेर या संग्रह-स्थानOrigin: Sanskrit
- जुबराजू
- युवराज का पद; राजा के उत्तराधिकारी का पदOrigin: Sanskrit
- धुरीन
- धुरी या भार को उठाने वाला; अग्रणीOrigin: Sanskrit
- परिहास
- हँसी-मज़ाक, दिल्लगीOrigin: Sanskrit
- रूखे
- नीरस, अनासक्त, रस से रहितOrigin: Awadhi
- How does the use of Sanskritized Awadhi here elevate the 'Loka' (folk) to the 'Shastra' (scriptural)?
- Homely Awadhi idiom such as जनि होहू, नहिं लागिहि कछु हाथ and राज के भूखे carries ordinary speech. Beside it stand Sanskrit-derived words such as धरम-धुरीन, बिषय-रस, परिहास, जुबराजू and प्रगट, which bring the vocabulary of dharma-shastra into the minister's plain counsel. In धरम धुरीन, the folk image of the ox yoked at the pole (धुरी) is used for a scriptural idea, the bearer of dharma. The result is a verse that a village listener follows at once and a scholar can still read as a statement of rajadharma.
- What is the specific 'Siddhanta' (doctrine) Tulsidas establishes regarding the Name (Nama) vs Form (Rupa)?
- This verse does not discuss Nama and Rupa directly, so no formal doctrine is laid down here and none should be read into it. What it does show is the Rupa of Rama through his qualities: dharma-dhurina, detached from sense pleasure, unhungry for the throne. The name राम recurs as the measure of fitness (राम सरिस सुत, कानन काह राम कर काजू), so the Name stands for a person whose character is already known to all. This fits Tulsidas's wider view that Name and Form are linked, but the verse itself only illustrates the Form's virtues.
- How does this verse reflect the poet's 'Kavi-Manas' (the lake of the poet's mind) metaphor?
- The poet's mind as a lake is meant to hold clear water and a ghat of simple steps, and here the minister's reasoning moves step by step in plain stages: reflect, give up anger, grant Bharata the crown, keep Rama from the forest, offer the guru's house, then warn and plead. The troubled water is Kaikeyi's rage, named सोक कलंक कोठि, and the clearing of it is the effort to 'destroy sorrow and disgrace' (सोकु कलंकु नसाई). The verse thus reads as a small ghat on the lake, where reasoned speech is meant to quiet a clouded mind.
FAQs
वक्ता चाहता है कि कैकेयी विचार करके क्रोध त्याग दे, क्योंकि उसकी हठ से राज्य में शोक और अपयश फैलेगा। 'सोक कलंक कोठि' में कैकेयी को शोक और कलंक का भंडार कहा गया है, यानी वह स्वयं इन दोनों का स्रोत बन रही है। 'जनि होहू' का अर्थ है कि वह ऐसी न बने।
वक्ता कहता है कि राम राज के भूखे नहीं हैं, वे धर्म की धुरी सँभालने वाले हैं और विषय-रस से विरक्त हैं। इसलिए भरत को युवराज बनाया जा सकता है, पर राम का वन में कोई काम नहीं। उसका सुझाव है कि राम महल छोड़कर गुरु के घर रहें और कैकेयी राजा से दूसरे वर के रूप में यही माँगे।
वक्ता पूछता है कि राम जैसे पुत्र को वन भेजने की बात सुनकर लोग कैकेयी से क्या कहेंगे, यानी वह लोकनिंदा की चेतावनी देता है। यदि पहले की माँग केवल परिहास थी तो वह उसे साफ़-साफ़ कह दे। अंत में वह कहता है कि वह तुरंत उठे और ऐसा उपाय करे जिससे शोक और कलंक दोनों मिट जाएँ।
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