सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering
इस अध्याय में नारद शिवनिष्ठ प्रजापति ब्रह्मा की स्तुति करके उनसे विस्तृत उपदेश माँगते हैं। ब्रह्मा पूर्व प्रसंग बताते हैं—वे ऋषियों और देवताओं को साथ लेकर क्षीरसागर के तट पर, भगवान विष्णु के परम धाम में जाते हैं। वहाँ विष्णु शिव के चरणकमलों का स्मरण करते हुए ब्रह्मा और सुर-ऋषियों से आगमन का कारण पूछते हैं। देवगण हाथ जोड़कर प्रश्न करते हैं—‘दुःख-नाश के लिए किसकी नित्य-सेवा करनी चाहिए?’ भक्तवत्सल विष्णु करुणापूर्वक सच्ची सेवा-भक्ति के लक्षण, उसके फल और मुक्ति-दायक तत्त्व का निरूपण करते हुए शिव-परायणता का संकेत देते हैं।
Shlokas
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे
नारद बोले— हे ब्रह्मन्, हे प्रजापति, हे तात! तुम धन्य हो, क्योंकि तुम्हारी बुद्धि शिव में आसक्त है। अतः हे विधाता, यही विषय मुझे फिर से ठीक-ठीक और विस्तार से कहिए।
Verse 2
ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः
ब्रह्मा बोले—हे तात! एक समय मैंने सब दिशाओं से ऋषियों को और अमर देवताओं को बुलाया। तब मैं पद्मसम्भव ब्रह्मा, प्रेमपूर्वक उत्तम वचन बोला।
Verse 3
यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः
यदि तुम्हें नित्य सुख में श्रद्धा है और यदि तुम सिद्धि की कामना करते हो, तो मेरे साथ क्षीरसागर के तट पर अवश्य आओ।
Verse 4
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः
यह वचन सुनकर वे मेरे साथ वहाँ गए जहाँ भगवान् विष्णु निवास कर रहे थे—जो सबके हितकर्ता हैं (शिव की आज्ञा के अनुसार जगत्-हित में प्रवृत्त)।
Verse 6
तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः
तब ब्रह्मा आदि समस्त एकत्र स्थित अमरों को देखकर, शिव के कमल-चरणों का स्मरण करते हुए विष्णु ने परम वचन कहा।
Verse 7
विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना
विष्णु बोले—हे ब्रह्मा आदि देवों और देवर्षियों! तुम सब किस प्रयोजन से आए हो? प्रसन्नता से सब कुछ बताओ; अब कौन-सा कार्य करना है?
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्
ब्रह्मा बोले—उस समय विष्णु और मुझसे पूछे जाने पर देवगण प्रेमपूर्वक फिर उन्हें प्रणाम करके शुभ वचन बोले—“अब क्या कार्य है? हमें निवेदन कर रिपोर्ट करना है।”
Verse 9
देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी
देवों ने कहा—हम निरन्तर किसकी सेवा करें, जो सेवा दुःख का हरण करने वाली हो?
Verse 10
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्
यह वचन सुनकर भक्तवत्सल भगवान् ने सामरस्य के प्रति प्रेम से और मुझ पर करुणा करके उत्तर वचन कहा।
Verse 11
श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः
श्रीभगवान् बोले—हे ब्रह्मन्, सुनो। देवसभा में जो तुमने पहले भलीभाँति सुना था, वही फिर तुमसे और देवों से पुनः कहा जाता है।
Verse 12
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की द्वितीय रुद्रसंहिता के प्रथम खण्ड में, सृष्ट्युपाख्यान तथा पूजाविधि-वर्णन के अंतर्गत ‘सारासार-विचार-वर्णन’ नामक द्वादश अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 13
सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः
सदा सेव्य, सदा देव, शंकर समस्त दुःखों का हरण करने वाले हैं। यह बात उन्होंने मुझसे भी कही, और विशेषतः ब्रह्मा को भी उपदेश दी।
Verse 14
प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः
यह अद्भुत दृष्टान्त तुम्हें पूर्णतः प्रस्तुत और दिखाया गया है। इसलिए जो सच्चे सुख के इच्छुक हैं, वे भगवान् शिव की उस पूजा को कभी भी न छोड़ें।
Verse 15
संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः
देवों के देव, लिङ्गमूर्ति महेश्वर महादेव को त्यागकर तारा के पुत्र भी वैसे ही नष्ट हो गए—अपने समस्त बंधुओं सहित।
Verse 16
मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा
निश्चय ही मेरे द्वारा वे मोहित किए गए; मेरी माया से उन्हें दूर कर दिया गया। जब वे शिव से रहित हो गए, तब वे सब नष्ट—पूर्णतः ध्वस्त हो गए।
Verse 17
तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः
इसलिए लिङ्गमूर्ति धारण करने वाले हर (शिव) सदा पूज्य हैं; देवों में श्रेष्ठ उस प्रभु की विशेष श्रद्धा और भक्ति से सेवा करनी चाहिए।
Verse 18
शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया
हे श्रेष्ठ पुरुष! केवल शर्व (शिव) के लिङ्ग-पूजन से देव और दैत्य भी अपने लक्ष्य को प्राप्त हुए; और मैं तथा तुम भी, हे ब्रह्मन्। फिर तुमने उसे कैसे भुला दिया?
Verse 19
तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया
अतः हे ब्रह्मन्! किसी भी कारण से प्रतिदिन उस लिङ्ग का पूजन करना चाहिए; क्योंकि सर्वकाम-फल देने वाले शर्व (शिव) की प्राप्ति इसी उपासना से होती है।
Verse 20
सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्
वही हानि है, वही जीवन-धर्म में बड़ा छिद्र है; वही जड़ता और मोह है—जब एक मुहूर्त या एक क्षण भी शिव का सम्यक् पूजन नहीं किया जाता।
Verse 21
भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः
जो भव (भगवान् शिव) के भक्त हैं, जिनका चित्त भव के चरणों में नत है, और जो निरंतर भव का स्मरण करते हैं—वे दुःख के पात्र नहीं बनते।
Verse 22
भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः
मन को प्रिय लगने वाले घर, मनोहर आभूषणों से सुसज्जित स्त्रियाँ, तृप्ति तक पर्याप्त धन, और पुत्र-पौत्र आदि की अविच्छिन्न संतति (प्राप्त होती है)।
Verse 23
आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्
जो महाभाग भक्त आरोग्य और शरीर-सुख, अलौकिक प्रतिष्ठा, अथवा देवालय (स्वर्ग) में सुख की अभिलाषा रखते हैं—(वे इस प्रकार शिवोपासना करें)।
Verse 24
अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्
अंत में वे मुक्ति-फल प्राप्त करते हैं, अथवा परमेश्वर की परम भक्ति। अपने पूर्व पुण्यों के अतिशय से वे सदाशिव की अर्चना करते हैं।
Verse 25
योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते
जो भक्तिभाव से एकाग्र होकर नित्य शिवलिंग की पूजा करता है, उसकी सिद्धि सचमुच सफल होती है और वह पापों से न बँधता है, न पीड़ित होता है।
Verse 26
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्
ब्रह्मा बोले—ऐसा कहे जाने पर देवताओं ने तब स्वयं हरि को प्रणाम किया और मनुष्यों के समस्त धर्म्य कामों की सिद्धि हेतु शिवलिंगों की प्रार्थना की।
Verse 27
तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः
यह सुनकर विष्णु ने तब विश्वकर्मा से कहा—“हे मुनिशार्दूल, मैं भी जीवों के उद्धार में तत्पर रहने वाला हूँ।”
Verse 28
विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम
“हे विश्वकर्मन्, शम्भु के स्वरूप के अनुसार शुभ शिवलिंगों की रचना करो और मेरे वचन से वे लिंग सभी देवताओं को प्रदान किए जाएँ।”
Verse 29
ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः
ब्रह्मा बोले—इस प्रकार अपने-अपने अधिकार और योग्यता के अनुसार लिंगों की रचना करके विश्वकर्मा ने उन्हें उनके-उनके नियोग (कर्तव्य) दिए—मेरी अथवा हरि (विष्णु) की आज्ञा से।
Verse 30
तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः
वही विषय आज मैं कहता हूँ—सुनो, हे श्रेष्ठ ऋषि। वसु-पुत्र शक्र (इन्द्र) ने पद्मराग (माणिक्य) और विचित्र प्रभा वाले स्वर्ण से (उसकी) रचना की।
Verse 31
पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा
धर्म पीत मणि-प्रभा के समान है; वरुण श्यामवर्ण, शिव-सदृश कांति वाला है। विष्णु इन्द्रनील की शोभा से युक्त है और ब्रह्मा भी सुवर्णमय है।
Verse 32
विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने
हे मुने, वैसे ही विश्वेदेव और वसु रौप्यमय (रजतमय) कहे गए हैं; और अश्विनीकुमार पार्थिव (मृण्मय) हैं, अथवा ताम्रमय भी माने जाते हैं।
Verse 33
लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः
देवी लक्ष्मी स्फटिकमय (लिंग) से संबद्ध हैं; आदित्य ताम्रनिर्मित (लिंग) से। सोमराज मौक्तिकमय (लिंग) से और विभावसु (अग्नि) वज्रलिंग से संबद्ध हैं।
Verse 34
मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्
हे विप्रेंद्र, ब्राह्मणों की पत्नियों ने मृण्मय (मिट्टी के) पदार्थ बनाए; और नागों ने आदरपूर्वक चंदनमय तथा प्रवालमय (पदार्थ) तैयार किए।
Verse 35
नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा
देवी ने नवनीत (मक्खन) का लिंग बनाया; योगी ने वैसे ही भस्म का। यक्षों ने दही का लिंग रचा और छाया-जनोंने आटे के पिंड का लिंग बनाया।
Verse 36
शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा
ब्रह्माणी निश्चय ही रत्न से निर्मित शिवलिंग की पूजा करती हैं। वैसे ही वे पारद-निर्मित, मिट्टी (पार्थिव) के तथा बाणलिंग की भी श्रद्धापूर्वक अर्चना करती हैं।
Verse 37
एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा
इस प्रकार विधिपूर्वक निर्मित ये लिंग विश्वकर्मा द्वारा प्रदान किए गए। उन लिंगों की देवगण और ऋषियों के समुदाय—सभी ने—निश्चय ही पूजा की।
Verse 38
विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः
देवों के कल्याण की कामना से विष्णु ने देवताओं को लिंग प्रदान किए। और मेरे प्रभु पिनाकी (शिव) ने ब्रह्मा को पूजा की विधि का सम्यक् उपदेश दिया।
Verse 39
तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः
उसके वचन सुनकर मैं ब्रह्मा, देवों में श्रेष्ठ जनों के साथ, हर्ष से परिपूर्ण मन होकर अपने धाम को लौट आया।
Verse 40
तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्
वहाँ पहुँचकर, हे मुनि, मैंने समस्त ऋषियों और देवताओं से कहा और शिव-पूजा की वह सम्पूर्ण विधि—जो सब इष्ट फल देने वाली है—भलीभाँति समझाई।
Verse 41
ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्
ब्रह्मा बोले—हे ऋषियों! देवताओं सहित, प्रेम-भक्ति में तत्पर होकर सुनो। मैं प्रसन्नतापूर्वक शिव-पूजा की विधि कहता हूँ, जो भोग और मोक्ष दोनों देने वाली है।
Verse 42
मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः
समस्त प्राणियों में मनुष्य-जन्म पाना दुर्लभ है; और उसमें भी, हे देवों और मुनिश्रेष्ठों, सत्कुल में जन्म मिलना अत्यन्त कठिन है।
Verse 43
अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्
सदाचार में स्थित ब्राह्मणों के प्रति निष्कलंक आचरण करे; और पुण्य-संचय तथा शिव-संतोष के हेतु, जो कर्म शास्त्रों में कहे गए हैं, उन्हें यत्नपूर्वक करे।
Verse 44
यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्
जिस-जिस जाति/आश्रम के लिए जो कर्म निर्धारित है, उसका उल्लंघन न करे। जब तक दान करने की सामर्थ्य हो, तब तक दान-धर्म सहित उन कर्मों का निरन्तर पालन करे।
Verse 45
कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते
हज़ारों कर्म-यज्ञों से तपो-यज्ञ श्रेष्ठ है; और हज़ारों तपो-यज्ञों से भी जप-यज्ञ, अर्थात् पवित्र मंत्र का जप, सर्वोत्तम है।
Verse 46
ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति
ध्यान-यज्ञ से बढ़कर कोई यज्ञ नहीं; ध्यान ही ज्ञान का साधन है। क्योंकि साधक ध्यान द्वारा अपने इष्ट शिव को समरस—एकरस—रूप में देखता है।
Verse 47
ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्
जो इस ध्यान-यज्ञ में रत है, उसके निकट शिव सदा उपस्थित रहते हैं। और जो सच्चा विज्ञानी है, उसे प्रायश्चित्त आदि शोधन की कोई आवश्यकता नहीं।
Verse 48
विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः
हे ब्रह्मन्! जो लोग विद्या से विशुद्ध होकर ब्रह्म के ज्ञाता बनते हैं, उनके लिए कर्म की बाध्यता नहीं रहती; और विवेक से सुख-दुःख भी उन्हें बाँधते नहीं।
Verse 49
धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः
धर्म-अधर्म, जप-होम, ध्यान और ध्यान-विधि—ये सब सदा निर्विकार रहते हैं; और उसी विद्या से वे अमरत्व को प्राप्त होते हैं।
Verse 50
परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्
लिङ्ग को परमानन्द देने वाला जानो—अत्यन्त विशुद्ध, स्वयं शिव, अक्षर तत्त्व। वह निष्कल, सर्वव्यापी है; योगियों के हृदय में स्थित होकर जानने योग्य है।
Verse 51
लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्
हे द्विजो! लिङ्ग दो प्रकार का कहा गया है—बाह्य और आभ्यंतर। बाह्य को स्थूल (दृश्य) कहा गया है और आभ्यंतर को सूक्ष्म (अंतर्मुख) माना गया है।
Verse 52
कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः
जो कर्मयज्ञों में आसक्त हैं और जो स्थूल, दृश्य लिङ्ग की अर्चना में रत हैं—ऐसे अपरिपक्व जनों में भक्ति-जागरण के लिए सूक्ष्म शिव-तत्त्व को स्थूल विग्रह के द्वारा ग्रहण कराया जाता है।
Verse 53
आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा
जिसे आध्यात्मिक (आंतरिक) लिङ्ग प्रत्यक्ष न हो, वह उसी लिङ्ग को स्थूल, दृश्य रूप में ही स्थापित और भावित करे—अन्यथा नहीं।
Verse 54
ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्
ज्ञानियों के लिए तत्त्व सूक्ष्म, निर्मल, भाव-ध्यान से प्रत्यक्ष और अव्यय है; परंतु अयुक्त (असंयमी) जनों के लिए वह स्थूल रूप में—‘उत्कृष्ट’ आदि मानकर—समझ हेतु कल्पित किया जाता है।
Verse 55
अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्
अहो! सच्चे विचार से तत्त्व के वक्ता शिव के अतिरिक्त कुछ नहीं पाते। चित्त में निष्कल और सकल—दोनों का बोध होता है; यह समस्त जगत् शिवमय है।
Verse 56
एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा
इस प्रकार ज्ञान से मुक्त जनों में दोष की कल्पना नहीं रहती। उनके लिए विधि-निषेध का क्षेत्र भी नहीं—न विहित, न अविहित।
Verse 57
यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते
जैसे जल में स्थित कमल जल से लिप्त नहीं होता, वैसे ही ज्ञानी गृह में रहते हुए भी कर्मों से बँधता नहीं।
Verse 58
इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः
जब तक मनुष्य में यह ज्ञान उत्पन्न नहीं होता, तब तक उसे कर्म के द्वारा देवाधिदेव भगवान शिव की आराधना करनी चाहिए।
Verse 59
प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु
जगतों को प्रत्यय (निश्चय) देने के लिए दिवाकर (सूर्य) एक स्थान में स्थित होकर भी अनेक रूपों में दिखाई देता है; जल-भरे पात्रों आदि आधारों में वह एक होकर भी बहुधा दृष्ट होता है।
Verse 60
दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्
लोक में जो कुछ देखा और सुना जाता है—जो सत् या असत् रूप प्रतीत होता है—हे देवगण, जानो कि वह सब शिवस्वरूप परम ब्रह्म ही है।
Verse 61
भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः
इस लोक में जल अनेक भेदों वाला प्रतीत होता है; विचार करने पर यह भेद केवल उसके प्रकट रूपों में ही समझ में आता है। ऐसा वेद-तात्पर्य के तत्त्वज्ञ कहते हैं, और अन्य वेदार्थविद् भी यही कहते हैं।
Verse 62
हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः
संसार में विचरने वाले जीव के हृदय में साक्षात् सकल-स्वरूप परमेश्वर शिव विराजते हैं। जिसे इसका यथार्थ विवेक-ज्ञान है, उसे प्रतिमा आदि बाह्य साधनों की क्या आवश्यकता?
Verse 63
इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्
इस प्रकार, विवेक-ज्ञान से रहित व्यक्ति के लिए प्रतिमा की कल्पना और स्थापना शुभ है; ऊँचे पद पर आरोहण करने हेतु मनुष्य के लिए उसे एक आलम्बन कहा गया है।
Verse 64
आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्
आलम्बन के बिना उस परम पद तक पहुँचना अत्यन्त कठिन है। इसलिए निर्गुण तत्त्व की प्राप्ति हेतु मनुष्यों के लिए प्रतिमा का आश्रय बताया गया है।
Verse 65
सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा
सगुण की उपासना से निश्चय ही निर्गुण की प्राप्ति होती है। इसी प्रकार सभी देवताओं की प्रतिमाएँ भक्त के लिए दृढ़ प्रत्यय (निश्चल श्रद्धा) की वाहक होती हैं।
Verse 66
देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना
यह देवता निश्चय ही अत्यन्त महान् है; यह पूजन उसी के लिए किया जाता है। परन्तु प्रतिमा के बिना गंध, चंदन, पुष्प आदि का प्रयोजन क्या है?
Verse 67
तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्
जब तक उच्च विवेक-रूप विज्ञान उत्पन्न न हो, तब तक प्रतिमा की पूजा करनी चाहिए। पर यदि सच्चे ज्ञान के अभाव में ही पूजा में अटका रहे, तो उसका पतन निश्चित है।
Verse 68
एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः
इसी कारण, हे विप्रों, परम अर्थ से सुनो—अपने जन्म-आश्रित वर्ण/आश्रम के अनुसार जो कर्म विहित है, उसे प्रयत्नपूर्वक अवश्य करना चाहिए।
Verse 69
यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः
जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे भक्ति जागे, वहाँ-वहाँ पूजन आदि कर्म अवश्य करने चाहिए। पूजन, दान आदि के बिना पाप कभी दूर नहीं रहता।
Verse 70
यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्
जब तक देह में पाप रहता है, तब तक सिद्धि उत्पन्न नहीं होती। और जब वह पाप दूर हो जाता है, तब उसके लिए सब कुछ सफल हो जाता है।
Verse 71
तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते
जैसे मैले वस्त्र पर रंग उज्ज्वल नहीं दिखता। परंतु धोकर शुद्ध कर देने पर हर रंग भलीभाँति चढ़ जाता है।
Verse 72
तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः
इसी प्रकार, देह के निर्मल होने पर देवताओं की सम्यक् अर्चना से ज्ञान का आनंद-रंग प्रकट होता है; और उससे विज्ञान (अनुभूत ज्ञान) उत्पन्न होता है।
Verse 73
विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते
विज्ञान का सच्चा मूल अव्यभिचारिणी (अडिग) भक्ति है; और ज्ञान का भी सच्चा मूल केवल भक्ति ही कहा गया है।
Verse 74
संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते
सत्संग से गुरु की प्राप्ति होती है और गुरु से मंत्र आदि का पूजन मिलता है। पूजन से भक्ति उत्पन्न होती है और भक्ति से सच्चा ज्ञान जन्म लेता है।
Verse 76
विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते
ज्ञान से परब्रह्म को प्रकाशित करने वाला विज्ञान (अनुभव-ज्ञान) उत्पन्न होता है। और जब वह विज्ञान उत्पन्न हो जाता है, तब भेदभाव का भाव निवृत्त हो जाता है।
Verse 77
भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ
जब भेद-भाव पूर्णतः निवृत्त हो जाता है, तब द्वंद्वों से उत्पन्न दुःख का अभाव हो जाता है। जो द्वंद्व-दुःख से रहित है, वही शिवस्वरूप हो जाता है।
Verse 78
द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः
हे देवर्षियों, जो तत्त्व को यथार्थ जानता है, उसके लिए द्वंद्व उपस्थित होने पर भी सुख-दुःख उत्पन्न नहीं होते। उसके लिए ‘विहित’ और ‘अविहित’ भी बंधन नहीं बनते, क्योंकि वह शिव में स्थिर विवेकयुक्त है।
Verse 79
ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः
ऐसा पुरुष संसार में विरला है, जो गृहाश्रम का परित्याग कर चुका हो। यदि इस लोक में ऐसा कोई हो, तो उसके दर्शन मात्र से पापों का हरण हो जाता है।
Verse 80
तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्
यहाँ तीर्थ भी उस परम धन—ज्ञान—की प्रशंसा करते हैं। समस्त देवता और समस्त मुनि परब्रह्मस्वरूप शिव की स्तुति करते हैं।
Verse 81
तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि
वे ऐसे तीर्थ नहीं हैं, न वे देवता केवल मिट्टी-पत्थर के बने हैं। वे तो बहुत समय में शुद्ध करते हैं; परंतु तत्त्वज्ञ तो केवल दर्शन मात्र से ही पवित्र कर देता है।
Verse 82
यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु
जब तक गृहस्थाश्रम में रहे, तब तक परमेश्वर का साकार-पूजन करना चाहिए। प्रेमपूर्वक श्रेष्ठ प्रभु की यह उपासना करे—निश्चय ही पंचदेवों में।
Verse 83
अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः
अथवा केवल शिव की ही पूजा करनी चाहिए—वही एक परम मूल हैं। जैसे मूल सींचने से शाखाएँ तृप्त होती हैं, वैसे ही सत्यतः शिव-पूजन से समस्त देवता तुष्ट होते हैं।
Verse 84
शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः
हे मुनिश्रेष्ठो! शाखाएँ भली-भाँति तृप्त हों तो भी मूल कभी तृप्त नहीं होता। वैसे ही, सब देवता तृप्त हो जाएँ तो भी परम-मूल शिव की पूजा अनिवार्यतः नहीं होती।
Verse 85
सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि
शिव की पूर्ण तृप्ति को सूक्ष्म बुद्धि वाले भी सर्वथा नहीं जान सकते। और जब शिव की पूजा होती है, तब निश्चय ही सभी देवताओं की भी पूजा हो जाती है।
Verse 86
तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः
इसलिए लोकों का कल्याण करने वाले देव शंकर की पूजा करनी चाहिए। जो सर्वभूत-हित में रत हैं, उनकी उपासना से सभी धर्म्य कामनाओं का फल प्राप्त होता है।
Frequently Asked Questions
Brahmā gathers ṛṣis and devas and leads them to the shore of the Ocean of Milk to approach Viṣṇu; the devas then formally ask whom they should serve constantly to remove suffering.
The episode frames sevā as a salvific technology: the ‘right object’ of service and the ‘right inner orientation’ (marked by Viṣṇu’s remembrance of Śiva) determine whether worship becomes liberative or merely worldly.
Viṣṇu appears as Jagannātha/Janārdana and bhakta-vatsala (devotee-protecting lord), while Śiva is highlighted as the supreme referent through Śiva-smaraṇa and Śiva-Śakti-centered framing.