Adhyaya 39

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कथं वेनो गतः स्वर्गं पापं त्यक्त्वा प्रदूरतः । तन्नो विस्तरतोऽत्रापि वद सत्यवतां वर

ऋषियों ने कहा—वेन ने अपना पाप बहुत दूर त्यागकर स्वर्ग कैसे प्राप्त किया? हे सत्यवानों में श्रेष्ठ, यह बात हमें यहाँ भी विस्तार से कहिए।

Verse 2

सूतौवाच । ऋषीणां पुण्यसंसर्गात्संवादाच्च द्विजोत्तम । कायस्य मथनात्पापो बहिस्तस्य विनिर्गतः

सूत ने कहा—हे द्विजोत्तम, ऋषियों के पुण्य-संसर्ग और उनके संवाद से, उसके शरीर के मंथन से भीतर का पाप बाहर निकल गया।

Verse 3

पश्चाद्वेनः स पुण्यात्मा ज्ञानं लेभे च शाश्वतम् । रेवाया दक्षिणे कूले तपश्चचार स द्विजाः

इसके बाद वह पुण्यात्मा वेन शाश्वत ज्ञान को प्राप्त हुआ; और हे ब्राह्मणो, उसने रेवा (नर्मदा) के दक्षिण तट पर तप किया।

Verse 4

तृणबिन्दोरृषेश्चैव आश्रमे पापनाशने । वर्षाणां तु शतं साग्रं कामक्रोधविवर्जितः

ऋषि तृणबिन्दु के पाप-नाशक आश्रम में वह काम और क्रोध से रहित होकर सौ वर्ष से कुछ अधिक समय तक रहा।

Verse 5

तस्योग्रतपसादेवः शंखचक्रगदाधरः । प्रसन्नोभून्महाभागा निष्पापस्य नृपस्य वै

उसकी उग्र तपस्या से प्रसन्न होकर शंख-चक्र-गदा धारण करने वाले भगवान उस महाभाग, निष्पाप राजा पर कृपालु हुए।

Verse 6

उवाच च प्रसन्नोऽस्मि व्रियतां वरौत्तमः । वेन उवाच । यदि देव प्रसन्नोऽसि देहि मे वरमुत्तमम्

भगवान् बोले—“मैं प्रसन्न हूँ; श्रेष्ठ वर माँगो।” वेन ने कहा—“हे देव! यदि आप प्रसन्न हैं, तो मुझे परम उत्तम वर प्रदान करें।”

Verse 7

अनेनापि शरीरेण गंतुमिच्छामि त्वत्पदम् । पित्रा सार्धं महाभाग मात्रा चैव सुरेश्वर । तवैव तेजसा देव तद्विष्णोः परमं पदम्

हे महाभाग! इसी शरीर से मैं आपके धाम को जाना चाहता हूँ—अपने पिता के साथ, और हे सुरेश्वर! अपनी माता के साथ भी। हे देव! अपने ही तेज से हमें विष्णु के उस परम पद तक पहुँचा दीजिए।

Verse 8

श्रीवासुदेव उवाच । क्वगतोऽसौ महामोहो येन त्वं मोहितो नृप । लोभेन मोहयुक्तेन तमोमार्गे निपातितः

श्री वासुदेव बोले—“हे नृप! वह महान् मोह कहाँ गया, जिससे तुम मोहित हुए—मोह से युक्त लोभ के कारण अन्धकार के मार्ग में गिर पड़े?”

Verse 9

वेन उवाच । यन्मे पूर्वकृतं पापं तेनाहं मोहितो विभो । अतो मामुद्धरास्मात्त्वं पापाच्चैव सुदारुणात्

वेन बोला—“हे विभो! पूर्व में किए हुए पाप से मैं मोहित हो गया हूँ। इसलिए आप मुझे इससे—इस अत्यन्त भयानक पाप से—उद्धार कीजिए।”

Verse 10

प्रजप्तव्यमथो पठ्यं तद्वदानुग्रहाद्विभो । भगवानुवाच । साधु भूप महाभाग पापं ते नाशमागतम्

“यह जपने और पढ़ने योग्य है—हे विभो! आपके अनुग्रह से ऐसा ही हो।” भगवान् बोले—“साधु, हे भूप महाभाग! तुम्हारा पाप नष्ट हो गया है।”

Verse 11

शुद्धोसि तपसा च त्वं ततः पुण्यं वदाम्यहम् । पुरा वै ब्रह्मणा तात पृष्टोहं भवता यथा

तुम तपस्या से शुद्ध हो गए हो; इसलिए मैं तुम्हें पुण्य का उपदेश देता हूँ। हे तात, पूर्वकाल में ब्रह्मा ने मुझसे उसी प्रकार प्रश्न किया था, जैसे तुम अब कर रहे हो।

Verse 12

तस्मै यदुदितं वत्स तत्ते सर्वं वदाम्यहम् । एकदा ब्रह्मणा ध्यानस्थितेन नाभिपंकजे

हे वत्स, जो कुछ उससे कहा गया था, वह सब मैं तुम्हें पूर्ण रूप से बताता हूँ। एक बार ब्रह्मा नाभि-कमल पर ध्यान में स्थित थे।

Verse 13

प्रादुरास तदा तस्य वरदानाय सुव्रत । तेन पृष्टं महत्पुण्यं स्तोत्रं पापप्रणाशनम्

तब, हे सुव्रत, वर देने के लिए वे उसके सामने प्रकट हुए। उसके पूछने पर उन्होंने अत्यन्त पुण्यकारी, पाप-नाशक स्तोत्र का उपदेश किया।

Verse 14

वासुदेवाभिधानं च सुगतिप्रदमिच्छता । स्तोत्राणां परमं तस्मै वासुदेवाभिधं महत्

जो सुगति का वर चाहता है, उसे ‘वासुदेव’ नाम का आश्रय भी लेना चाहिए। उसके लिए स्तोत्रों में परम वह महान स्तोत्र है, जो ‘वासुदेवाभिध’ कहलाता है।

Verse 15

सर्वसौख्यप्रदं नॄणां पठतां जपतां सदा । उपादिशं महाभाग विष्णुप्रीतिकरं परम्

हे महाभाग, मुझे वह परम उपदेश दीजिए जो सदा पाठ और जप करने वालों को समस्त सुख देता है और जो विष्णु को अत्यन्त प्रिय है।

Verse 16

विष्णुरुवाच । एतत्सर्वं जगद्व्याप्तं मया त्वव्यक्तमूर्तिना । अतो मां मुनयः प्राहुर्विष्णुं विष्णुपरायणाः

विष्णु बोले—मेरी अव्यक्त मूर्ति से यह समस्त जगत् व्याप्त है। इसलिए विष्णु-परायण मुनि मुझे ‘विष्णु’ (सर्वव्यापक) कहते हैं।

Verse 17

वसंति यत्र भूतानि वसत्येषु च यो विभुः । स वासुदेवो विज्ञेयो विद्वद्भिरहमादरात्

जहाँ प्राणी वास करते हैं और जिनके भीतर वह सर्वव्यापी प्रभु अन्तर्यामी रूप से निवास करता है—वही ‘वासुदेव’ जानने योग्य है; यह मैं विद्वानों से आदरपूर्वक कहता हूँ।

Verse 18

संकर्षति प्रजाश्चांते ह्यव्यक्ताय यतो विभुः । ततः संकर्षणो नाम्ना विज्ञेयः शरणागतैः

क्योंकि वह सर्वव्यापी प्रभु अन्त में समस्त प्रजाओं को अव्यक्त में खींचकर समेट लेता है, इसलिए शरणागत जन उसे ‘संकर्षण’ नाम से जानें।

Verse 19

इंगिते कामरूपोहं बहु स्यामिति काम्यया । प्रद्युम्नोहं बुधैस्तस्माद्विज्ञेयोस्मि सुतार्थिभिः

मात्र संकेत से मैं इच्छानुसार रूप धारण कर लेता हूँ; ‘मैं अनेक होऊँ’—इस कामना से। इसलिए बुद्धिमान मुझे ‘प्रद्युम्न’ जानते हैं; विशेषतः पुत्र-इच्छुक जन मुझे इसी रूप में पहचानें।

Verse 20

अत्र लोके विना चेशौ सर्वेशौ हरकेशवौ । निरुद्धोहं योगबलान्न केनातोनिरुद्धवत्

इस लोक में हरा और केशव—इन दो परमेश्वरों के अतिरिक्त कोई अन्य सर्वेश्वर नहीं है। योगबल से मैंने स्वयं को संयमित किया है; इसलिए मैं किसी के द्वारा बँधा हुआ नहीं हूँ।

Verse 21

विश्वाख्योहं प्रतिजगज्ज्ञानविज्ञानसंयुतः । अहमित्यभिमानी च जाग्रच्चिंतासमाकुलः

मैं ‘विश्व’ नाम से प्रसिद्ध हूँ—समस्त लोकों में ज्ञान और विवेक से युक्त। पर ‘मैं’ के अभिमान से ग्रस्त होकर जाग्रत अवस्था में चिंताओं से व्याकुल रहता हूँ।

Verse 22

तैजसोहं जगच्चेष्टामयश्चेंद्रियरूपवान् । ज्ञानकर्मसमुद्रिक्तः स्वप्नावस्थां गतो ह्यहम्

मैं ‘तैजस’ हूँ—जगत् की क्रियाशक्ति से बना और इन्द्रियों के रूप से युक्त। ज्ञान और कर्म से परिपूर्ण होकर मैं स्वप्न-अवस्था में प्रविष्ट होता हूँ।

Verse 23

प्राज्ञोहमधिदैवात्मा विश्वाधिष्ठानगोचरः । सुषुप्तावास्थितो लोकादुदासीनो विकल्पितः

मैं ‘प्राज्ञ’ हूँ—देवताओं पर अधिष्ठित दिव्य आत्मा, विश्व के आधार-क्षेत्र में विचरण करने वाला। सुषुप्ति में स्थित होकर मैं लोक से उदासीन रहता हूँ, फिर भी विकल्पों से कल्पित कहा जाता हूँ।

Verse 24

तुरीयोऽहं निर्विकारी गुणावस्थाविवर्जितः । निर्लिप्तः साक्षिवद्विश्व प्रतिबिंबित विग्रहः

मैं तुरीय हूँ—निर्विकार और गुणों की अवस्थाओं से रहित। निर्लिप्त साक्षी के समान मैं स्थित हूँ; मेरा स्वरूप विश्व में प्रतिबिम्ब की भाँति प्रकट होता है।

Verse 25

चिदाभासश्चिदानंदश्चिन्मयश्चित्स्वरूपवान् । नित्योक्षरो ब्रह्मरूपो ब्रह्मन्नेवमवेहि माम्

मैं चित् का आभास, चित् का आनन्द, चित्-स्वरूप और चित्-मय हूँ। मैं नित्य, अक्षर, ब्रह्म-रूप हूँ; हे ब्राह्मण, मुझे इसी प्रकार जानो।

Verse 26

भगवानुवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे विष्णुः स्वरूपं ब्रह्मणे पुरा । सोपि ज्ञात्वा जगद्व्याप्तिं कृतात्मा समभूत्क्षणात्

भगवान ने कहा—ऐसा कहकर विष्णु ने पूर्वकाल में ब्रह्मा के सामने से अपना स्वरूप अंतर्धान कर लिया। और ब्रह्मा भी प्रभु की जगत्-व्याप्ति जानकर उसी क्षण अंतःकरण से तृप्त हो गया।

Verse 27

राजंस्त्वमपि शुद्धात्मा पृथोर्जन्मन एव च । तथाप्याराधय विभुं स्तोत्रेणानेन सुव्रत

हे राजन्, तुम भी शुद्ध-आत्मा हो, और पृथु भी जन्म से ही पवित्र-चित्त था। फिर भी, हे उत्तम-व्रती, इस स्तोत्र से सर्वशक्तिमान प्रभु की आराधना करो।

Verse 28

तुष्टो विष्णुस्तमभ्याह वरं वरय मानद । वेन उवाच । सुगतिं देहि मे विष्णो दुष्कृतात्तारयस्व माम्

प्रसन्न होकर विष्णु ने उससे कहा—“हे मानद, वर माँगो।” वेन बोला—“हे विष्णु, मुझे सुगति प्रदान कीजिए और मेरे दुष्कर्मों से मेरा उद्धार कीजिए।”

Verse 29

शरणं त्वां प्रपन्नोस्मि कारणं वद सद्गतेः । विष्णुरुवाच । पूर्वमेव महाभाग त्वंगेनापि महात्मना

“मैं आपकी शरण में आया हूँ; सद्गति का कारण बताइए।” विष्णु ने कहा—“हे महाभाग, पूर्वकाल में तुम भी महात्मा अंग के साथ …”

Verse 30

अहमाराधितस्तेन तस्मै दत्तो वरो मया । प्रयास्यसि महाभाग वैष्णवं लोकमुत्तमम्

उसने मेरी आराधना की थी; इसलिए मैंने उसे वर दिया। हे महाभाग, तुम परम उत्तम वैष्णव लोक को प्रस्थान करोगे।

Verse 31

कर्मणा स्वेन विप्रेंद्र पुण्येन नृपनंदन । आत्मार्थे त्वं महाभाग वरमेव प्रयाचय

हे विप्रश्रेष्ठ, हे राजकुमार! अपने ही पुण्यकर्मों के बल से, हे महाभाग, केवल आत्मकल्याण के लिए वर माँगो।

Verse 32

शृणु वेन महाभाग वृत्तांतं पूर्वसंभवम् । तव मात्रे पुरा दत्तः शापः क्रुद्धेन भूपते

हे महाभाग वेन! पूर्वकाल का वृत्तांत सुनो। हे राजन्, बहुत पहले क्रुद्ध पुरुष ने तुम्हारी माता को शाप दिया था।

Verse 33

सुशंखेन सुनीथायै बाल्ये पूर्वं महात्मना । ततस्त्वंगे वरो दत्तो मयैव विदितात्मना

पूर्वकाल में महात्मा सुशंख ने बाल्यावस्था में सुनीथा को वर दिया था। तत्पश्चात्, हे अङ्ग, आत्मज्ञ मैं स्वयं तुम्हें भी वर देने वाला हुआ।

Verse 34

त्वां समुद्धर्त्तुकामेन सुपुत्रस्ते भविष्यति । एवमुक्त्वा तु पितरं तवाहं गुणवत्सल

‘तुम्हारा उद्धार करने की इच्छा से तुम्हें एक सद्गुणी पुत्र प्राप्त होगा।’ ऐसा कहकर, हे गुणवत्सल, तुम्हारे पिता से मैं…

Verse 35

भवदंगात्समुद्भूतः करिष्ये लोकपालनम् । दिवींद्रो हि यथा भाति तथाहं भूतले स्थितः

आपके ही अंग से उत्पन्न होकर मैं लोकों का पालन करूँगा। जैसे स्वर्ग में इन्द्र शोभते हैं, वैसे ही पृथ्वी पर स्थित मैं प्रकाशमान होऊँगा।

Verse 36

आत्मा वै जायते पुत्र इति सत्यवती श्रुतिः । अतस्त्वं सुगतिं वत्स लभिष्यसि वरान्मम

“पुत्र तो अपने ही आत्मस्वरूप से जन्म लेता है”—यह सत्यवती श्रुति कहती है। इसलिए, वत्स, मेरे वरदान-प्रसाद से तुम सुगति को प्राप्त करोगे।

Verse 37

गत्यर्थमात्मनो राजन्दानमेकं समाचर । यस्त्वां पातकरूपोऽहं सुनीथायाः परंतप

हे राजन्, परलोक-कल्याण के लिए एक दान अवश्य करो। मैं—जो पाप का ही रूप बन गया हूँ—सुनीथा के हेतु तुम्हारे पास आया हूँ, हे शत्रुताप।

Verse 38

अब्रुवन्नग्नरूपेण कर्तुं त्वां तु विधर्मगम् । अन्यथा तु सुशंखस्य वाक्यमेवान्यथा भवेत्

उन्होंने कहा—“हम नग्न रूप धारण करके तुम्हें धर्ममार्ग से विचलित कर देंगे; नहीं तो सुशंख का वचन ही असत्य हो जाएगा।”

Verse 39

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने एकोनचत्वारिंशोऽध्यायः

इस प्रकार श्री पद्मपुराण की पंचपंचाशत्सहस्रसंहिता के भूमिखण्ड में ‘वेनोपाख्यान’ का उनतालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Verse 40

दानमेव परं श्रेष्ठं दानं सर्वप्रभावकम् । तस्माद्दानं ददस्व त्वं दानात्पुण्यं प्रवर्तते

दान ही परम श्रेष्ठ है, दान सर्वथा प्रभावकारी है। इसलिए तुम दान करो; दान से पुण्य उत्पन्न होकर बढ़ता है।

Verse 41

दानेन नश्यते पापं तस्माद्दानं ददस्व हि । अश्वमेधादिभिर्यज्ञैर्यजस्व नृपसत्तम

दान से पाप का नाश होता है; इसलिए निश्चय ही दान करो। हे नृपश्रेष्ठ, अश्वमेध आदि यज्ञों द्वारा भी यजन करो।

Verse 42

भूमिदानादिकं दानं ब्राह्मणेभ्यो ददस्व वै । सुदानात्प्राप्यते भोगः सुदानात्प्राप्यते यशः

भूमिदान आदि दान ब्राह्मणों को ही अवश्य दो। उत्तम दान से भोग (समृद्धि) मिलता है और उत्तम दान से यश भी प्राप्त होता है।

Verse 43

सुदानाज्जायते कीर्तिः सुदानात्प्राप्यते सुखम् । दानेन स्वर्गमाप्नोति फलं तत्र भुनक्ति च

उत्तम दान से कीर्ति उत्पन्न होती है और उत्तम दान से सुख मिलता है। दान से स्वर्ग की प्राप्ति होती है और वहाँ उसके फल का भी भोग होता है।

Verse 44

दत्तस्यापि सुदानस्य श्रद्धायुक्तस्य सत्तम । काले प्राप्ते व्रजेत्तीर्थं पुण्यस्यापि फलं त्विदम्

हे सत्पुरुषश्रेष्ठ, श्रद्धायुक्त उत्तम दान दे देने पर भी, समय आने पर तीर्थ-यात्रा करनी चाहिए; यही उस पुण्य का भी फल है।

Verse 45

पात्रभूताय विप्राय श्रद्धापूतेन चेतसा । यो ददाति महादानं मयि भावं निवेश्य च

जो श्रद्धा से पवित्र चित्त होकर पात्र ब्राह्मण को महादान देता है और मुझमें भाव स्थापित करता है, वह वास्तव में मुझे ही अर्पित करता है।

Verse 46

तस्याहं सकलं दद्मि मनसा यंयमिच्छति । वेन उवाच । कालं दानस्य मे ब्रूहि कीदृक्कालस्य लक्षणम्

“वह मन में जो-जो चाहता है, मैं उसे सब कुछ देता हूँ।” वेन ने कहा—“मुझे दान का उचित समय बताइए; उस समय के क्या लक्षण हैं?”

Verse 47

तीर्थस्यापि च यद्रूपं पात्रस्यापि सुलक्षणम् । दानस्यापि जगन्नाथ विधिं विस्तरतो वद

हे जगन्नाथ! तीर्थ का यथार्थ स्वरूप, योग्य पात्र के शुभ लक्षण, और दान की विधि—इन सबको विस्तार से कहिए।

Verse 48

प्रसादसुमुखो भूत्वा दया मे यदि वर्त्तते । श्रीकृष्ण उवाच । दानकालं प्रवक्ष्यामि नित्यं नैमित्तिकं नृप

यदि तुम्हारे भीतर दया हो और मुख प्रसन्न हो, तो—श्रीकृष्ण बोले—“हे नृप! मैं दान के समय बताऊँगा—नित्य भी और नैमित्तिक भी।”

Verse 49

काम्यं चान्यं महाराज चतुर्थप्रापकं पुनः । सूर्योदयस्य वेलायां पापं नश्यति सर्वतः

हे महाराज! एक और काम्य आचरण भी है, जो फिर ‘चतुर्थ’ फल देता है; सूर्योदय के समय सब ओर से पाप नष्ट हो जाता है।

Verse 50

अंधकाराधिका घोरा नराणां नाशकारकाः । दिवि सूर्यो ममांशोऽयं तेजसां कल्पितो निधिः

अंधकार से भरी भयानक शक्तियाँ मनुष्यों का नाश करती हैं; पर आकाश में सूर्य—मेरा ही अंश—तेज का निधि बनाकर स्थापित है।

Verse 51

तस्यैव तेजसा दग्धा भस्मतां यांति किल्बिषाः । उदयंतं ममांशं यो दृष्ट्वा दत्ते तु वार्यपि

उसके ही तेज से दग्ध होकर पाप भस्म हो जाते हैं। और जो मेरे उदयमान अंश को देखकर केवल जल भी अर्पित करता है, उसका भी पाप नष्ट हो जाता है।

Verse 52

तस्य किं कथ्यते भूप नित्यं पुण्यविवर्द्धनम् । संप्राप्तायां सुवेलायां तस्यां पुण्यकरो नरः

हे राजन्, इसके विषय में और क्या कहा जाए? यह सदा पुण्य को बढ़ाता है। जब वह शुभ बेला आती है, तब मनुष्य पुण्यकर्म करने वाला बन जाता है।

Verse 53

स्नात्वाभ्यर्च्य पितॄन्देवान्दानदाता भवेत्पुनः । यथाशक्तिप्रभावेन श्रद्धापूतेन चेतसा

स्नान करके पितरों और देवताओं की पूजा कर, फिर यथाशक्ति दान देने वाला बने—श्रद्धा से पवित्र हुए मन से।

Verse 54

अन्नं पयः फलं पुष्पं वस्त्रं तांबूलभूषणम् । हेमरत्नादिकं चैव तस्य पुण्यमनंतकम्

अन्न, दूध, फल, पुष्प, वस्त्र, ताम्बूल, आभूषण, तथा स्वर्ण-रत्न आदि का दान करने से उसका पुण्य अनन्त हो जाता है।

Verse 55

मध्याह्ने तु ततो राजन्नपराह्णे तथैव च । मामुद्दिश्य च यो दद्यात्तस्य पुण्यमनंतकम्

हे राजन्, मध्याह्न में और उसी प्रकार अपराह्न में भी—जो मुझे उद्देश करके दान देता है, उसका पुण्य अनन्त होता है।

Verse 56

खाद्यपानादिकं मिष्ट लेपनं गंधकुंकुमम् । कर्पूरादिकमेवापि वस्त्रालंकारसंयुतम्

मिष्ठान्न और मधुर पेय, सुगंधित लेप, इत्र और केसर, तथा कपूर आदि भी—वस्त्रों और आभूषणों सहित।

Verse 57

अविच्छिन्नं ददात्येवं भोगसौख्यप्रदायकम् । नित्यकालो मया ख्यातो दानपूजार्थिनां शुभः

इस प्रकार यह बिना अवरोध भोग और सुख देने वाला फल प्रदान करता है। दान और पूजा चाहने वालों के लिए मैंने इस काल को नित्य और शुभ कहा है।

Verse 58

अथातः संप्रवक्ष्यामि नैमित्तिकमनुत्तमम् । त्रिकालेष्वपि दातव्यं दानमेव न संशयः

अब मैं परम उत्तम नैमित्तिक विधि का वर्णन करता हूँ। तीनों कालों में भी दान अवश्य करना चाहिए—इसमें संदेह नहीं कि दान ही कर्तव्य है।

Verse 59

शून्यं दिनं न कर्तव्यमात्मनो हितमिच्छता । यस्मिन्काले प्रदत्तं हि किंचिद्दानं नराधिप

जो अपना हित चाहता है, उसे कोई दिन व्यर्थ नहीं करना चाहिए; क्योंकि जिस समय भी, हे नराधिप, थोड़ा-सा भी दान दिया जाए, वह फल देता है।

Verse 60

तत्प्रभावान्महाप्राज्ञो बहुसामर्थ्यसंयुतः । धनाढ्यो गुणवान्प्राज्ञः पंडितोऽपि विचक्षणः

उसके प्रभाव से मनुष्य महाप्राज्ञ और अनेक सामर्थ्यों से युक्त होता है; धनवान, गुणवान, बुद्धिमान, पंडित और विवेकी भी बनता है।

Verse 61

पक्षं मासं दिनं यावन्न दत्तं वै यदाशनम् । तमेव वारयाम्येव भक्ष्याच्चैव नरोत्तमम्

पखवाड़ा, महीना या एक दिन—जब तक जो अन्न दान करने योग्य है वह दिया नहीं जाता, तब तक मैं उसी श्रेष्ठ पुरुष को भोजन करने से रोक देता हूँ।

Verse 62

स्वमलं भक्षितं चैव अदत्वा दानमुत्तमम् । उत्पादयाम्यहं रोगं सर्वभोगनिवारणम्

अपने ही मल को खाकर भी यदि कोई उत्तम दान नहीं देता, तो मैं ऐसा रोग उत्पन्न करता हूँ जो समस्त भोगों को रोक देता है।

Verse 63

तेषां कायेष्वसंतुष्टो बहुपीडाप्रदायकम् । मंदानलेन संयुक्तं ज्वरसंतापकारकम्

उनके शरीर से असंतुष्ट होकर वह अनेक पीड़ाएँ देता है; मंद जठराग्नि से युक्त होकर ज्वर की दाहक व्यथा उत्पन्न करता है।

Verse 64

त्रिकालेषु न दत्तं यैर्ब्राह्मणेषु सुरेषु च । स्वयमश्नाति मिष्टं तु तेन पापं महत्कृतम्

जो व्यक्ति तीनों कालों में ब्राह्मणों और देवताओं को अर्पण नहीं करता, पर स्वयं मिठाई खाता है—उससे महान पाप होता है।

Verse 65

प्रायश्चित्तेन रौद्रेण तमेवं परिशोधयेत् । उपवासैर्महाराज कायशोषकरादिकैः

हे महाराज, ऐसे व्यक्ति को कठोर प्रायश्चित्त से शुद्ध करना चाहिए—उपवासों और देह को शोषित व संयमित करने वाले अन्य साधनों द्वारा।

Verse 66

चर्मकारो यथा चर्म कुंडस्थोपरि निर्घृणः । शोधयेच्च कषायैश्च तच्चर्मस्फोटयेद्यथा

जैसे निर्दय चर्मकार कुंड के ऊपर चमड़े को कसैले द्रव्यों से शुद्ध करके उसे पीटता है, जिससे वह भली-भाँति तैयार हो जाए।

Verse 67

तथाहं पापकर्तारं शोधयामि न संशयः । औषधीनां सुयोगाच्च कषायैः कटुकैर्ध्रुवम्

उसी प्रकार मैं पाप करने वाले को निःसंदेह शुद्ध करता हूँ—औषधियों के उचित प्रयोग से, कसैले और कड़वे काढ़ों द्वारा अवश्य।

Verse 68

उष्णोदकैश्च संतापैर्वैद्यरूपेण नान्यथा । अन्ये भुंजन्ति तस्योग्र भोगान्पुण्यान्मनोनुगान्

उबलते जल और दाहक संतापों द्वारा—केवल वैद्य के रूप में, अन्यथा नहीं—तब अन्य लोग उसके उग्र भोगों को भोगते हैं, जो (फिर भी) पुण्य से बने और मन की प्रवृत्ति के अनुरूप होते हैं।

Verse 69

किं करोति समर्थश्च न दत्तं दानमुत्तमम् । महता पापरूपेण तमेवं परितापये

यदि समर्थ पुरुष ने उत्तम दान नहीं दिया, तो वह क्या कर सकता है? इसलिए मैं उसे महान पाप-रूप से इस प्रकार संतप्त करता हूँ।

Verse 70

नित्यकालस्य यद्दानमात्मार्थं पापिभिर्यथा । न दत्तं राजराजेंद्र श्रद्धापूतेन चेतसा

हे राजराजेन्द्र! जो दान पापी लोग नियत समय पर केवल अपने स्वार्थ के लिए देते हैं, वह श्रद्धा से शुद्ध चित्त द्वारा वास्तव में दिया हुआ नहीं माना जाता।

Verse 71

तथा ताञ्जारयाम्येतानुपायैर्दारुणैः किल । वासुदेव उवाच । नैमित्तिकं तथा कालं पुण्यं चैव तवाग्रतः

“तथा मैं निश्चय ही उन्हें कठोर उपायों से क्षीण कर दूँगा।” वासुदेव बोले—“और अब तुम्हारे सम्मुख नैमित्तिक शुभ अवसर, उचित समय तथा स्वयं पुण्य उपस्थित है।”

Verse 72

प्रवक्ष्यामि नरश्रेष्ठ सुबुद्ध्या शृणु तत्परः । अमावास्या महाराज पौर्णमासी तथैव च

हे नरश्रेष्ठ! मैं बताता हूँ—सुबुद्धि से, एकाग्र होकर सुनो। हे महाराज! अमावस्या और उसी प्रकार पूर्णिमा भी।

Verse 73

यदा भवति संक्रांतिर्व्यतीपातो नरेश्वर । वैधृतिश्च यदा प्रोक्ता यदा एकादशी भवेत्

हे नरेश्वर! जब संक्रान्ति हो, या व्यतीपात हो, या वैधृति कही जाए, अथवा जब एकादशी हो—

Verse 74

महामाघी तथाषाढी वैशाखी कार्तिकी तथा । अमासोमसमायोगे मन्वादिषु युगादिषु

तथा महामाघी, आषाढ़ी, वैशाखी और कार्तिकी (व्रत-उत्सव); तथा अमावस्या-चन्द्र-सम्योग में, और मन्वन्तर तथा युगों के आदि में भी।

Verse 75

गजच्छाया तथा प्रोक्ता पितृक्षया तथैव च । एते नैमित्तिकाः ख्यातास्तवाग्रे नृपसत्तम

‘गजच्छाया’ भी कही गई है और ‘पितृक्षय’ भी। हे नृपसत्तम! ये सब नैमित्तिक (अवसरजन्य) लक्षण तुम्हारे सम्मुख बताए गए हैं।

Verse 76

एतेषु दीयते दानं तस्य दानस्य यत्फलम् । तत्फलं तु प्रवक्ष्यामि श्रूयतां नृपसत्तम

इनमें जो दान दिया जाता है और उस दान से जो फल उत्पन्न होता है—उस फल को अब मैं कहूँगा। हे नृपश्रेष्ठ, सुनिए।

Verse 77

मामुद्दिश्य नरो भक्त्या ब्राह्मणाय प्रयच्छति । तस्याहं निर्विकल्पेन प्रयच्छामि न संशयः

जो मनुष्य भक्तिपूर्वक मुझे समर्पित करके ब्राह्मण को दान देता है, उसे मैं निश्चय ही प्रतिफल देता हूँ—इसमें संदेह नहीं।

Verse 78

गृहं सौख्यं महाराज स्वर्गमोक्षादिकं बहु । काम्यं कालं प्रवक्ष्यामि दानस्य फलदायकम्

हे महाराज, दान से सुखमय गृह, आराम तथा स्वर्ग‑मोक्ष आदि अनेक फल प्राप्त होते हैं। अब मैं दान के फल देने वाले शुभ समय का वर्णन करूँगा।

Verse 79

व्रतानामेव सर्वेषां देवादीनां तथैव च । दानस्य पुण्यकालं तु संप्रोक्तं द्विजसत्तमैः

सभी व्रतों के लिए तथा देवताओं आदि के कर्मों के लिए भी दान का पुण्यकाल श्रेष्ठ ब्राह्मणों ने बताया है।

Verse 80

आभ्युदयिकमेवापि कालं वक्ष्यामि ते नृप । मखानामेव सर्वेषां वैवाहिकमनुत्तमम्

हे नृप, मैं तुम्हें आभ्युदयिक कर्म का समय भी बताऊँगा। समस्त यज्ञों में वैवाहिक यज्ञ सर्वोत्तम है।

Verse 81

पुत्रस्य जातमात्रस्य चौलमौंज्यादिकं तथा । प्रासादध्वजदेवानां प्रतिष्ठादिककर्मणि

नवजात पुत्र के लिए चूड़ाकर्म, मौंजी-धारण आदि संस्कार, तथा प्रासाद, ध्वज और देवताओं की प्रतिष्ठा आदि कर्म भी (इसी विधान में) आते हैं।

Verse 82

वापीकूपतडागानां गृहवास्तुमयं नृप । तदाभ्युदयिकं प्रोक्तं मातॄणां यत्र पूजनम्

हे राजन्, बावड़ी, कुआँ और तालाब आदि से संबंधित, तथा गृह-भूमि और निवास से जुड़े जो कर्म हैं—वे ‘आभ्युदयिक’ (समृद्धिदायक) कहे गए हैं, जिनमें मातृदेवियों का पूजन होता है।

Verse 83

तस्मिन्काले ददेद्दानं सर्वसिद्धिप्रदायकम् । आभ्युदयिक एवायं कालः प्रोक्तो नृपोत्तम

उस समय दान देना चाहिए, क्योंकि वह समस्त सिद्धियाँ प्रदान करता है। हे नृपोत्तम, यह काल ‘आभ्युदयिक’ (मंगल-समृद्धिदायक) कहा गया है।

Verse 84

अन्यच्चैव प्रवक्ष्यामि पापपीडानिवारणम् । मृत्युकाले च संप्राप्ते क्षयं ज्ञात्वा नरोत्तम

और मैं एक और उपाय बताऊँगा, जो पाप की पीड़ा को दूर करता है—जब मृत्यु का समय आ पहुँचे और मनुष्य, हे नरोत्तम, अपने अंत को निकट जान ले।

Verse 85

तत्र दानं प्रदातव्यं यममार्गसुखप्रदम् । नित्यनैमित्तिकाः कालाः काम्याभ्युदयिकास्तथा

अतः उस समय दान देना चाहिए, जो यममार्ग में सुख प्रदान करता है। नित्य और नैमित्तिक कर्मों के काल होते हैं, तथा काम्य और आभ्युदयिक व्रत-आचरणों के भी।

Verse 86

अंत्यःकालो महाराज समाख्यातस्तवाग्रतः । एते कालाः समाख्याताः स्वकर्मफलदायकाः

हे महाराज, तुम्हारे समक्ष जीवन का अन्तिम काल भलीभाँति कहा गया है। ये काल अपने-अपने कर्मों के फल देने वाले बताए गए हैं।

Verse 87

तीर्थस्य लक्षणं राजन्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । सुतीर्थानामियं गंगा भाति पुण्या सरस्वती

हे राजन्, मैं तुम्हारे समक्ष तीर्थ के लक्षण कहूँगा। उत्तम तीर्थों में यह गंगा और पवित्र सरस्वती प्रकाशमान हैं।

Verse 88

रेवा च यमुना तापी तथा चर्मण्वती नदी । सरयूर्घर्घरा वेणा सर्वपापप्रणाशिनी

रेवा, यमुना, तापी तथा चर्मण्वती नदी; और सरयू, घर्घरा, वेणा—ये सब सर्व पापों का नाश करने वाली हैं।

Verse 89

कावेरी कपिला चान्या विशाला विश्वतारणी । गोदावरी समाख्याता तुंगभद्रा नरोत्तम

कावेरी, कपिला तथा दूसरी विशाला (जो विश्वतारणी भी कहलाती है); और गोदावरी नामक (नदी) तथा तुंगभद्रा—हे नरोत्तम।

Verse 90

पापानां भीतिदा नित्यं भीमरथ्या प्रपठ्यते । देविका कृष्णगंगा च अन्याः सरिद्वरोत्तमाः

भीमरथी सदा पापों को भय देने वाली के रूप में कीर्तित है। तथा देविका, कृष्णगंगा और अन्य श्रेष्ठ नदियाँ भी उत्तम सरितों में परम हैं।

Verse 91

एतासां पुण्यकालेषु संति तीर्थान्यनेकशः । ग्रामे वा यदि वारण्ये नद्यः सर्वत्र पावनाः

इन पुण्यकालों में अनेक तीर्थ होते हैं। गाँव में हो या वन में, नदियाँ सर्वत्र पावन हैं।

Verse 92

तत्र तत्र प्रकर्तव्याः स्नानदानादिकाः क्रियाः । यदा न ज्ञायते नाम तासां तीर्थस्य सत्तमाः

जहाँ-जहाँ हों, वहाँ स्नान, दान आदि कर्म करने चाहिए—विशेषतः जब उस तीर्थ का नाम ज्ञात न हो, हे सत्पुरुषश्रेष्ठ।

Verse 93

नामोच्चारं प्रकुर्वीत विष्णुतीर्थमिदं नृप । तीर्थस्य देवता तद्वदहमेव न संशयः

हे नृप, (दिव्य) नाम का उच्चारण करे—यही विष्णु-तीर्थ है। और उस तीर्थ की अधिष्ठात्री देवता भी मैं ही हूँ; इसमें संशय नहीं।

Verse 94

मामेवमुच्चरेद्यो वै तीर्थे देवेषु साधकः । तस्य पुण्यफलं जातं मन्नाम्ना नृपनंदन

हे नृपनन्दन, जो साधक तीर्थ में या देवताओं के समक्ष मेरे विषय में ऐसा उच्चारण करता है, उसके लिए मेरे नाम से ही पुण्यफल उत्पन्न होता है।

Verse 95

अज्ञातानां सुतीर्थानां देवानां नृपसत्तम । स्नाने दाने महाराज मन्नाम हि समुच्चरेत्

हे नृपसत्तम, अज्ञात तीर्थों और देवताओं के निमित्त, हे महाराज—स्नान और दान के समय निश्चय ही मेरा नाम उच्चारित करे।

Verse 96

तीर्थानामेव राजेंद्र धात्रा धात्र्य इमाः कृताः । सिंधवः सर्वपुण्यानां सर्वस्थाः क्षितिमंडले

हे राजेंद्र! सृष्टिकर्ता ने इन नदियों को साक्षात् तीर्थ-स्वरूप बनाया है। ये समस्त पुण्यों की वाहिका हैं और पृथ्वी-मंडल में सर्वत्र विद्यमान हैं।

Verse 97

यत्रतत्र प्रकर्त्तव्यं स्नानदानादिकं नृप । अक्षयं फलमाप्नोति सुतीर्थानां प्रसादतः

हे नृप! जहाँ कहीं भी हो, वहाँ स्नान, दान आदि धर्मकर्म अवश्य करने चाहिए; उत्तम तीर्थों की कृपा से अक्षय फल प्राप्त होता है।

Verse 98

तीर्थरूपा महापुण्याः सागरा सप्त एव च । मानसाद्यास्तथा राजन्सरस्यश्च प्रकीर्तिताः

सातों समुद्र स्वयं तीर्थ-स्वरूप और महापुण्यदायक हैं। इसी प्रकार, हे राजन्, मानस आदि सरोवर भी पवित्र रूप से प्रसिद्ध हैं।

Verse 99

निर्झराः पल्वलाः प्रोक्तास्तीर्थरूपा न संशयः । स्वल्पा नद्यो महाराज तासु तीर्थं प्रतिष्ठितम्

झरने और तालाब भी निःसंदेह तीर्थ-स्वरूप कहे गए हैं। हे महाराज! छोटी-छोटी नदियों में भी तीर्थ का निवास प्रतिष्ठित है।

Verse 100

खातेष्वेवं च सर्वेषु वर्जयित्वा च कूपकम् । पर्वतास्तीर्थरूपाश्च मेर्वाद्याश्च महीतले

इस प्रकार, सभी खोदे हुए जलाशयों में—कूप (कुआँ) को छोड़कर—पृथ्वी पर मेरु आदि पर्वत भी तीर्थ-स्वरूप हैं।

Verse 101

यज्ञभूमिश्च यज्ञश्च अग्निहोत्रे यथा स्थितः । श्राद्धभूमिस्तथा शुद्धा देवशाला तथा पुनः

जैसे अग्निहोत्र में यज्ञभूमि और यज्ञ विधिपूर्वक स्थापित होते हैं, वैसे ही श्राद्ध की भूमि को भी शुद्ध रखना चाहिए; और देवताओं की देवशाला (मंदिर-प्रांगण) भी पुनः वैसे ही पवित्र रहे।

Verse 102

होमशाला तथा प्रोक्ता वेदाध्ययनवेश्म च । गृहेषु पुण्यसंयुक्तं गोस्थानं वरमुत्तमम्

गृह में होमशाला तथा वेदाध्ययन का स्थान प्रशंसित कहा गया है; परन्तु घर के शुभ अंगों में पुण्य से संयुक्त गोस्थान (गौशाला) को श्रेष्ठतम और उत्तम बताया गया है।

Verse 103

सोमपायी भवेद्यत्र तीर्थं तत्र प्रतिष्ठितम् । आरामो यत्र वै पुण्यो अश्वत्थो यत्र तिष्ठति

जहाँ सोमपायी (सोमपान करने वाला) होता है, वहाँ तीर्थ प्रतिष्ठित होता है; जहाँ पुण्य आराम (पवित्र उपवन) हो और जहाँ अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष स्थित हो—वह स्थान पावन हो जाता है।

Verse 104

ब्रह्मवृक्षो भवेद्यत्र वटवृक्षस्तथैव च । अन्ये च वन्यसंस्थाने तत्र तीर्थं प्रतिष्ठितम्

जहाँ ब्रह्मवृक्ष हो और वैसे ही वटवृक्ष भी हो; तथा अन्य वन्य वृक्ष वन-प्रदेश में एकत्र स्थित हों—वहाँ तीर्थ प्रतिष्ठित होता है।

Verse 105

एते तीर्थाः समाख्याताः पितामाता तथैव च । पुराणं पठ्यते यत्र गुरुर्यत्र स्वयं स्थितः

ये तीर्थ कहे गए हैं; वैसे ही पिता और माता भी (तीर्थ हैं)। और जहाँ पुराण का पाठ होता है, तथा जहाँ गुरु स्वयं निवास करते हैं—वह स्थान भी तीर्थ माना गया है।

Verse 106

सुभार्या तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः । सुपुत्रस्तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः

जहाँ सुभार्या निवास करती है, वह स्थान निःसंदेह तीर्थ है। जहाँ सुपुत्र रहता है, वह स्थान भी निःसंदेह तीर्थ है।

Verse 107

एते तीर्थाः समाख्याता राजवेश्म तथैव च । वेन उवाच । पात्रस्य लक्षणं ब्रूहि यस्मै देयं सुरोत्तम

ये तीर्थ बताए गए और राजमहल का भी वर्णन हुआ। वेन बोला—हे देवोत्तम, बताइए कि पात्र के लक्षण क्या हैं, जिसे दान देना चाहिए।

Verse 108

प्रसादसुमुखो भूत्वा कृपया मम माधव । वासुदेव उवाच । शृणु राजन्महाप्राज्ञ पात्रस्यापि सुलक्षणम्

हे माधव, कृपा करके प्रसन्नमुख होइए। वासुदेव बोले—हे महाप्राज्ञ राजन्, पात्र के उत्तम लक्षण सुनो।

Verse 109

यस्मै देयं सुदानं च श्रद्धापूतैर्महात्मभिः । ब्राह्मणं सुकुलोपेतं वेदाध्ययनतत्परम्

श्रद्धा से पवित्र महात्माओं को उत्तम दान उसी ब्राह्मण को देना चाहिए जो सुकुलीन हो और वेदाध्ययन में तत्पर हो।

Verse 110

शांतं दांतं तपोयुक्तं शुक्लमेव विशेषतः । प्रज्ञावंतं ज्ञानवंतं देवपूजनतत्परम्

वह शांत, दांत (इन्द्रियनिग्रही), तपस्वी और विशेषतः शुद्ध हो; प्रज्ञावान, ज्ञानवान और देवपूजन में तत्पर हो।

Verse 111

सत्यवंतं महापुण्यं वैष्णवं ज्ञानपंडितम् । धर्मज्ञं मुक्तलौल्यं च पाखंडैस्तु विवर्जितम्

वह सत्यनिष्ठ, महापुण्यवान, विष्णुभक्त और ज्ञान का पंडित है। वह धर्मज्ञ है, लोभ तथा चंचल तृष्णा से रहित है और पाखंड से सर्वथा दूर है।

Verse 112

एवं पात्रं समाख्यातमन्यदेवं वदाम्यहम् । एवमेतैर्गुणैर्युक्तं स्वसृपुत्रं नरोत्तमम्

इस प्रकार मैंने सुपात्र का वर्णन किया; अब मैं एक और बात कहता हूँ—इन ही गुणों से युक्त, बहन का पुत्र, वह श्रेष्ठ पुरुष।

Verse 113

एतं पात्रं विजानीहि दुहितुस्तनयं ततः । जामातरं महाराज भावैरेतैश्च संयुतम्

इसे सुपात्र जानो—यह तुम्हारी पुत्री का पुत्र है; और फिर, हे महाराज, इन्हीं सद्भावों और गुणों से युक्त इसे अपना जामाता स्वीकार करो।

Verse 114

गुरुं च दीक्षितं चैव पात्रभूतं नरोत्तम । एतान्येव सुपात्राणि दानयोग्यानि सत्तम

हे नरोत्तम! गुरु, दीक्षित जन और जो वास्तव में पात्र हो—हे सत्तम, दान के योग्य उत्तम सुपात्र तो यही हैं।

Verse 115

वेदाचारसमोपेतस्तृप्तिं नैव च गच्छति । वर्जयेत्किल तं विप्रं तथा काणं सुधूर्तकम्

जो वेदाचार से युक्त दिखे, फिर भी तृप्ति को नहीं पहुँचता—ऐसे ब्राह्मण से अवश्य बचना चाहिए; इसी प्रकार काणे और परम धूर्त से भी।

Verse 116

अतिकृष्णं महाराज कपिलं परिवर्जयेत् । कर्कटाक्षं सुनीलं च श्यावदन्तं विवर्जयेत्

हे महाराज, अत्यन्त काले और कपिल (भूरे) को न चुनें; कर्कट-नेत्र, अति नीलवर्ण तथा श्याव (काले) दाँतों वाले को भी त्याग दें।

Verse 117

नीलदंतं तथा राजन्पीतदंतं तथैव च । गोघ्नं सुकृष्णदंतं च बर्बरं चातिपांशुलम्

हे राजन्, नील-दाँत वाला, पीत-दाँत वाला; गो-हन्ता, अत्यन्त कृष्ण-दाँत वाला; बर्बर तथा अति धूलि-धूसरित व्यक्ति—इनको भी (त्यागने योग्य) कहा गया है।

Verse 118

हीनांगमधिकांगं च कुष्ठिनं कुनखं तथा । दुश्चर्माणं महाराज खल्वाटं परिवर्जयेत्

हे महाराज, हीन-अंग (अंगहीन), अधिक-अंग (अतिरिक्त अंग) वाला, कुष्ठी, कुनख (रोगग्रस्त नख) वाला, दुश्चर्म (भयंकर त्वचा-रोग) तथा खल्वाट (गंजा)—इनको त्याग देना चाहिए।

Verse 119

अन्यायेषु रता यस्य जाया विप्रस्य कस्य च । तस्मै दानं न दातव्यं यदि ब्रह्मसमो भवेत्

जिस किसी ब्राह्मण की पत्नी अन्याय-अधर्म में रत हो, उसे दान नहीं देना चाहिए—वह यदि ब्रह्मा के समान भी क्यों न हो।

Verse 120

स्त्रीजिताय न दातव्यं शाखारंडे महामते । व्याधिताय न दातव्यं मृतभोजिषु भूपते

हे महामते, स्त्री के वश में रहने वाले को तथा शाखारण्ड (ढोंगी वैरागी) को यह दान न दें; हे भूपते, रोगी को भी न दें, और मृत-भोजियों (मृतक-संबन्धी भोजन करने वालों) में भी न दें।

Verse 121

चोराय च न दातव्यं स यद्यत्रिसमो भवेत् । अतृप्ताय न दातव्यं शावं तु परिवर्जयेत्

चोर को दान न देना चाहिए, चाहे वह अत्रि के समान ही क्यों न हो। जो कभी तृप्त न हो उसे भी न दें; और शव-तुल्य अशुचि वस्तु का दान त्याग दें।

Verse 122

अतिस्तब्धाय नो देयं शठाय च विशेषतः । वेदशास्त्रसमायुक्तः सदाचारेण वर्जितः

अत्यन्त अहंकारी को दान न दें, और विशेषतः कपटी को तो कदापि नहीं। जो वेद-शास्त्र में निपुण हो पर सदाचार से रहित हो, वह त्याज्य है।

Verse 123

श्राद्धे दाने च राजेंद्र नैव युक्तः कदा भवेत् । अथ दानं प्रवक्ष्यामि सफलं पुण्यदायकम्

हे राजेन्द्र! श्राद्ध और दान के विषय में कभी प्रमाद नहीं करना चाहिए। अब मैं उस दान का वर्णन करूँगा जो सचमुच फलदायी और पुण्यप्रद है।

Verse 124

कालतीर्थसुपात्राणां श्रद्धा योगात्प्रजायते । नास्ति श्रद्धासमं पुण्यं नास्ति श्रद्धासमं सुखम्

योग-साधना से उचित काल, तीर्थ और सुपात्र के प्रति श्रद्धा उत्पन्न होती है। श्रद्धा के समान कोई पुण्य नहीं, और श्रद्धा के समान कोई सुख नहीं।

Verse 125

नास्ति श्रद्धासमं तीर्थं संसारे प्राणिनां नृप । श्रद्धाभावेन संयुक्तो मामेवं परिसंस्मरेत्

हे नृप! संसार में प्राणियों के लिए श्रद्धा के समान कोई तीर्थ नहीं है। श्रद्धाभाव से युक्त व्यक्ति भी इस प्रकार मेरा निरन्तर स्मरण करे।

Verse 126

पात्रहस्ते प्रदातव्यं स्वल्पमेव नृपोत्तम । एवंविधस्य दानस्य विधियुक्तस्य यत्फलम्

हे नृपोत्तम! थोड़ा-सा दान भी योग्य पात्र के हाथ में ही देना चाहिए। इस प्रकार विधिपूर्वक दिए हुए दान का जो फल है, वह यह है।

Verse 127

अनंतं तदवाप्नोति मत्प्रसादात्सुखी भवेत्

मेरी कृपा से वह अनन्त पद को प्राप्त करता है और सुखी हो जाता है।