Adhyaya 122
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
इस अध्याय में विष्णु के प्रसंग से कुञ्जल नामक शुक का वर्णन होता है, जिसके “पंख धर्म हैं” ऐसा कहा गया है। वटवृक्ष के नीचे एक द्विजश्रेष्ठ उसे देखकर चकित होता है और पूछता है—क्या तुम देव, गन्धर्व, विद्याधर या शापग्रस्त सिद्ध हो? असाधारण धर्म-ज्ञान के कारण वह पक्षी सामान्य नहीं प्रतीत होता। कुञ्जल उस ब्राह्मण की वंश-परम्परा पहचानकर अपना रहस्य खोलता है। पहले वह ब्रह्मा से प्रजापति, प्रजापति से भृगु और भृगुवंश में च्यवन आदि की वंशावली बताता है। फिर वह अपने जीवन की कथा कहता है—विद्याधर नामक ब्राह्मण के तीन पुत्र थे; उनमें धर्मशर्मा (वक्ता) अज्ञान के कारण तिरस्कृत और लज्जित रहा। लज्जा, पिता की सीख, और विद्या-अर्जन की कठिनाइयों का वर्णन करते हुए वह अध्ययन-व्रत का संकल्प करता है। अंत में तीर्थ पर एक सिद्ध योगी का आगमन होता है; उसके प्रश्न ज्ञान-जिज्ञासा का द्वार बनते हैं और कथा मोक्षोन्मुख विवेक तथा उच्च ज्ञान की ओर ले जाती है।
Shlokas
Verse 1
विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति
विष्णु बोले—अपने पुत्रों से यह कहकर कि “कुंजल धर्मरूपी पंखों वाला पक्षी है,” वह महाप्राज्ञ मौन हो गए और उनसे फिर कुछ भी न बोले।
Verse 2
वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते
वटवृक्ष के नीचे बैठे द्विजश्रेष्ठ ने महाशुक से कहा— “आप कौन हैं? धर्म के उपदेशक होकर भी पक्षी-रूप में कैसे विचरते हैं?”
Verse 3
किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्
क्या आप देव हैं, या गन्धर्व, अथवा विद्याधर? किसके शाप से आप तोते की इस पापमयी योनि में आ पड़े हैं?
Verse 4
कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्
हे शुक! तुम्हें ऐसा इन्द्रियों से परे अद्भुत ज्ञान किस कारण से प्राप्त है? यह किसके महान पुण्य का प्रसाद है, और किस तपस्या का फल है?
Verse 5
किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्
अथवा, हे महामति! आप इस छिपे हुए रूप में क्यों रहते हैं? आप कौन हैं—सिद्ध हैं या देव? इसका कारण मुझे बताइए।
Verse 6
कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्
कुञ्जल बोला— “हे सिद्ध! मैं आपको पहचानता हूँ; आपका कुल और उत्तम गोत्र भी जानता हूँ। आपकी विद्या और तपः-प्रभाव भी जानता हूँ, जिसके बल से आप पृथ्वी पर विचरते हैं।”
Verse 7
सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्
हे विप्र, मैं तुम्हें सब कुछ बताऊँगा। हे सुव्रत, तुम्हारा स्वागत है। इस पवित्र आसन पर बैठो और शीतल छाया का आश्रय लो।
Verse 8
अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः
अव्यक्त से ब्रह्मा प्रकट हुए; उनसे प्रजापति उत्पन्न हुए। और गुणों से युक्त ब्राह्मण भृगु—द्विज—ब्रह्मा के समान थे।
Verse 9
भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि
उसका पुत्र भार्गव नाम का था, जो समस्त धर्म और अर्थ के तत्त्व को जानने वाला था। उसी वंश में, हे विप्र, तुम पृथ्वी पर प्रसिद्ध च्यवन हो।
Verse 10
नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु
मैं न देव हूँ, न गन्धर्व, और न ही विद्या-धर। हे विप्र, मैं जो हूँ वह बताता हूँ—मेरे वचन को सुनो।
Verse 11
कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः
कश्यप के कुल में एक श्रेष्ठ ब्राह्मण उत्पन्न हुआ—जो वेदों और वेदाङ्गों के तत्त्व को जानने वाला था, और समस्त कर्मों का प्रकाश करने वाला था।
Verse 12
विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा
वह ‘विद्याधर’ नाम से प्रसिद्ध था, उत्तम कुल, शील और गुणों से युक्त। हे विप्र, उस समय वह समृद्धि, सदाचार और तप से दीप्तिमान था।
Verse 13
संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः
उस विद्याधर के तीन पुत्र हुए—वसुशर्मा, नामशर्मा और धर्मशर्मा; वे तीनों ही।
Verse 14
तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः
उनमें मैं धर्मशर्मा, सबसे छोटा, गुणहीन हूँ। मेरा भाई वसुशर्मा वेद-शास्त्रों के अर्थ में निपुण है।
Verse 15
आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः
नामशर्मा सदाचार से संपन्न और विद्या आदि उत्तम गुणों से युक्त, अत्यन्त प्राज्ञ था; और दूसरा भी वैसा ही, गुणों में और अधिक था।
Verse 16
अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा
मैं अकेला ही महामूर्ख बन गया हूँ—हे सत्पुरुषों में श्रेष्ठ, सुनिए। हे विप्र, विद्या में सर्वोत्तम उस शुभ भाव-तत्त्व और अर्थ को मैं कब प्राप्त करूँगा?
Verse 17
न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्
मैं न सुनता हूँ, न ही उस अनुपम गुरु-गृह में जाता हूँ; तब मेरे पिता मेरे विषय में ऐसा ही विचार करते।
Verse 18
धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः
मेरे पुत्र का नाम तो ‘धर्मशर्मा’ है, पर वह नाम ही निरर्थक हो गया। पृथ्वी पर जन्म लेकर भी वह न विद्वान है, न गुणों का भंडार।
Verse 19
इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय
ऐसा विचार कर धर्मात्मा पिता अत्यन्त दुःखी होकर मुझसे बोले—“पुत्र, गुरु-गृह जा और विद्या-प्राप्ति का प्रयोजन विधिवत् सिद्ध कर।”
Verse 20
एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्
पिता के मुख से निकला वह अशुभ वचन सुनकर मैंने कहा—“तात, मैं गुरु-गृह नहीं जाऊँगा; वह तो अत्यन्त दुःख देने वाला है।”
Verse 21
यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम
जहाँ नित्य मार-पीट होती है, भौंहें तानकर डाँट-फटकार होती है, और अन्न भी नहीं दिखता—हे सत्सत्तम, कर्म के विधान को सुनो।
Verse 22
दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
दिन-रात मुझे नींद नहीं आती, और सुख पाने का कोई साधन भी नहीं है। इसलिए, प्रिय तात, वह स्थान दुःखमय जानकर मैं गुरु के घर नहीं जाऊँगा।
Verse 23
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
मैं अध्ययन का कर्तव्य करूँगा; केवल खेल के लिए मैं उत्सुक नहीं हूँ। आपकी कृपा से मैं खाऊँगा और सोऊँगा, और हे पिता, खेल भी करूँगा।
Verse 24
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
छोटे बालकों के साथ सुख से रहते हुए भी वह दिन-रात आलस्यरहित रहा। मुझे मूढ़ जानकर वह धर्मात्मा अत्यन्त दुःखी होकर मुझसे बोला।
Verse 25
विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
विद्याधर बोले—पुत्र, साहस मत कर; विद्या के लिए परिश्रम कर। विद्या से सुख मिलता है और साथ ही अतुल यश तथा कीर्ति भी।
Verse 26
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
ज्ञान से स्वर्ग और मोक्ष प्राप्त होते हैं; इसलिए विद्या का साधन करो। आरम्भ में वह महान दुःख की जड़ होती है, पर अंत में विद्या सुख देने वाली बनती है।
Verse 27
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
इसलिए, पुत्र, तू विद्या का साधन कर; गुरु के गृह को जा। पिता की आज्ञा न मानने पर मैं दिन-प्रतिदिन इसी प्रकार दुःख भोगता रहूँगा।
Verse 28
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
मैं जहाँ-जहाँ रहता हूँ, वहाँ-वहाँ नित्य धन-हानि ही कर बैठता हूँ। लोग मेरा उपहास करते हैं, हे ब्राह्मण, और मेरी निन्दा करते हैं।
Verse 29
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
तब मेरे भीतर ऐसी लज्जा उत्पन्न हुई मानो वह प्राणों का नाश कर दे। हे ब्राह्मण, विद्या के लिए उद्यत मैं किस गुरु से प्रार्थना करूँ?
Verse 30
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
इस प्रकार वह चिंता में डूब गया, दुःख और शोक से व्याकुल होकर बोला—“मैं सच्ची विद्या कैसे जानूँ, और गुणों को कैसे प्राप्त करूँ?”
Verse 31
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
“मुझे स्वर्ग कैसे प्राप्त हो? मैं मोक्ष को कैसे जाऊँ?”—ऐसा ही सोचते-सोचते, हे ब्राह्मण, वह फिर वृद्धावस्था में जा पड़ा।
Verse 32
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
एक बार मैं देवालय में दुःखी होकर बैठा था; तभी मेरे सौभाग्य से प्रेरित होकर एक सिद्ध महर्षि वहाँ आ पहुँचे।
Verse 33
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
वह किसी बाह्य आश्रय पर निर्भर न था, आहार में संयमी, सदा अंतःआनन्द में स्थित और निःस्पृह था; हे ब्राह्मण, वह एकान्त में रहने वाला, योगयुक्त और इन्द्रियों को जीतने वाला था।
Verse 34
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
परब्रह्म में लीन, ज्ञान-ध्यान-समाधि से युक्त—हे ब्राह्मण—उस महामति, ज्ञानस्वरूप महात्मा की मैंने शरण ली।
Verse 35
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
मैंने शुद्ध भाव से भक्ति सहित ग्रीवा झुकाई; उस महात्मा को नमस्कार करके मैं उनके सम्मुख खड़ा हो गया।
Verse 36
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
‘मैं दीन अवस्था में जन्मा हूँ और फिर भी अल्पभाग्य वाला हूँ; इसलिए, हे ब्राह्मण, मैं आपसे पूछता हूँ—आप किस कारण शोक करते हैं?’
Verse 37
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
“किस अभिप्राय और अंतःभाव से मनुष्य केवल दुःख ही भोगता है?”—हे विप्रश्रेष्ठ, उस समय एक ज्ञानी योगी ने मुझसे ऐसा कहा।
Verse 38
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
अत्यन्त मूढ़ मैं ने उसे उसी का पूर्ववृत्तान्त ही सुना दिया। जब उसे सब कुछ ऐसे ही सुनाया गया, तो वह सर्वज्ञता को कैसे प्राप्त करे?
Verse 39
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
इसी कारण मैं अत्यन्त दुःखी हूँ; आप ही सदा मेरी शरण हैं। और उस महात्मा ने मुझे ज्ञान का कारण—सब कुछ—कह सुनाया।