योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)
सनन्दन बताते हैं कि निमि-वंश में योग-प्रामाण्य से प्रसिद्ध राजा केशिध्वज ने राजा खाण्डिक्य को योग का स्वरूप समझाया। योग मन का ब्रह्म में जान-बूझकर संयोग है; विषयों में आसक्ति बन्धन देती है और विषय-निवृत्ति मोक्ष देती है। क्रम से यम-नियम (पाँच-पाँच), फिर प्राणायाम (सबीज/अबीज) और प्रत्याहार, उसके बाद शुभ आलम्बन पर धारणा। आलम्बन ऊँचे-नीचे, साकार-निराकार होते हैं; भावना भी तीन—ब्रह्ममुखी, कर्ममुखी और मिश्र। निराकार का ग्रहण बिना योग-साधना कठिन है, इसलिए योगी हरि के साकार रूप और विश्वरूप का ध्यान करे जिसमें समस्त लोक-क्रम और प्राणी समाहित हैं। धारणा परिपक्व होकर समाधि बनती है और भेद-ज्ञान मिटने पर परमात्मा से अभेद होता है। खाण्डिक्य पुत्र को राज्य देकर विरक्त होकर विष्णु में लीन हुआ; केशिध्वज निष्काम कर्म से कर्म-दाह कर त्रितापों से मुक्त हुआ।
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Verse 1
सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥
सनन्दन बोले—केशिध्वज के अध्यात्म-गरिमा से परिपूर्ण वचनों को अमृत-तुल्य सुनकर खाण्डिक्य ने उन्हें फिर संबोधित किया और आगे पूछने लगा।
Verse 2
खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥
खाण्डिक्य बोले—अतः हे महाभाग! हे योगविदों में श्रेष्ठ! वह योग मुझे बताइए। योग-शास्त्रों का अर्थ आप भलीभाँति जानते हैं और निमि की इस परंपरा में आप प्रमाण-स्वरूप मार्गदर्शक हैं।
Verse 3
केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥
केशिध्वज बोले—हे खाण्डिक्य, योग का स्वरूप मेरे वचन से सुनो; जिस अवस्था में स्थित मुनि ब्रह्म-लय को प्राप्त होकर फिर च्युत नहीं होता।
Verse 4
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥
मन ही मनुष्यों के बंधन और मोक्ष का कारण है; विषयों में आसक्त हो तो बंधन, और विषय-रहित हो तो वही मुक्ति है।
Verse 5
विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥
विषयों से मन को समेटकर, विवेकस्वरूप बुद्धिमान साधक मोक्ष के लिए ब्रह्मस्वरूप परमेश्वर का ध्यान करे।
Verse 6
आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥
उसी साधना से मन को आत्मभाव में ले जाए; तब मन ब्रह्म में स्थिर हो जाता है। अपनी अंतःशक्ति से वह रूपान्तरित होता है, जैसे चुम्बक लोहे को खींचता है।
Verse 7
आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥
जो मन की विशिष्ट गति अपने ही प्रयत्न पर निर्भर है, उसका ब्रह्म से संयोग ही ‘योग’ कहलाता है।
Verse 8
एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥
इस प्रकार, अत्यन्त विशिष्ट धर्म का लक्षण यही है कि जिसमें योग स्थित हो वही वास्तव में योगी—मुक्ति की अभिलाषा वाला मुमुक्षु—कहलाता है।
Verse 9
योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥
योग का अभ्यास करते हुए योगी पहले ‘योगयुक्त’ कहलाता है; पर जब समाधि पूर्ण सिद्ध हो जाती है, तब वह परब्रह्म का साक्षात्कार करने वाला हो जाता है।
Verse 10
यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥
यदि विघ्न-दोष के कारण उसका मन मलिन भी हो जाए, तो भी पूर्वजन्मों के निरन्तर अभ्यास से पहले साधी हुई मुक्ति फिर प्रकट हो जाती है।
Verse 11
विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥
परन्तु जिसकी समाधि पूर्ण परिपक्व हो गई है, वह योगी इसी जन्म में मुक्ति पा लेता है; क्योंकि योगाग्नि से उसके संचित कर्म शीघ्र भस्म हो जाते हैं।
Verse 12
ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥
निष्काम योगी ब्रह्मचर्य, अहिंसा, सत्य, अस्तेय और अपरिग्रह का आचरण करे, और अपने मन को योग-शासन में प्रवृत्त करे।
Verse 13
स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥
स्वाध्याय, शौच, सन्तोष और तप—इन नियमों तथा यमों का अभ्यास करे, और उसी प्रकार मन को परम ब्रह्म में झुका दे।
Verse 14
एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥
इस प्रकार यम और नियम—पाँच-पाँच—कहे गए हैं। कामना से किए जाएँ तो वे विशेष इच्छित फल देते हैं; और निष्कामों को वे विमुक्ति प्रदान करते हैं।
Verse 15
एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥
इस प्रकार सनक आदि द्वारा उपदिष्ट इन शुभ साधनों में दृढ़ होकर, आवश्यक गुणों से युक्त संयमी यति को यम और नियम नामक व्रत-नियमों द्वारा साधना में प्रवृत्त होना चाहिए।
Verse 16
प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥
अभ्यास के द्वारा जो साधक अपने आधार में स्थित प्राण को नियंत्रित करता है, वही प्राणायाम कहलाता है; और वह दो प्रकार का है—सबिज और अबीज।
Verse 17
परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥
जब उचित विधि से नियंत्रित प्राण और अपान वायु परस्पर एक-दूसरे को रोकने-जीतने लगते हैं, तब उन दोनों के संयम से तीसरी वायु-गति उत्पन्न होती है।
Verse 18
तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥
हे शत्रुनाशक वीर! अभ्यासरत योगी के लिए उस अनन्त परमेश्वर का स्थूल, स्पर्श्य रूप आलम्बन (आधार) कहा गया है, जिससे मन स्थिर रहे।
Verse 19
शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥
योग का ज्ञाता, प्रत्याहार में तत्पर होकर, शब्द आदि विषयों में आसक्त इन्द्रियों को रोककर उन्हें चित्त के अनुगामी बनाए।
Verse 20
वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥
उस (अनुशासन) से स्थिरचित्त जनों में परम आत्मसंयम उत्पन्न होता है। पर जिनकी इन्द्रियाँ वश में नहीं, वे न योगी हैं न योग के सच्चे साधक।
Verse 21
प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥
प्राणायाम से प्राणवायु को और प्रत्याहार से इन्द्रियों को वश में करके, फिर मन को किसी शुभ आश्रय (पवित्र आलम्बन) पर स्थिर करना चाहिए।
Verse 22
खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥
खाण्डिक्य बोले—हे महाभाग! मुझे मन के उस शुभ आश्रय का वर्णन कीजिए, जिसके आधार लेने से दोषों का समस्त उद्भव नष्ट हो जाता है।
Verse 23
केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥
केशिध्वज बोले—हे ज्ञानिन्! मन का आश्रय स्वभाव से दो प्रकार का है—रूपात्मक, जो मूर्त और अमूर्त दोनों है; तथा पर और अपर भी।
Verse 24
त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥
भावना-रूप यह विश्व तीन प्रकार का कहा गया है—(1) ब्रह्म-नामक, (2) कर्म-संज्ञक, और (3) उभयात्मक, जो दोनों का स्वरूप लिए है।
Verse 25
कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥
भावना तीन प्रकार की है—एक कर्म-भाव से युक्त, दूसरी श्रेष्ठ ब्रह्म-भाव से युक्त, और तीसरी दोनों के मिश्रित स्वभाव वाली।
Verse 26
सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥
सनक आदि ऋषि सदा ज्ञानी हैं और ब्रह्म-भावना से युक्त रहते हैं; परन्तु देवों से लेकर स्थावर-जंगम अन्य प्राणी कर्म-भावना से प्रवृत्त होते हैं।
Verse 27
हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥
हिरण्यगर्भ आदि में भी यह प्रवृत्ति दो प्रकार की है—ब्रह्म-आधारित और कर्म-आधारित। जिनमें अधिकार-बोध है, उनमें उचित भाव-भावना उत्पन्न होती है।
Verse 28
अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥
हे नृप! जब तक विशेष-विशेष ज्ञान और कर्म की वासनाएँ क्षीण नहीं होतीं, तब तक भेद-दृष्टि वालों को यह जगत एक और परम तत्त्व दूसरा प्रतीत होता है।
Verse 29
प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥
जो ज्ञान समस्त भेदों से रहित, केवल सत्-स्वरूप, इन्द्रियों से अगोचर, और वाणी का विषय न होकर आत्मा की अन्तःप्रबोध-रूप उदय है—वही ‘ब्रह्म’ कहलाता है।
Verse 30
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥
वही विष्णु का परम स्वरूप है—जो अरूप और अजन्मा है; वह परमात्मा, जिसका स्वभाव ही विश्व है, नाना रूपों और विविध प्रकटताओं से चिह्नित है।
Verse 31
न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥
हे नृप! योग-साधना से युक्त न होने पर उस सूक्ष्म तत्त्व का चिन्तन संभव नहीं; इसलिए हरि के स्थूल, नेत्रगोचर रूप का ही ध्यान करना चाहिए।
Verse 32
हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥
भगवान् हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा), फिर वासव (इन्द्र) और प्रजापति; मरुत, वसु, रुद्र; सूर्य, तारे और ग्रह—ये सब दिव्य विश्व-व्यवस्था के अंग हैं।
Verse 33
गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥
गन्धर्व, यक्ष और दैत्य—तथा देव-योनि की समस्त जातियाँ; मनुष्य, पशु; पर्वत, समुद्र, नदियाँ और वृक्ष—ये सब उसी व्यापक व्यवस्था में समाहित हैं।
Verse 34
भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥
हे भूप! समस्त प्राणी—और प्राणियों के कारण भी—प्रधान से लेकर विशेष-तत्त्वों तक, चेतन और अचेतन—दोनों स्वभाव वाले हैं।
Verse 35
एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥
एक-पाद, द्वि-पाद, बहु-पाद और अपाद—यह हरि का प्रकट रूप है, जो त्रिविध भाव-चिन्तन से युक्त है।
Verse 36
एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥
यह समस्त विश्व—चर और अचर जगत—परब्रह्मस्वरूप विष्णु की शक्ति से व्याप्त और धारित है।
Verse 37
विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥
विष्णु की शक्ति ‘परा’ कही गई है; दूसरी ‘क्षेत्रज्ञ’ नाम से जानी जाती है; तीसरी शक्ति ‘अविद्या’ और ‘कर्म’ के रूप में मानी गई है।
Verse 38
येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥
हे नृप! यह क्षेत्रज्ञ-शक्ति ‘चेष्टा’ कहलाती है और कर्म से उत्पन्न होती है; असार संसार में, हे महामते, यही उपदेशित है।
Verse 39
संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥
अनुभव में ज्ञात होने वाले संसार के समस्त ताप उसे स्पर्श नहीं करते; परन्तु उस (शक्ति) से आच्छादित होने के कारण यह शक्ति ‘क्षेत्रज्ञ’ कही जाती है।
Verse 40
सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥
हे भूपाल! समस्त प्राणियों में शक्ति का क्रमशः भेद देखा जाता है। निर्जीवों में वह अत्यल्प है और स्थावरों में उससे अधिक होती है॥
Verse 41
सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥
सरीसृपों में उनसे अधिक सामर्थ्य वाले पक्षी हैं। पक्षियों से श्रेष्ठ मृग हैं, और उनसे भी अपने स्वाभाविक बल से पालतू पशु अधिक हैं॥
Verse 42
पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥
पशुओं से मनुष्य अत्यधिक शक्ति और सामर्थ्य से श्रेष्ठ हैं। और मनुष्यों से भी परे, हे नृप, नाग, गन्धर्व, यक्ष आदि दिव्य गण हैं॥
Verse 43
शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥
समस्त देवों में (प्रधान) शक्र कहलाता है; उनसे भी परे प्रजापति है। और उससे भी परे हिरण्यगर्भ—इस प्रकार वह परम पुरुष अपनी शक्तियों और कार्यों से पहचाना जाता है॥
Verse 44
एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥
हे पार्थिव! ये समस्त असंख्य रूप उसी के रूप हैं; क्योंकि वे उसकी शक्ति-योग से उससे जुड़े हैं—जैसे आकाश सबको धारण करता है॥
Verse 45
द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥
हे महामते! विष्णु-नामधारी परमेश्वर का दूसरा योगियों द्वारा ध्येय स्वरूप ब्रह्म का अमूर्त रूप है, जिसे ज्ञानीजन ‘सत्’—शुद्ध अस्तित्व—कहते हैं।
Verse 46
समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥
हे नृप! ये समस्त शक्तियाँ उसी में प्रतिष्ठित हैं। निश्चय ही हरि के अपने स्वरूप-रूप के अतिरिक्त कोई अन्य महान रूप नहीं है।
Verse 47
समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥
हे जनेश्वर! वह समस्त शक्तियों के रूप धारण कर वह कार्य करता है। अपनी लीला से देव, तिर्यक्, मनुष्य आदि अपने-अपने कर्मों में प्रवृत्त होते हैं।
Verse 48
जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥
समस्त लोकों के उपकार हेतु उस अप्रमेय, सर्वव्यापी प्रभु की चेष्टा कर्म-निमित्त से प्रकट होती है, परन्तु उसका स्वभाव अविहित—अशर्त—है।
Verse 49
तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥
हे नृप! योगयुक्त साधक को विश्वरूप का वह स्वरूप चिंतन करना चाहिए; क्योंकि वह आत्म-विशुद्धि के लिए है और समस्त पाप-कल्मष का नाश करता है।
Verse 50
यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥
जैसे वायु से ऊँची उठी ज्वालाओं वाला अग्नि सूखी झाड़ियों को जला देता है, वैसे ही योगियों के चित्त में स्थित विष्णु उनके समस्त पाप-कल्मष को भस्म कर देते हैं।
Verse 51
तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥
इसलिए समस्त शक्तियों की आद्य शक्ति में—आरम्भ और अन्त में—चित्त को भलीभाँति स्थिर करना चाहिए; वही (ऐसी निष्ठा) शुद्धि का लक्षण समझी जाती है।
Verse 52
शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥
हे नृप! वही तत्त्व चित्त का शुभ आश्रय है; वह सर्वव्यापक और आत्मस्वरूप है। तीन अवस्थाओं के भावन-चिन्तन से परे होकर वही योगियों की मुक्ति का साधन बनता है।
Verse 53
अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥
परन्तु हे पुरुषव्याघ्र! जो अन्य लोग केवल चित्त-कल्पनाओं का आश्रय लेते हैं, वे सब अशुद्ध हैं; देवता आदि भी कर्म से उत्पन्न योनियाँ ही हैं।
Verse 54
मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥
भगवान् के साकार रूप में—अन्य किसी आश्रय की स्पृहा से रहित होकर—जब चित्त को स्थिर रखा जाता है, वही सच्ची धारणा (एकाग्रता) जाननी चाहिए।
Verse 55
तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥
हे नराधिप! वहाँ हरि के जिस साकार रूप का ध्यान करना चाहिए, उसे सुनिए; क्योंकि आधार (आलम्बन) के बिना धारणाः ठीक से नहीं होती।
Verse 56
प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥
उनका मुख प्रसन्न और मनोहर था, नेत्र कमल-पत्र के समान दीर्घ थे; कपोल सुगठित थे और विस्तृत ललाट-फलक तेजस्वी था।
Verse 57
समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥
कान और कंधों की रेखा में समरूप स्थित सुंदर कर्णाभूषणों से वे विभूषित थे; उनकी ग्रीवा शंख-सी थी और विस्तृत वक्षस्थल पर पवित्र श्रीवत्स-चिह्न अंकित था।
Verse 58
बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥
विष्णु का ध्यान त्रिभंग की मनोहर मुद्रा में, किंचित् वक्र नाभि और गोल उदर सहित करें—या तो दीर्घ आठ भुजाओं वाले प्रभु के रूप में, अथवा चतुर्भुज रूप में।
Verse 59
समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥
जो उरु और जघन में समस्थित, जिनके चरण-कमल और कर-कमल अत्यन्त स्थिर हैं, तथा जो निर्मल पीत वस्त्र धारण किए ब्रह्मस्वरूप हैं—उनका ध्यान करें।
Verse 60
किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥
वह प्रभु सुन्दर मुकुट, मनोहर केयूर, कटक आदि आभूषणों से विभूषित हैं; और शार्ङ्ग धनुष, शंख, गदा तथा खड्ग—इन तेजस्वी चिह्नों की प्रभा से घिरे हुए हैं।
Verse 61
चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥
योगी समाधि में अपने आत्म-मन को स्थिर करके, तन्मय होकर उसी का चिन्तन करे, जब तक वहाँ की धारणा दृढ़ न हो जाए। हे नृप! यही धारणाः—उसी में अचल रहना।
Verse 62
वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥
बोलते, खड़े रहते, या अपनी इच्छा से कर्म करते हुए भी—जब वह (परम-स्मृति) चित्त से कभी न हटे, तब उसे सिद्ध अवस्था जानना चाहिए।
Verse 63
ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥
तब बुद्धिमान साधक शंख, गदा, चक्र, शार्ङ्ग आदि से रहित—अत्यन्त प्रशान्त और यज्ञोपवीत धारण किए हुए—भगवान के स्वरूप का ध्यान करे।
Verse 64
सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥
जब वही धारणा उसी प्रकार स्थिर और स्थापित हो जाए, तब मुकुट, केयूर आदि आभूषणों से रहित (भगवान) का स्मरण करे।
Verse 65
तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥
इस प्रकार बुद्धिमान साधक मन से फिर एक अवयव को आधार बनाकर, उससे अवयवों वाले समग्र परम तत्त्व में प्रवृत्त हो; तब वह उसी पर गहन प्रणिधान में स्थित हो जाता है।
Verse 66
तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥
उसके दिव्य रूप की प्रतीति में स्थिरता, एकाग्र तन्मयता और अन्य किसी वस्तु की तृष्णा का अभाव—हे नृप—उस पर यह ध्यान प्रथम छह अंगों (उपायों) से सिद्ध होता है।
Verse 67
तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥
इस प्रकार जब मन ध्यान द्वारा समस्त कल्पनाओं से रहित उस परम तत्त्व के स्वरूप का ग्रहण कर लेता है, तब वही ‘समाधि’ कहलाती है।
Verse 68
विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥
हे पार्थिव! प्राप्तव्य परम ब्रह्म के विषय में विज्ञान ही प्राप्ति का साधन है; और जब शेष समस्त भावनाएँ क्षीण हो जाती हैं, तब आत्मा ही वास्तव में प्राप्तव्य रह जाती है।
Verse 69
क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥
क्षेत्रज्ञ (देह-क्षेत्र के ज्ञाता) के विषय में जो साधनीय ज्ञान है, वही उसके लिए साधन बनता है। मुक्ति-कार्य को सिद्ध करके वह कृतकृत्य होकर निवृत्त हो जाता है।
Verse 70
तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥
उस परम तत्त्व की भावना में लीन होकर साधक तब परमात्मा से अभिन्न हो जाता है। उसके प्रति जो भी भेद-बुद्धि उठती है, वह केवल अज्ञान से ही उत्पन्न होती है।
Verse 71
विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥
जब भेद उत्पन्न करने वाला ज्ञान पूर्णतः नष्ट हो जाता है, तब आत्मा का ब्रह्म से अभेद—यह मान्यता—कौन बनाए रखेगा?
Verse 72
इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥
हे खाण्डिक्य, तुम्हारे पूछने पर मैंने योग का उपदेश तुम्हें संक्षेप और विस्तार—दोनों प्रकार से दे दिया। अब तुम्हारे लिए मैं और क्या करूँ?
Verse 73
खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥
खाण्डिक्य बोला—आपने योग का यथार्थ स्वरूप कह दिया; मेरे लिए सब कुछ सिद्ध हो गया। आपके उपदेश से मेरे चित्त का समस्त मल नष्ट हो गया।
Verse 74
ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥
‘मेरा’—जैसा मैंने कहा—वह असत् है, और अन्यथा नहीं। हे नरेन्द्र, जानने योग्य के ज्ञाता भी उसे परम सत्य रूप में कह नहीं सकते।
Verse 75
अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥
‘मैं’ और ‘मेरा’ का जो व्यवहार है, वह अज्ञान से उत्पन्न होता है; देहधारियों का लेन-देन इसी से चलता है। परमार्थ तो वाणी के परे है, वह शब्दों का विषय नहीं।
Verse 76
तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥
अतः परम कल्याण के लिए आगे बढ़ो; यह सब तुमने मेरे लिए कर दिया है—क्योंकि, हे केशिध्वज, तुमने उस अव्यय योग का उपदेश किया है जिसका लक्ष्य पूर्ण मुक्ति है।
Verse 77
सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥
सनन्दन बोले—उस खाण्डिक्य ने यथोचित अतिथि-सत्कार और पूजन से उनका सम्मान किया। तत्पश्चात, हे ब्राह्मण, राजा केशिध्वज नगर में लौट आए।
Verse 78
खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥
खाण्डिक्य ने भी योग-सिद्धि के लिए अपने पुत्र को राजा बनाकर, श्रीकृष्ण में पूर्णतः मन को लगाकर, विशालानगरी की ओर प्रस्थान किया।
Verse 79
स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥
वहाँ वह एकान्त-निष्ठ होकर, यम आदि गुणों से युक्त होकर, विष्णु-नामक निर्मल परब्रह्म में उस नृपति ने लय—अन्तिम तादात्म्य—प्राप्त किया।
Verse 80
केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥
केशिध्वज भी मोक्ष की अभिलाषा से, अपने पूर्वकर्मों के शेष को क्षीण करने में तत्पर होकर, विषयों का उपभोग करते हुए भी निष्काम भाव से कर्म करता रहा—फल की कोई अपेक्षा न रखकर।
Verse 81
स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥
तब वह कल्याणमय उपभोगों सहित, पापों के क्षय से शुद्ध और निर्मल हो गया; हे मुने, उसने ऐसी सिद्धि प्राप्त की जो त्रिविध तापों का सर्वथा नाश कर देती है।
Verse 82
एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥
जो कुछ तुमने मुझसे पूछा था, वह सब मैंने तुम्हें पूर्ण रूप से कह दिया। त्रिविध तापों की चिकित्सा के लिए अब मैं तुम्हें और क्या बताऊँ?
Verse 83
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥
इस प्रकार श्रीबृहन्नारदीयपुराण के पूर्वभाग के द्वितीयपाद में सैंतालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Because the formless, unborn Sat-Brahman is said to be inaccessible to one not yet disciplined in Yoga; therefore a gross, visible ālambana (Hari’s form/Viśvarūpa) stabilizes the mind until dhāraṇā matures into construction-free samādhi.
Yoga is defined as the distinctive, effort-dependent movement of the mind whereby it is united with Brahman—i.e., intentional mental integration culminating in absorption.
When practiced with desire, they yield specific sought-after results; when practiced without desire (as a mumukṣu), they become direct supports for liberation by purifying and steadying the mind for higher limbs of Yoga.