Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga
सूत बताते हैं कि मैथिल आत्मोपदेश के बाद नारद प्रेमपूर्वक सनन्दन से पूछते हैं—त्रिविध दुःखों से कैसे बचा जाए? सनन्दन कहते हैं कि देहधारी जीवन गर्भ से वृद्धावस्था तक आध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधिदैविक क्लेशों से युक्त है; इसका परम उपचार भगवद्-प्राप्ति है—जो शुद्ध आनन्द और अचल शान्ति है। साधन दो हैं—ज्ञान और अभ्यास; ज्ञान भी दो प्रकार का है—आगम से प्राप्त शब्द-ब्रह्म और विवेक से प्राप्त पर-ब्रह्म, जिसे अथर्वण श्रुति की परा-अपरा विद्या की व्यवस्था सहारा देती है। अध्याय में ‘भगवान्’ शब्द का अर्थ अक्षर परम पुरुष बताया गया है; ‘भग’ के छह ऐश्वर्य—ऐश्वर्य, बल, यश, श्री, ज्ञान, वैराग्य—और ‘भगवान्’ का यथार्थ निर्देश वासुदेव पर ही ठहराया गया है। योग को क्लेश-नाशक एकमात्र उपाय कहा गया है। अंत में केशिध्वज–खाण्डिक्य (जनक) प्रसंग का आरम्भ होता है—राज्य-विवाद से प्रायश्चित्त, गुरु-दक्षिणा और ‘अहं-मम’ रूप अविद्या का उपदेश, और फिर योग व आत्मज्ञान की ओर प्रवृत्ति।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥
सूत बोले—हे विप्रो, उस उत्तम मैथिल-आध्यात्म को सुनकर उदारबुद्धि नारद प्रसन्न होकर स्नेहपूर्वक फिर सनंदन से पूछने लगे।
Verse 2
नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥
नारद बोले—हे मुनि, हे दया-निधि, बताइए कि आध्यात्मिक आदि तीन प्रकार के तापों का अनुभव कैसे न हो। मैं आपकी शरण में आया हूँ; कृपा कर मुझे उपदेश दें।
Verse 3
सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥
सनन्दन बोले—हे पंडित! इस लोक में जन्मे देहधारी का दुःख तीन प्रकार का होता है; वह गर्भ में तथा जन्म, जरा आदि अवस्थाओं में उत्पन्न होता है।
Verse 4
निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥
अतिशय और चंचलता से रहित, एकरस परम आनन्दस्वरूप भगवान की प्राप्ति—यही एकमात्र अत्यन्तिक (अनन्त) औषधि मानी गई है।
Verse 5
तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥
इसलिए उस परम लक्ष्य की प्राप्ति हेतु पंडित पुरुषों को प्रयत्न करना चाहिए। हे महामुने! उसकी प्राप्ति के कारण का ज्ञान और साधनरूप कर्म—दोनों बताए गए हैं।
Verse 6
आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥
ज्ञान दो प्रकार का कहा गया है—आगम (शास्त्र-परंपरा) से उत्पन्न और विवेक से उत्पन्न। शब्दब्रह्म आगममय है, और परब्रह्म विवेकजन्य है।
Verse 7
मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥
वेदों के अर्थ का स्मरण करके मुनिश्रेष्ठ मनु ने भी कहा। अतः यहाँ मेरे द्वारा स्पष्ट रूप से कहे जा रहे इस उपदेश को सुनिए।
Verse 8
द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥
ब्रह्म के दो रूप जानने योग्य हैं—शब्द-ब्रह्म और वह परम ब्रह्म। जो शब्द-ब्रह्म में निष्णात होता है, वह परम ब्रह्म को प्राप्त करता है।
Verse 9
द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥
अथर्वण श्रुति कहती है कि दो विद्याएँ जानने योग्य हैं। परम विद्या वह है जिससे अक्षर की प्राप्ति होती है; दूसरी ऋग्वेद आदि वेद-समूह से युक्त है।
Verse 10
यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥
वह परम तत्त्व अव्यक्त, अजर, निःस्पृह, अज और अव्यय है। वह अनिर्देश्य और अरूप है, फिर भी दिव्य अर्थ में हाथ-पाँव आदि से युक्त है।
Verse 11
विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥
ज्ञानी उस परम प्रभु को देखते हैं—विभु, सर्वव्यापी, नित्य, समस्त भूतों की योनि और स्वयं अकारण। उसी से सब कुछ व्याप्त और प्रसारित होता है।
Verse 12
तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥
वही ब्रह्म है, वही परम धाम है; मोक्ष की कामना करने वालों को उसी का ध्यान करना चाहिए। श्रुति-वाक्यों से प्रतिपादित वह सूक्ष्म तत्त्व—विष्णु का वही परम पद है।
Verse 13
तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥
परमात्मा का वही स्वरूप ‘भगवान्’ शब्द से अभिहित होता है; और ‘भगवान्’ शब्द उसी अक्षय आत्मा का निर्दिष्ट वाचक है।
Verse 14
एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥
इस प्रकार कहे गए अर्थ का जो तत्त्व उसके यथार्थ रूप से जानने का साधन है—उस ज्ञान को परम जानो, जो केवल वेद-त्रयीमय (कर्मकाण्ड) से भिन्न है।
Verse 15
अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥
हे द्विजो, जो ब्रह्म शब्दों की पहुँच से परे है, उसकी भी पूजा में ‘भगवान्’ नाम केवल उपचार/परंपरागत रूप से प्रयुक्त किया जाता है।
Verse 16
शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥
शुद्ध, महाविभूति-स्वरूप, परम ब्रह्म—जो सर्व कारणों का कारण है—उसी के लिए ‘भगवान्’ शब्द प्रयुक्त होता है।
Verse 17
ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥
‘भ’ अक्षर के दो अर्थ हैं—‘ज्ञेय’ (जो जानने योग्य) और ‘ज्ञाता’ (जो जानता है); इसलिए, हे मुने, ‘ग’ अक्षर ‘आगमों का पिता’ तथा ‘स्रष्टा’ (सृष्टिकर्ता) के अर्थ में है।
Verse 18
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥
सम्पूर्ण ऐश्वर्य, पराक्रम, यश, श्री-समृद्धि तथा ज्ञान और वैराग्य—इन छहों का नाम ही ‘भग’ कहा गया है।
Verse 19
वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥
समस्त भूत उस भूतात्मा, अखिलात्मा में वास करते हैं। क्योंकि वह बिना शेष के सभी प्राणियों में स्थित है, इसलिए ‘व’ अक्षर का अर्थ अव्यय (अविनाशी) है।
Verse 20
एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥
हे सत्पुरुषश्रेष्ठ! इसी प्रकार ‘भगवान्’ यह महान शब्द परमब्रह्मस्वरूप वासुदेव के अतिरिक्त किसी और का नहीं है।
Verse 21
तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥
उस प्रसंग में यह शब्द पूज्य तत्त्व का निर्देश करता है और परिभाषा-नियम से युक्त है। वहाँ इसका प्रयोग गौण/लाक्षणिक नहीं; अन्यत्र यह केवल उपचार (लाक्षणिकता) से प्रयुक्त होता है।
Verse 22
उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥
जो प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय, उनके आगमन और गमन को, तथा विद्या और अविद्या को भी जानता है—वही ‘भगवान्’ कहलाने योग्य है।
Verse 23
ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥
पूर्ण ज्ञान, शक्ति, बल, ऐश्वर्य, वीर्य और तेज—ये सब बिना शेष के ‘भगवान्’ शब्द से वाच्य हैं, जब वे निंद्य गुणादि से सर्वथा रहित हों।
Verse 24
सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥
सब प्राणी उस परमात्मा में निवास करते हैं; और वह स्वयं सब प्राणियों में वास करता है—इसी कारण वह ‘वासुदेव’ के नाम से स्मरण किया जाता है।
Verse 25
खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥
पूर्वकाल में पूछे जाने पर केशिध्वज ने खाण्डिक्य जनक से अनन्त—वासुदेव—के नाम का तत्त्वतः अर्थ समझाया।
Verse 26
भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥
वह सब भूतों के भीतर वास करता है और सब भूत उसमें वास करते हैं; इसलिए वासुदेव ही जगतों के धाता और विधाता, प्रभु हैं।
Verse 27
स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥
हे मुने! वह समस्त भूतों की प्रकृति, उसके विकार, तथा गुणादि दोषों से परे है। सब आवरणों से अतीत, अखिलात्मा वही है; उसी से भुवनों के बीच का समस्त अंतराल व्याप्त है।
Verse 28
समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥
वह समस्त कल्याणकारी गुणों का सार, गुणस्वरूप भगवान् है। अत्यन्त दुःख से आच्छादित सृष्टि में भी वह अपनी इच्छा से मनोवांछित विशाल रूप धारण कर समस्त जगत् का हित साधता है।
Verse 29
तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥
जिसमें तेज, बल, ऐश्वर्य और महाबोध—तथा अपने पराक्रम और शक्ति आदि गुण—एकरस होकर संचित हैं। वह परात्पर परमेश्वर, उच्च-नीच लोकों का स्वामी है; उसमें क्लेश आदि का लेश भी नहीं।
Verse 30
स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥
वही ईश्वर व्यष्टि और समष्टि—दोनों रूपों वाला है; जिसका स्वरूप अव्यक्त भी है और प्रकट भी। वह सर्वेश्वर, समस्त सृष्टि-व्यवस्था का ज्ञाता, सर्वशक्तिमान—परमेश्वर नाम से प्रसिद्ध है।
Verse 31
स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥
जिससे वह परम—सर्वदोषरहित, शुद्ध, परातीत और निर्मल स्वरूप—जाना जाता है; और जिससे वह मानो प्रत्यक्ष देखा जाकर यथार्थ समझा जाता है—उसी को ‘ज्ञान’ कहते हैं। इसके अतिरिक्त जो कुछ है, वह ज्ञान से भिन्न कहा गया है।
Verse 32
स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥
स्वाध्याय और संयम के द्वारा वही पुरुषोत्तम साक्षात् अनुभूत होता है। उसे प्राप्त कराने वाला जो ब्रह्म है—हे तव—इसे ठीक-ठीक समझकर आत्मसात् करना चाहिए।
Verse 33
स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥
स्वाध्याय से योग में प्रविष्ट हो, और योग से फिर स्वाध्याय में लौटे। स्वाध्याय और योग की सिद्धि से परमात्मा स्वयं प्रकाशित हो जाते हैं।
Verse 34
तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥
उस परम तत्त्व के दर्शन के लिए ‘नेत्र’ स्वाध्याय है और उसी प्रकार उच्च योग-शासन भी। ब्रह्मभाव को प्राप्त वह पुरुष मांस-नेत्र से देखा नहीं जा सकता।
Verse 35
नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥
नारद बोले— हे भगवन्, मैं उस योग को जानना चाहता हूँ; कृपा कर मुझे बताइए। जिसे जानकर मैं अखिलाधार परमेश्वर का दर्शन कर सकूँ।
Verse 36
सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥
सनन्दन बोले— जैसे केशिध्वज ने पूर्वकाल में महात्मा खाण्डिक्य और राजा जनक को योग कहा था, वैसे ही मैं तुम्हें वह योग बताता हूँ।
Verse 37
नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥
नारद बोले— हे ब्रह्मन्, खांङिक्य कौन थे और केशिध्वज कौन थे? उन दोनों का योग से सम्बद्ध संवाद कैसे हुआ?
Verse 38
सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥
सनंदन बोले—धर्मध्वज नामक एक प्रजापति थे। उनसे अमितध्वज उत्पन्न हुए। उनके भाई कृतध्वज नामक राजा थे, जो सदा आत्मज्ञान में रत रहते थे।
Verse 39
कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥
कृतध्वज के पुत्र द्विज केशिध्वज थे, जो ‘धन्य’ नाम से प्रसिद्ध थे। और अमितध्वज के पुत्र भी खांडिक्य थे, जिन्हें ‘जनक’ भी कहा जाता था।
Verse 40
कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥
खांडिक्य अपने राज्य से पदच्युत होकर कर्ममार्ग में प्रवृत्त हुआ। पुरोहित और मंत्रियों के साथ, अल्प साधनों में ही वह आगे बढ़ा।
Verse 41
राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥
राज्य से निष्कासित होकर वह दुर्गम वन में रहने लगा। वहाँ भी ज्ञान का आश्रय लेकर उसने अनेक यज्ञ किए।
Verse 42
ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥
ब्रह्मविद्या में स्थित होकर वह स्वयं ही मृत्यु को भी पार करने में समर्थ हुआ। हे योगविदों में श्रेष्ठ! एक बार यज्ञ के चलते समय यह घटना हुई।
Verse 43
तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥
उसकी धेनु को निर्जन वन में एक उग्र व्याघ्र ने मार डाला। तब राजा और ऋत्विज, यह जानकर कि गाय व्याघ्र से मारी गई है, अत्यन्त चिन्तित हो उठे।
Verse 44
प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥
उसने प्रायश्चित्त के विषय में पूछा—“यहाँ क्या विधान किया जाए?” वे बोले—“हम नहीं जानते; कशेरु से पूछिए।”
Verse 45
कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥
कशेरु भी उससे कहे जाने पर बोला—“ऐसा ही हो,” हे नारद। “हे राजेन्द्र, शुनक से पूछिए; वह वेदज्ञ है, वही बताएगा।”
Verse 46
स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥
वह उसके पास जाकर पूछने लगा। उसने भी कहा—“हे मुने, इस समय पृथ्वी पर न कशेरु है, न मैं, न कोई अन्य (ऐसा) है।”
Verse 47
वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥
तुम्हारे शत्रु को केवल एक ही जानता है—खाण्डिक्य, जिसे तुमने जीत लिया था। वह बोला—“हे मुने, मैं अभी जाकर उस आत्मरिपु, भीतर के शत्रु, के विषय में उससे पूछूँगा।”
Verse 48
प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥
यदि वह यज्ञ में आकर सचमुच मुझे मार डाले, तो पूछे जाने पर मेरा वही शत्रु स्वयं प्रायश्चित्त का विधान कह देगा।
Verse 49
ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥
“तब, हे मुनिश्रेष्ठ, आपका योग अविघ्न और पूर्ण हो जाएगा।” ऐसा कहकर कृष्णाजिन धारण किए हुए राजा रथ पर चढ़ा।
Verse 50
वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥
वह उस वन में गया जहाँ राजा खाण्डिक्य ठहरा था। उसे आते देखकर खांजडिक्य—अपना शत्रु—उसकी ओर देखने लगा।
Verse 51
प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥
क्रोध से लाल नेत्रों वाला, धनुष चढ़ाए हुए, वह बोला। खाण्डिक्य ने कहा—“कृष्णाजिन-त्वचा के कवच-भाव से तुम हमें मारोगे।”
Verse 52
कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥
तू सोचता है—‘मैं कृष्णाजिन धारण किए हूँ, इसलिए वह मुझ पर प्रहार नहीं करेगा।’ पर बता, मूढ़! मृगों की पीठ पर भी क्या कृष्णाजिन नहीं होता?
Verse 53
येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥
जिनके विरुद्ध मेरे तीखे, उग्र बाण छोड़े गए थे, वे व्यर्थ गए—ऐसा समझकर अब मैं तुझे मार डालूँगा; तू मुझसे जीवित छूट नहीं सकेगा।
Verse 54
आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥
“अरे दुर्बुद्धि! तू आततायी है, मेरा राज्य हरने वाला शत्रु है!” केशिध्वज ने कहा—“हे खाण्डिक्य, मैं एक संशय पूछने के लिए आपके पास आया हूँ।”
Verse 55
न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥
विचार करके उसने तुम्हें न मारने का निश्चय किया; उसने क्रोध और बाण दोनों को रोक लिया। फिर वह मंत्रियों और पुरोहित सहित एकांत स्थान में गया।
Verse 56
मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥
महामति खाण्डिक्य ने सबके साथ परामर्श किया। तब मंत्रियों ने कहा—“यह शत्रु वश में आ गया है; इसे मार देना चाहिए।”
Verse 57
हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥
“इनके मारे जाने पर यहाँ की सारी पृथ्वी तुम्हारे वश में हो जाएगी।” खाण्डिक्य ने भी उन सब से कहा—“हाँ, ऐसा ही होगा; इसमें संशय नहीं।”
Verse 58
हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥
परन्तु उसके मारे जाने पर सारी पृथ्वी मेरे वश में हो जाएगी। जो परलोक को जीत लेता है, उसके लिए समस्त पृथ्वी भी मेरी ही मानी जाती है।
Verse 59
न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥
यदि मैं उसे न मारूँ, तो मेरे लिए इस लोक की विजय केवल युवावस्था का क्षणिक आभूषण मात्र है। परलोक की विजय अनन्त है, जबकि पृथ्वी की जीत थोड़े समय की ही होती है।
Verse 60
तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥
इसलिए मैं इसे नहीं मारूँगा; यह जो पूछेगा, वही मैं बता दूँगा। ऐसा निश्चय करके खाण्डिक्य अपने शत्रु राजा जनक के पास गया और उससे बोला।
Verse 61
प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥
तुम्हें जो कुछ पूछना हो, सब पूछ लो; मैं बताऊँगा। तब, हे मुनि, उसने यथावत् होमधेनु के वध का वृत्तान्त कह सुनाया।
Verse 62
ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥
तब उसने उस विषय के लिए प्रायश्चित्त के बारे में पूछा। और उसने धर्म-न्याय के अनुसार मुनि केशिध्वज को उसका प्रायश्चित्त समझा दिया।
Verse 63
प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥
वहाँ जो भी सम्पूर्ण प्रायश्चित्त विधिपूर्वक निर्धारित था, वह सब बताया गया। उसका अर्थ भलीभाँति जानकर वह उस महात्मा से उसी प्रकार आज्ञा पाकर निवृत्त हुआ।
Verse 64
यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥
यज्ञभूमि में पहुँचकर उसने क्रमशः समस्त कर्म किए। विधिपूर्वक चरण-चरण यज्ञ सम्पन्न कर, अंत में उसने अवभृथ-स्नान किया।
Verse 65
कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥
तब कृतकृत्य होकर वह राजा विचार करने लगा—“समस्त ऋत्विजों का मैंने पूजन किया है और सभा के विद्वान् सदस्यों का भी यथोचित मान किया है।”
Verse 66
तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥
उसी प्रकार धन चाहने वाले लोग भी मेरे द्वारा उनके अभिमत पदार्थ देकर वश में किए गए हैं; क्योंकि मैंने मर्त्यलोक की सब बातें देख-समझ ली हैं।
Verse 67
अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥
“मेरा चित्त संकल्प को पूरा करने में असमर्थ है; वह मेरे वश में तनिक भी नहीं रहता।” ऐसा बार-बार सोचते हुए वह नरेश मोह और विषाद में डूब गया।
Verse 68
खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥
“मैंने खाण्डिक्य को गुरुदक्षिणा नहीं दी,” ऐसा सोचकर वह राजा फिर से रथ पर चढ़ा और पुनः चल पड़ा।
Verse 69
स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥
जहाँ वन के दुर्गम स्थान में स्वायंभुव ठहरा था, वहाँ खाण्डिक्य भी था। और खाण्डिक्य ने हाथ में शस्त्र लिए, उसे फिर आते देखकर स्वयं को तैयार किया।
Verse 70
तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥
वह मारने का निश्चय करके खड़ा हो गया; पर राजा ने फिर कहा— “हे खाण्डिक्य, क्रोध मत करो। मैं तुम्हें हानि पहुँचाने नहीं आया हूँ।”
Verse 71
गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥
मुझे जानो कि मैं गुरु के प्रति देय प्रतिदान अर्पित करने आया हूँ। तुम्हारे उपदेश के अनुसार मैंने यज्ञ को भली-भाँति पूर्ण किया है।
Verse 72
सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥
इसलिए मैं तुम्हें देना चाहता हूँ; तुम गुरुदक्षिणा चुन लो। ऐसा कहे जाने पर उसने अपने मंत्रियों के साथ फिर विचार-विमर्श किया।
Verse 73
गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥
राजा ने सोचा—“यह व्यक्ति गुरु-संबंधी दोष से मुक्ति (प्रायश्चित्त) चाहता है; फिर मैं उससे क्या माँगूँ?” तब मंत्रियों ने कहा—“इससे पूरा राज्य ही माँग लीजिए।”
Verse 74
कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥
कृतों ने—जिनकी सेना युद्ध में थकी न थी—राज्य की याचना की। तब वह महान् स्वामी राजा खांडिक्य हँस पड़ा और उनसे बोला।
Verse 75
स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥
हम जैसे लोगों द्वारा थोड़े समय का पृथ्वी-राज्य कैसे माँगा जा सकता है? हे मंत्रियो, यहाँ तो तुम अपने ही स्वार्थ की सिद्धि करना चाहते हो—यही बात है।
Verse 76
परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥
“यहाँ परमार्थ कैसे हो सकता है? तुम लोग इस विषय में विवेकशील नहीं हो।” ऐसा कहकर खांडिक्य उस राजा केशिध्वज के पास जा पहुँचा।
Verse 77
उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥
उसने कहा—“तुम गुरु-दक्षिणा में अवश्य क्या दोगे?” जब उसने कहा, “हाँ, अवश्य,” तब खांडिक्य ने उससे आगे कहा।
Verse 78
भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥
आप आत्मविद्या और परम सत्य में निपुण हैं। यदि आप कृपा करें, तो गुरु-निष्क्रय—गुरु की निर्णायक मुक्तिदायक दीक्षा-मार्गदर्शना—मुझे प्रदान करें।
Verse 79
तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥
इस क्लेश के शमन के लिए जो साधन पर्याप्त हो, वही मुझे बताइए। केशिध्वज बोले—तुमने मुझसे काँटों से रहित (निर्विघ्न) राज्य क्यों नहीं माँगा?
Verse 80
राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥
क्योंकि क्षत्रियों को राज्य-लाभ से बढ़कर और कुछ प्रिय नहीं। खांडिक्य बोले—केशिध्वज, समझो; इसी कारण मैंने तुमसे वह (राज्य) नहीं माँगा।
Verse 81
राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥
ज्ञानी लोग सम्पूर्ण राज्य को केवल भोग के लिए नहीं ललचाते। क्षत्रिय का धर्म यही है—प्रजा का यथोचित पालन-रक्षा और शासन।
Verse 82
वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥
और धर्मयुद्ध में अपने स्वराज्य के मार्ग में बाधक जनों का वध—उसमें मुझ जैसे अशक्त का दोष नहीं; क्योंकि अपकर्म तो तुमने किया है।
Verse 83
बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥
यह न त्यागी गई अविद्या ही बंधन का कारण बनती है। बार-बार जन्म और भोग की लालसा से मेरे भीतर यह राज्य-इच्छा उत्पन्न हुई है।
Verse 84
अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥
अन्यों के लिए धर्म मानो गौण लाभ के लिए अपनाया जाता है; पर सच्चे क्षत्रियों के लिए याचना धर्म-पालन का साधन नहीं—यही सत्पुरुषों का मत है।
Verse 85
अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥
इसलिए मैंने तुमसे राज्य नहीं माँगा, क्योंकि राज्य अविद्या के क्षेत्र में आता है। ‘विद्वान’ भी वही हैं जिनका चित्त ममता से खिंचकर राज्य के लिए ललचाता है।
Verse 86
अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥
अहंकार और मदिरापान के गर्व से उन्मत्त, मेरे समान कोई नहीं। केशिध्वज बोले—मैं तो सच्ची विद्या के द्वारा मृत्यु को पार करने की अभिलाषा करता हूँ।
Verse 87
राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥
राज्य, नाना यज्ञ और भोग—ये सब पुण्य का क्षय करने वाले हैं। इसलिए धन्य हो तुम; विवेक से तुम्हारा मन सदाचार और संयम के मार्ग की ओर मुड़ गया है।
Verse 88
श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥
हे कुलनन्दन, अब अज्ञान का स्वरूप भी सुनो। जो अनात्मा में ‘मैं’ की बुद्धि और जो पराये में ‘मेरा’ की दृढ़ मान्यता है—वही अविद्या है।
Verse 89
अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥
अविद्या-वृक्ष से उत्पन्न यह बीज दो प्रकार से स्थित है। पंचभूतात्मक देह में देही मोह और तमस् से आच्छादित होकर विचरता है।
Verse 90
अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥
जब आत्मा आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से वास्तव में पृथक् है, तब भी कुमति ऊँचे स्वर से ‘मैं यही (देह) हूँ’—ऐसी धारणा कर लेती है।
Verse 91
आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥
देह में आत्मस्वरूप भाव कौन स्थापित कर सकता है? क्योंकि घर, खेत आदि जो कुछ भी है, वह तो देह के भोग के लिए ही है।
Verse 92
अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥
आत्मा तो अदेह है, फिर भी मनुष्य भ्रान्त होकर ‘यह मेरा है’ मानता है; और इसी प्रकार पुत्र-पौत्रों में, तथा अपने देह से उत्पन्न संतानों में भी ‘मेरा’ का भाव फैलाता है।
Verse 93
करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥
पंडिताभिमानी मनुष्य अनात्मा देह में अपना स्वामित्व मानता है; और पूरे शरीर से भोग करने के लिए कर्म करता है।
Verse 94
देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥
जब पुरुष देह को ‘मैं’ या ‘मेरा’ मानता है, तब वही भाव पूर्णतः बंधन का कारण बनता है; जैसे मिट्टी का घर मिट्टी-जल से फिर लिपता है।
Verse 95
पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥
यह देह पार्थिव है, मिट्टी-जल और लेपन से टिका है; पाँच विषय-भोगों से भोगा जाकर यह शरीर भी पाँच भोगों के स्वरूप का हो जाता है।
Verse 96
आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥
यदि मनुष्य समृद्ध भी हो जाए, तो इसमें गर्व का क्या कारण? वह तो हजारों जन्मों से संसार-पथ पर भटकता आया है।
Verse 97
मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥
मोह से थका हुआ जीव वासनाओं की धूल से ढँक जाता है; पर हे सौम्य, जब ज्ञानरूपी उष्ण जल से वह धूल धुल जाती है, तब निर्मलता प्रकट होती है।
Verse 98
तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥
तब संसार-मार्ग में मोह से उत्पन्न थकान शांत हो जाती है। मोह-श्रम के शांत होते ही मन-बुद्धि का अंतःकरण स्वच्छ और निर्मल हो जाता है।
Verse 99
अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥
जिसका एकमात्र आधार परमेश्वर ही है, वह परम निर्वाण को प्राप्त होता है। यह आत्मा स्वयं निर्वाणस्वरूप—ज्ञानमय, निर्मल और निष्कलंक है।
Verse 100
दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥
दुःख और अज्ञान से बने गुण-धर्म प्रकृति के हैं, आत्मा के नहीं। जैसे जल का अग्नि से वास्तविक संग नहीं—केवल पात्र-संग से ऐसा प्रतीत होता है—वैसे ही आत्मा का भी।
Verse 101
शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥
जैसे कोई विद्वान् ऊँचे स्वर में बोलना आदि व्यवहार-धर्म अपनाता है, वैसे ही आत्मा भी प्रकृति के संग से ‘अहं’ और मान आदि दोषों से दूषित-सी प्रतीत होती है।
Verse 102
भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥
आश्रय-स्तंभ को त्यागकर भी वह अव्यय आत्मा प्राकृत (सांसारिक) धर्मों में प्रवृत्त हो जाती है। यही मैंने तुम्हें अविद्या का बीज कहकर बताया है।
Verse 103
क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥
योग के अतिरिक्त ऐसा कुछ नहीं है जो क्लेशों का क्षय करने वाला हो।
Frequently Asked Questions
The chapter asserts a paribhāṣā (defining rule) that “Bhagavān” is the signifier for the Imperishable Supreme Self, and then identifies that Supreme as Vāsudeva—who indwells all beings and in whom all beings abide—thereby treating the usage as primary in that context rather than merely figurative.
The text presents a disciplined reciprocity: from svādhyāya one enters Yoga, and from Yoga one returns to svādhyāya; through their accomplished union the Supreme Self becomes manifest. Yoga is singled out as the destroyer of kleśas, while viveka yields para-brahman realization.
It dramatizes the shift from external conflict and ritual concerns (cow killed during yajña, prāyaścitta, avabhṛtha) to the ‘inner enemy’ (avidyā). The guru-dakṣiṇā request becomes a request for liberating instruction, framing Yoga and Self-knowledge as superior to transient sovereignty and merit-exhausting enjoyments.