Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State
सूत कहते हैं—सनन्दन के मोक्षधर्म को सुनकर नारद फिर अध्यात्म-उपदेश पूछते हैं। सनन्दन प्राचीन कथा सुनाते हैं—मिथिला के राजा जनक अनेक मतों और श्राद्धादि कर्म-चर्चाओं से घिरे रहते हुए भी आत्मतत्त्व के सत्य में अडिग थे। कपिल-परम्परा में आसुरि के द्वारा जुड़े, पूर्ण वैराग्य से युक्त सांख्य-ऋषि पञ्चशिख मिथिला आते हैं। जनक अनेक आचार्यों को वाद में परास्त करते हैं, पर पञ्चशिख के प्रति आकृष्ट होकर ‘परम श्रेय’ रूप सांख्य-मोक्ष सुनते हैं—वर्णाभिमान से ऊपर उठकर, कर्मासक्ति छोड़कर, अंततः सर्ववैराग्य तक। उपदेश में अस्थिर फल-लालसा वाले कर्मों की आलोचना, प्रमाण (प्रत्यक्ष, श्रुति, सिद्धान्त) का विवेचन, नास्तिक/भौतिक मतों का खण्डन तथा आत्मा और पुनर्जन्म की भ्रान्ति का निवारण है। जनक शंका करते हैं कि यदि मृत्यु पर चेतना नष्ट हो जाए तो ज्ञान का क्या लाभ; पञ्चशिख पंचमहाभूत, ज्ञान-त्रय, इन्द्रियाँ, बुद्धि और गुणों का विश्लेषण कर बताते हैं कि विहित कर्म का सार संन्यास है और वही लक्षणरहित, शोकहीन ‘अमृत अवस्था’ तक ले जाता है। अंत में जनक स्थिर हो जाते हैं और नगर-दाह के समय कहते हैं—“मेरा कुछ भी नहीं जलता।”
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥
सूत बोले—हे द्विजो! सनन्दन के मोक्षधर्म-आश्रित वचनों को सुनकर तत्त्वज्ञ नारद ने फिर से अध्यात्म की सत्कथा के विषय में पूछा।
Verse 2
नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥
नारद बोले—हे महाभाग! आपके द्वारा कहा गया मोक्षशास्त्र मैंने सुना है; परंतु बार-बार सुनते हुए भी मुझे तृप्ति नहीं होती।
Verse 3
यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥
हे मुने! जीव अज्ञान के बंधन से कैसे छूटता है, हे सर्वज्ञ! वैसे ही बताइए; और मोक्ष को देने वाले सदा-आश्रय धर्म का उपदेश कीजिए।
Verse 4
सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥
सनन्दन बोले—यहाँ भी मैं एक प्राचीन इतिवृत्त का उदाहरण देता हूँ—जिस प्रकार मिथिला के अधिपति जनक ने मोक्ष प्राप्त किया।
Verse 5
जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥
मिथिला के अधीश्वर जनक, जो जनदेव भी कहलाते थे, और्ध्वदेहिक धर्मों—अन्त्येष्टि तथा उत्तरकर्मों—के विषय में गहन चिन्तन में निरत थे।
Verse 6
तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥
उसके घर में श्मशान-मार्ग के आचार्य सदा निवास करते थे; और नाना पाषण्डवादी, भिन्न-भिन्न ‘धर्म’ दिखाते हुए, विविध मतों का प्रतिपादन करते रहते थे।
Verse 7
स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥
वह उनके परलोक-भाव और पुनर्जन्म की गति का निश्चय करके, आत्मतत्त्व में स्थित रहता और सबसे अधिक आत्म-सत्य से ही तृप्त होता था।
Verse 8
तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥
वहीं कपिल के अनुयायी महामुनि पञ्चशिख, समस्त पृथ्वी में विचरण करते हुए, फिर मिथिला को पहुँचे।
Verse 9
सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥
वह सर्वसंन्यास के समस्त धर्मों से युक्त था; तत्त्वज्ञान के निश्चय में दृढ़ प्रतिष्ठित; उसका प्रयोजन पूर्ण सिद्ध था; वह द्वन्द्वों से रहित और संशय-रहित था।
Verse 10
ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥
ऋषि कहते हैं कि मनुष्यों में कामना का परीक्षण कर उसे पार करके जो एक परम लक्ष्य निश्चित होता है। उस शाश्वत और परम सुख की खोज करने पर भी वह अत्यन्त दुर्लभ ही मिलता है।
Verse 11
यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥
जिसे सांख्य-ऋषि कपिल—परमर्षि और प्रजापति—कहते हैं, मेरा मत है कि वही अपने उसी रूप से स्वयं को प्रकट करता है।
Verse 12
आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥
उसे आसुरि का प्रथम शिष्य और दीर्घजीवी कहते हैं—जो पंचस्रोतस में सहस्र वर्षों तक सत्र-यज्ञ में स्थित रहता है।
Verse 13
पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥
पंचस्रोतस के संगम पर पहुँचकर उसने महान कापिल-मंडल का उपदेश दिया—अव्यक्त को पुरुष की अवस्था तथा परम सत्य (परमार्थ) के रूप में प्रकट किया।
Verse 14
इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥
इष्टि-मंत्र से युक्त और तपस्या से और भी बलवान होकर, देह के स्वरूप का प्रत्यक्ष दर्शन करके आसुरि ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का भेद स्पष्ट रूप से जान लिया।
Verse 15
यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥
जो एकाक्षर, अविनाशी ब्रह्म है, वही अनेक रूपों में प्रकट दिखाई देता है। उसी मण्डल में मुनि आसुरि ने उस नित्य, अव्यय परम तत्त्व का साक्षात्कार किया॥ १५ ॥
Verse 16
तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥
उसका पञ्चशिख नामक शिष्य था, जो मनुष्य-स्तन्य से पोषित हुआ था। और कपिली नाम की एक ब्राह्मणी गृहिणी भी थी॥ १६ ॥
Verse 17
तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥
उसके पुत्र के रूप में स्वीकार होकर, उसने श्री (लक्ष्मी) के स्तनों का पान किया। तब उसने कापिलेयत्व प्राप्त किया और नैष्ठिकी, अचल आध्यात्मिक बुद्धि भी पाई॥ १७ ॥
Verse 18
एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥
कापिलेय की उत्पत्ति के विषय में यह बात मुझे भगवान् ने बताई। उसी से उसका कापिलेयत्व और अनुपम सर्ववित्त्व (सर्वज्ञान) प्रकट हुआ॥ १८ ॥
Verse 19
सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥
हे मुने! धर्म के ज्ञाता उस ज्ञानी को पहचानकर, मंत्रीगण सहित राजा जनक ने सौ आचार्यों के पास जाकर तर्कों द्वारा उन्हें मोहित (परास्त) कर दिया॥ १९ ॥
Verse 20
जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥
राजा जनक उस रहस्यमयी कन्या के केवल दर्शन-मात्र से अत्यन्त आसक्त हो गया; उसने सौ आचार्यों तक को छोड़ दिया और उसके पीछे-पीछे चल पड़ा।
Verse 21
तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥
धर्मानुसार प्रणाम करके झुके हुए उस जनक से उसने परम कल्याण की बात कही—वही परम मोक्ष, जो सांख्य के रूप में उपदिष्ट है।
Verse 22
जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥
पहले उसने जाति-अहंकार से वैराग्य कहा; फिर कर्मों से वैराग्य बताया; और कर्म-वैराग्य के बाद उसने सर्व-विषयों से पूर्ण वैराग्य का उपदेश दिया।
Verse 23
यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥
जिस हेतु से लोग ‘धर्म’ का संग करते हैं और कर्म-फलों के उदय की चाह रखते हैं—उसे मोह जानो; वह आश्वासन-रहित, नाशवान, चंचल और अध्रुव है।
Verse 24
दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥
जब विनाश प्रत्यक्ष दिख रहा हो—लोक-साक्षी के साथ—तब भी जो कहे, “परम तत्त्व तो केवल आगम-प्रमाण से ही है,” वह (वाद में) पराजित होता है।
Verse 25
अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥
आत्मा के लिए अनात्मा ही वास्तव में मृत्यु है; क्लेश भी मृत्यु है, और जरा तथा रोग भी मृत्यु ही हैं। मोहवश मनुष्य अनात्मा को ही आत्मा मान लेता है—यही परम असम्मत, घोर मिथ्या मत है।
Verse 26
अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥
मान लो कि कोई ऐसा भी कहे, तब भी यह लोक में संगत नहीं बैठता—जैसे कोई राजा अपने को ‘अजर’ और ‘अमृत्यु’ मान बैठता है।
Verse 27
अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥
जिस तत्त्व के लक्षण निश्चित नहीं, उसके विषय में लोग ‘है’ और ‘नहीं है’ तक कहते हैं। फिर किस आधार पर लोक-व्यवहार और जीवन-यात्रा का निश्चयपूर्वक विधान कहा जाए?
Verse 28
प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥
इन दोनों का मूल प्रत्यक्ष है, और इनके लिए ‘कृतान्त’ (निश्चित निष्कर्ष) भी आवश्यक है। क्योंकि आगम (शास्त्र) प्रत्यक्ष से भिन्न है; और निश्चित निष्कर्ष के बिना कुछ भी सिद्ध नहीं होता।
Verse 29
यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥
इस या उस अनुमान-मार्ग में वे कोई सिद्धान्त गढ़ भी लें; पर नास्तिकों के मत में शरीर से पृथक कोई अन्य जीवात्मा स्थित नहीं है।
Verse 30
रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥
रेत और वट से बनी कणिका को घृत-पाक में भिगोने से जाति-स्मृति उत्पन्न होती है। वैसे ही अयस्कान्त और सूर्यकान्त का प्रयोग ‘जल-भक्षण’ से जुड़ा है—केवल जल पर निर्वाह।
Verse 31
प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥
प्रेत-भूतों में रति रखने वाली देवता, उससे होने वाली उपयाचना (भेंट की माँग), और मृतकर्मों की प्रवृत्ति—ये ही लक्षण प्रमाण माने गए हैं; ऐसा निश्चय है।
Verse 32
नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥
निश्चय ही कुछ कारण ऐसे हैं जो मूर्त रूप में स्थित हैं; पर जो अमूर्त है, उसका मूर्त के साथ कोई सामान्य साम्य नहीं पाया जाता।
Verse 33
अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥
कुछ लोग अविद्या, कर्म और तृष्णा को पुनर्जन्म के कारण कहते हैं। पर जब मरणधर्मी चित्त नष्ट होकर दग्ध हो जाता है, तब पुनर्भव नहीं होता।
Verse 34
अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥
इस मोह से फिर दूसरा मोह उत्पन्न होता है; उसे सत्त्व-क्षय कहते हैं। जब कोई रूप से, जाति से, श्रुति से और अर्थ से ‘अन्य’ मानने लगे, तब यह होता है।
Verse 35
कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥
यहाँ “वह इसी में है” ऐसा संबंध कैसे संगत हो सकता है? और यदि ऐसा ही मानें, तो ज्ञान, विद्या, तप और बल से भी कौन-सी सच्ची तृप्ति मिल सकती है?
Verse 36
यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥
उसके आचरण-कर्म को केवल बाहरी समानता से जो अनुमान किया जाता है, उसी प्रकार इस लोक में तुम भी अन्य साधारण लोगों द्वारा दुःखी किए जा सकते हो।
Verse 37
सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥
कोई सुखी हो या दुःखी—यह दृश्य और अदृश्य का विवेक है: जैसे देह को मुशलों से मार भी दिया जाए, फिर भी वही देह पुनर्जन्म से फिर बन जाती है।
Verse 38
वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥
जो विद्या-ज्ञान ‘इस’ परम तत्त्व का साक्षात्कार न कराए, वह सब व्यर्थ है; तब मनुष्य ऋतु-सम्वत्सर, तिष्य, शीत-उष्ण और प्रिय-अप्रिय के द्वन्द्व में ही उलझा रहता है।
Verse 39
यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥
जैसे मनुष्य अपने पितरों/बड़ों को क्षीण होकर जाते देखता है, वैसे ही उसकी अपनी प्राणशक्ति भी घटती है; देह जरा से उलट-पलट होकर अंत में मृत्यु से नष्ट हो जाती है।
Verse 40
दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥
जैसे घर में पहले कमजोर भाग गिरते हैं, वैसे ही देह में भी जो दुर्बल है वह पहले नष्ट होता है—इन्द्रियाँ, मन, प्राणवायु, रक्त, मांस और अस्थियाँ भी।
Verse 41
आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥
वे क्रमशः नष्ट होते हैं और अपने-अपने धातु-स्वरूप में लौट जाते हैं; और लोक-यात्रा के विधाता दान और धर्म से उत्पन्न फलों का आगमन कराते हैं।
Verse 42
तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥
उसी प्रयोजन के लिए वेद के शब्द और लोक-व्यवहार की परम्पराएँ भी हैं; इस प्रकार सम्यक् विचार करने पर इसके अनेक कारण (प्रमाण) मिलते हैं।
Verse 43
ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥
‘यह है’ या ‘यह नहीं है’—ऐसा वास्तव में कोई भी प्रत्यक्ष नहीं दिखता; जो गहन विमर्श करते और सम्यक् वचन कहते हैं, उन्हीं को वह तत्त्व ठीक से समझ में आता है।
Verse 44
क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥
जहाँ-जहाँ बुद्धि निवास करती है, वहीं वह वृक्ष की भाँति जीर्ण हो जाती है; इस प्रकार लाभ और अनर्थ—दोनों से समस्त प्राणी दुःखित होते हैं।
Verse 45
आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥
जैसे प्रशिक्षित महावत हाथियों को खींचकर वश में करते हैं, वैसे ही आगम-शास्त्र के नियम मनुष्यों को खींचकर मार्ग पर ले जाते हैं।
Verse 46
अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥
विषय-भोग सुखद प्रतीत होकर भी नाश करते हैं। बहुत-से लोग उन्हें बार-बार चाटते हुए भीतर से सूख जाते हैं; फिर बड़े दुःख में पड़कर चारा छोड़ते हैं और मृत्यु के वश हो जाते हैं।
Verse 47
विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥
नश्वर और अनिश्चित जीवन वाले प्राणियों के लिए बंधु किस काम के, और धन-सम्पत्ति व संग्रह किस काम के? जो सब कुछ छोड़कर क्षण में चला जाता है, वह जाकर फिर लौटता नहीं।
Verse 48
भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥
पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि और वायु भी सदा इस शरीर का पालन करते हैं। यह देखकर इसमें आसक्ति कैसे उचित हो? फिर भी नश्वर होने पर भी इसके विषय में शान्ति (संयम) नहीं होती।
Verse 49
इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥
इस वचन को—जो निष्कपट, निरुपाधि, परम निरामय और आत्मा का साक्षी है—देखकर राजा विस्मित हुआ और उसने फिर से मुनि से प्रश्न करना आरम्भ किया।
Verse 50
जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥
जनक बोले— हे भगवन्! यदि मृत्यु के बाद किसी को भी चेतना न रहे, तो फिर अज्ञान या ज्ञान—इनमें से कोई क्या कर सकेगा? ॥५०॥
Verse 51
सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥
हे द्विजोत्तम! यह देखो—यदि सबका अंत पूर्ण उच्छेद ही ठहरा हो, तो सावधान हो या असावधान, इससे क्या विशेष होगा? ॥५१॥
Verse 52
असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥
वास्तव में प्राणियों से कोई वास्तविक संग नहीं; और जो संग है भी, वह नाशवानों से ही है। फिर किसके लिए कुछ किया या रचा जाए? तत्त्वतः यहाँ निश्चय ही क्या है? ॥५२॥
Verse 53
सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥
सनंदन बोले— अज्ञानरूपी तम से जब बुद्धि का छत्र ढक गया, तब चतुर भी मानो भ्रमित हो उठा। तब कवि पञ्चशिख ने वचनों से उसे फिर शांत कर कहा। ॥५३॥
Verse 54
पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥
पञ्चशिख बोले— यहाँ न तो उच्छेद (पूर्ण विनाश) की अंतिमता है, न ही केवल ‘भाव’ (स्थापन) की अंतिमता। क्योंकि यह भी शरीर, इन्द्रियों और चित्त का एक समाहार मात्र है। ॥५४॥
Verse 55
वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥
पृथक् होते हुए भी पंच-धातु परस्पर आश्रय लेकर अपने-अपने कर्मों में प्रवृत्त रहते हैं—जल, आकाश, वायु, ज्योति (अग्नि) और धरा।
Verse 56
तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥
वे उनमें अपने-अपने भाव से स्थित रहते हैं, और स्वभाव से पृथक् भी हो जाते हैं; आकाश, वायु, ऊष्मा, स्नेह (आर्द्रता) और पार्थिवता—ये गुणानुसार प्रकट और लीन होते हैं।
Verse 57
एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥
यह शरीर पंच-समाहार है; स्वभावतः यह अनेक नहीं। देह-समुदाय तीन प्रकार का है—ज्ञान, ऊष्मा और वायु (प्राण)।
Verse 58
इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥
इसी से इन्द्रियाँ और इन्द्रिय-विषय, स्वभाव, चेतना और मन; प्राण-अपान, विकार तथा धातु—ये सब उत्पन्न माने गए हैं।
Verse 59
श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥
श्रवण, स्पर्शन, जिह्वा, दृष्टि और नासा—ये पाँच इन्द्रियाँ कहलाती हैं; और ये गुण चित्त के अग्रगामी होकर (मन के नेतृत्व में) कार्य करते हैं।
Verse 60
तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥
वहाँ विवेक-ज्ञान से संयुक्त चेतना निश्चय ही तीन प्रकार की और स्थिर कही गई है—सुख, दुःख तथा न सुख न दुःख की अवस्था।
Verse 61
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥
शब्द, स्पर्श और रूप—ये तीन केवल देहधारी वस्तु-भाव की स्थापना के लिए हैं; पर ‘अमृत’ तत्त्व से पाँच सद्गुण उत्पन्न होते हैं, जो सत्य-ज्ञान की सिद्धि हेतु हैं।
Verse 62
तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥
उन साधनों में कर्म की सिद्धि और समस्त तत्त्वों के अर्थ का निश्चय प्राप्त होता है। वही परम शुद्धि ‘बुद्धि’ कहलाती है—महान और अव्यय।
Verse 63
इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥
जो इस गुण-समूह को ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना से देखता है, उसके लिए असम्यक् दर्शन के कारण अनन्त दुःख शांत नहीं होता।
Verse 64
अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥
जब यह ‘अनात्मा’ है—ऐसा देख भी लिया, और ‘न मैं, न मेरा’ ऐसा मान भी लिया, तब भी दुःख की निरन्तर धारा किस आधार से लगी रहती है?
Verse 65
तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥
वहाँ ‘सम्यग्जन’ नामक पुरुष को त्याग-शास्त्र की अनुपम शिक्षा श्रद्धापूर्वक सुननी चाहिए; और वह उपदेश, जब समझाया जाएगा, मोक्ष का साधन बनेगा।
Verse 66
त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥
निश्चय ही त्याग ही बताए गए समस्त कर्मों का सार है; पर जो सदा मिथ्या में प्रशिक्षित रहते हैं, उनके लिए क्लेश—दुःख लाने वाला अंधकार—उत्पन्न होता है।
Verse 67
द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥
धन-त्याग में कर्तव्य-कर्मों का पालन होता है, और भोग-त्याग में व्रतों का अनुष्ठान। सुख-त्याग से तप और योग प्रकट होते हैं; और सर्व-त्याग में परम समापन (अंतिम सिद्धि) है।
Verse 68
तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥
यही उसका मार्ग है—द्वैत-रहित—जो सर्व-त्याग के रूप में दिखाया गया है। इससे दुःख पूर्णतः छूट जाता है; अन्यथा मनुष्य दुर्गति को ही प्राप्त होता है।
Verse 69
पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥
पाँच ज्ञानेंद्रियों को कहकर, और अंतःकरण में मन को छठा बताकर, अब मैं पाँच कर्मेंद्रियों का भी वर्णन करूँगा।
Verse 70
हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥
हाथों को कर्मेन्द्रिय जानो और पैरों को गमन-इन्द्रिय। प्रजनन के लिए उपस्थ साधन है और विसर्जन के लिए पायु कर्मेन्द्रिय है।
Verse 71
वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥
वाणी को पाँच प्रकार का जानो—शब्द, उसका विशेष उच्चारण और अर्थ आदि सहित। इसी प्रकार बुद्धि के द्वारा मन को इन ग्यारह (इन्द्रियों) से वापस खींचो।
Verse 72
कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥
कान, शब्द और चित्त—ये तीन मिलकर श्रवण का ग्रहण बनते हैं। इसी प्रकार स्पर्श और रूप में, तथा वैसे ही रस और गन्ध में (त्रिविध संयोग होता है)।
Verse 73
एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥
इस प्रकार तत्त्व की उपलब्धि के लिए ये गुण पाँच त्रिकों के रूप में व्यवस्थित कहे गए हैं; जिनके क्रमिक भेदों से यह त्रिविध भाव प्रकट होता है।
Verse 74
सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥
वे तीन—सात्त्विक, राजस और तामस—ऐसे त्रिविध हैं। जिनमें वेद-वाणी भी त्रिविध रूप से फैलती है, जो सर्व-साधन करने वाली है।
Verse 75
प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥
हर्ष, प्रीति, आनन्द, सुख और पूर्णतः शान्त चित्त—ये चाहे बिना कारण के हों या किसी कारण से उत्पन्न हों, स्वभावतः मन में सत्त्वगुण के लक्षण हैं।
Verse 76
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥
अतृप्ति, भीतर की जलन, शोक, लोभ और असहिष्णुता—ये रजोगुण के चिह्न हैं; ये कभी कारण से और कभी बिना कारण के भी दिखाई देते हैं।
Verse 77
अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥
अविवेक, मोह, प्रमाद और नींद में झुकती तन्द्रा—ये तथा अन्य अनेक तामस प्रवृत्तियाँ किसी न किसी रूप में मन में बनी रहती हैं।
Verse 78
इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥
जो इस विमोक्ष-बुद्धि को जानता है और प्रमाद रहित होकर आत्मा का अन्वेषण करता है, वह अनिष्ट कर्मफलों से लिप्त नहीं होता—जैसे विष का पत्ता जल से भी नहीं लिपटता।
Verse 79
दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥
जब मनुष्य संतान-निमित्त तथा देवता-सम्बन्धी भी अनेक दृढ़ बन्धनों से मुक्त हो जाता है, और फिर दुःख-सुख दोनों को त्याग देता है, तब वह मुक्त होकर देह-चिह्न रहित, परम गति को प्राप्त होता है।
Verse 80
श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥
श्रुति-प्रमाण और आगमों के मंगल उपदेशों का आश्रय लेकर वह जरा और मृत्यु के भय से परे हो जाता है। जब पुण्य क्षीण हो जाए, पाप निवृत्त हो जाए, और देह का कारण तथा उसके फल नष्ट हो जाएँ, तब वह उन सब अवस्थाओं से परे स्थित रहता है।
Verse 81
अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥
निर्लेप, आकाश-सदृश, अलिंग तत्त्व का आश्रय लेकर ही महाशक्तिमान भी उसे देख पाते हैं। जैसे मकड़ी तंतु बुनते हुए घूमती-फिरती है, पर तंतु के क्षय होने पर—चलती हुई-सी होकर भी—ठहर जाती है।
Verse 82
तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥
उसी प्रकार विमुक्त पुरुष दुःख को त्याग देता है और उसे ऐसे चूर-चूर कर देता है जैसे पाँव तले मिट्टी का ढेला। जैसे रुरु मृग अपना पुराना सींग छोड़ देता है, और जैसे सर्प अपनी जीर्ण त्वचा त्याग देता है।
Verse 83
विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥
जैसे कोई बिना पीछे देखे छोड़कर चला जाता है, वैसे ही विमुक्त पुरुष दुःख को त्याग देता है। जैसे पक्षी तालाब के जल में गिर पड़े मछली को छोड़कर, भारमुक्त होकर पूर्ण शक्ति से फिर झपटता है।
Verse 84
तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥
इस प्रकार वह मुक्त पुरुष दुःख और सुख—दोनों को त्यागकर, अलिंग और आसक्तिरहित होकर, परम-परात्पर गति को प्राप्त होता है।
Verse 85
इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥
पंचशिख द्वारा स्वयं यहाँ समझाए गए इस ‘अमृत-पद’ को सुनकर राजा ने उसे सब प्रकार से परखा, उसका अर्थ निश्चय किया और शोक से रहित होकर परम सुख में जीवन बिताया।
Verse 86
अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥
और यह भी मैथिल-राजा के विषय में गाया जाता है कि जब उसने अपने नगर को अग्नि से जलता देखा, तब भूमिपाल ने स्वयं कहा—“सच तो यह है कि यहाँ मेरा कुछ भी नहीं जल रहा।”
Verse 87
इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥
हे महामुने, जो इस ‘विमोक्ष-निश्चय’ का पाठ करता है और निरंतर इसका मनन करता है, वह उपद्रवों का अनुभव नहीं करता; दुःखरहित रहकर मुक्त हो जाता है—जैसे मैथिल-राजा कपिल के पास पहुँचा।
Frequently Asked Questions
It dramatizes non-attachment (asakti) and the dissolution of “I/mine” (ahaṅkāra/mamatā) after discernment of the aggregate body-mind as non-Self, showing liberation as inward independence even amid external catastrophe.
It proceeds by analytic enumeration and discrimination: elements and constituents, organs and their operations, guṇas and mental marks, and the kṣetra/kṣetrajña-style distinction, culminating in release through correct knowledge and complete renunciation.
It acknowledges āgama as distinct from perception while insisting that a settled conclusion (kṛtānta/siddhānta) is required for establishment; mere scriptural assertion without coherent grounding in what is seen and reasoned is treated as debate-weak.