
भारद्वाज ने इन्द्रियों से अगोचर ‘परलोक’ के विषय में पूछा। मृगु/भृगु ने हिमालय के पार उत्तर दिशा में एक पवित्र प्रदेश बताया—निर्भय, कामनापूरक, निष्पाप-निर्लोभी जनों से युक्त, जहाँ रोग नहीं सताते और मृत्यु केवल नियत समय पर आती है। वहाँ धर्म के चिह्न—पतिव्रता-निष्ठा, अहिंसा और धन में अनासक्ति—विशेष रूप से बताए गए। फिर इस लोक की विषमता और दुःख (परिश्रम, भय, भूख, मोह) को कर्म-नियम से जोड़ा गया—यह जगत कर्म-क्षेत्र है; कर्म फल बनकर यथायोग्य गति देता है। कपट, चोरी, निंदा, द्रोह, हिंसा, असत्य आदि तप को घटाते हैं; मिश्रित धर्म-अधर्म से चिंता बढ़ती है। प्रजापति, देव और ऋषि शुद्ध तप से ब्रह्मलोक पाते हैं; गुरु-सेवा में स्थित संयमी ब्रह्मचारी लोकों के मार्ग को समझते हैं। अंत में धर्म-अधर्म का विवेक ही ज्ञान कहा गया और भारद्वाज ने अध्यात्म का नया प्रश्न उठाया—सृष्टि-प्रलय से संबद्ध, परम कल्याण और सुख देने वाला।
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
भरद्वाज बोले—इस लोक से परे एक लोक का श्रवण तो होता है, पर वह प्रत्यक्ष नहीं होता। मैं उसे जानना चाहता हूँ; अतः आप कृपा करके उसे कहिए।
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
मृगु बोले—हिमालय के उत्तर पार्श्व में एक पवित्र प्रदेश है, जो समस्त गुणों से युक्त है। वही परलोक कहा जाता है—पुण्यदायक, क्षेमकर और कामनापूरक।
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
वहाँ निश्चय ही ऐसे मनुष्य हैं जिनके कर्म पापरहित हैं, जो शुद्ध और अत्यन्त निर्मल हैं। वे लोभ और मोह को त्यागकर उपद्रव-रहित, अहिंसक जीवन जीते हैं॥
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
वह देश स्वर्ग के समान है; वहाँ शुभ गुणों का ही प्राधान्य कहा गया है। मृत्यु केवल अपने नियत समय पर आती है, और रोग वहाँ स्पर्श भी नहीं करते॥
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
वहाँ पराए स्त्री में लोभ नहीं होता; जन अपने ही पत्नी में रत रहता है। वहाँ किसी का वध नहीं होता, और धन-संपदा में भी विस्मय-भरा आसक्त भाव नहीं रहता॥
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
वहाँ इससे बढ़कर अधर्म कुछ नहीं, और इस विषय में संदेह भी उत्पन्न नहीं होता। क्योंकि वहाँ किए हुए कर्म का फल प्रत्यक्ष रूप से अनुभव में आ जाता है॥
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
कुछ लोग वाहन, आसन और उत्तम भोजन से युक्त थे; वे भव्य प्रासादों में निवास करते थे। वे समस्त काम्य भोगों से घिरे थे और स्वर्णाभूषणों से विभूषित थे॥
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
कुछ लोगों में स्वभाव से ही केवल प्राण-धारण (श्वास-निरोध) सिद्ध हो जाता है; पर कुछ लोग महान श्रम और क्लेश से ही प्राण-धारण करते हैं।
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
इस लोक में कुछ लोग धर्मपरायण हैं और कुछ नैष्कृतिक (नैतिक संयम से रहित) हैं; कुछ सुखी हैं, कुछ दुःखी; कुछ निर्धन हैं और कुछ धनवान।
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
इस संसार में श्रम, भय, मोह और तीव्र क्षुधा उत्पन्न होती है; और अर्थ-लालसा से जन्मा लोभ भी होता है, जिससे अज्ञानी लोग मोहित हो जाते हैं।
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
जो प्राज्ञ उस तत्त्व को जानता है, वह भय से मुक्त होता है और पाप से लिप्त नहीं होता। बहाने से किया गया छल, कपट, चोरी, निंदा और द्वेष—ये दोष उसे स्पर्श नहीं करते।
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
पर-उपघात, हिंसा, पैशुन्य (दुष्ट चुगली) और असत्य—जो इनका सेवन करता है, उसका तप क्षीण हो जाता है।
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
जो विद्वान इन नियत साधनों का आचरण नहीं करता, उसका तप बढ़ता नहीं। इसी जीवन में धर्म-अधर्म से मिश्रित कर्मों के कारण अनेक प्रकार की चिंताएँ उत्पन्न होती हैं।
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
यह लोक कर्मभूमि है। यहाँ शुभ या अशुभ कर्म करके, शुभ कर्मों से शुभ फल मिलता है और अशुभ से वैसा ही अशुभ फल प्राप्त होता है।
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
पूर्वकाल में यहाँ प्रजापति तथा देवगण ऋषियों के समूह सहित, अपने प्रिय और सम्यक् किए हुए तप से पवित्र होकर ब्रह्मलोक को प्राप्त (आश्रित) हुए।
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
पृथ्वी का उत्तरी भाग सर्वाधिक पुण्यदायक और शुभ है। यहाँ जो लोग पुण्यकर्म करते हैं, वे निश्चय ही वहाँ (उस उत्तम उत्तर प्रदेश में) जन्म लेते हैं।
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
कुछ लोग सत्कार की इच्छा करते हुए तिर्यक् योनियों में गिर जाते हैं; और कुछ अन्य, आयु क्षीण होने पर, पृथ्वी के तल पर ही नष्ट हो जाते हैं।
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
जो परस्पर भक्षण में आसक्त और लोभ‑मोह से युक्त हैं, वे इसी संसार‑चक्र में घूमते रहते हैं और उत्तम ऊर्ध्व‑मार्ग को नहीं पाते।
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
परंतु जो संयमी ब्रह्मचारी श्रद्धापूर्वक गुरुओं की उपासना करते हैं, वे मनीषी समस्त लोकों के पार ले जाने वाले पथ को भलीभाँति जानते हैं।
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
इस प्रकार ब्रह्मा द्वारा विहित धर्म को मैंने संक्षेप में कहा। जो इस लोक में धर्म और अधर्म को यथार्थ जानता है, वही बुद्धिमान है।
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
भरद्वाज बोले—हे तपोधन! पुरुष के विषय में यहाँ जो ‘अध्यात्म’ कहा और चिंतित किया जाता है, वह क्या है और वह कैसे है—यह मुझे बताइए।
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
भृगु बोले—हे विप्रश्रेष्ठ! तुमने ‘अध्यात्म’ के विषय में जो पूछा है, हे तात, मैं उसे समझाऊँगा; वह ज्ञान परम श्रेय और सच्चे सुख का कारण है।
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
सृष्टि और प्रलय से संयुक्त यह उपदेश आचार्यों ने भली-भाँति प्रकट किया है; इसे जानकर मनुष्य इस लोक में प्रीति और सुख प्राप्त करता है।
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.