Adhyaya 318

Verse 1

- धारणाद्वारा पंचभूतोंपर विजय या अधिकार प्राप्त करके योगी जन्म, जरा, मृत्यु आदिको जीत लेता है; इस विषयमें यह सूत्र भी प्रमाण है-- पृथ्व्यप्तेजोडनिलखे समुत्थिते पंचात्मके योगगुणे प्रवृत्ते । न तस्य रोगो न जरा न मृत्यु: प्राप्तस्य योगाग्निमयं शरीरम्‌ ।।

याज्ञवल्क्य बोले—नराधिप! तुमने मुझसे अव्यक्त में स्थित उस परम तत्त्व के विषय में पूछा है। यह प्रश्न अत्यन्त गूढ़ है; हे नृप! सावधान होकर सुनो।

Verse 2

याज्ञवल्क्यजी कहते हैं--नरेश्वर! तुमने जो मुझसे अव्यक्तमें स्थित परब्रह्मके विषयमें प्रश्न किया है, वह अत्यन्त गूढ़ है। उसके विषयमें ध्यान देकर सुनो ।।

याज्ञवल्क्य बोले—नरेश्वर! तुमने अव्यक्त में स्थित परब्रह्म के विषय में जो प्रश्न किया है, वह अत्यन्त गूढ़ है; उसे ध्यान देकर सुनो। हे मिथिलाधिप! पूर्वकाल में ऋषियों के विधान के अनुसार व्रत का आचरण करते हुए और विनय से नतमस्तक होकर मैंने आदित्यदेव से यजुर्मन्त्र (शुक्लयजुर्वेद) जैसे प्राप्त किए थे, वह समस्त प्रसंग सुनो।

Verse 3

महता तपसा देवस्तपिष्णु: सेवितो मया । प्रीतेन चाहं विभुना सूर्येणोक्तस्तदानघ

याज्ञवल्क्य बोले—महान तपस्या द्वारा मैंने उस तेजस्वी देव का सेवन किया। जब सर्वशक्तिमान सूर्य प्रसन्न हुए, तब हे अनघ! उन्होंने मुझसे कहा।

Verse 4

निष्पाप नरेश! पहलेकी बात है, मैंने बड़ी भारी तपस्या करके तपनेवाले भगवान्‌ सूर्यकी आराधना की थी। उससे प्रसन्न होकर भगवान्‌ सूर्यने मुझसे कहा-- ।।

याज्ञवल्क्य बोले— निष्पाप नरेश! यह प्राचीन वृत्तान्त है। एक समय मैंने घोर तप करके तपस्वियों के पूज्य भगवान् सूर्य की आराधना की। तप से प्रसन्न होकर सूर्यदेव ने मुझसे कहा— “ब्रह्मर्षे! जैसा तुम्हें अभीष्ट हो वैसा वर माँगो; वह अत्यन्त दुर्लभ हो तो भी मैं प्रसन्नचित्त होकर तुम्हें दूँगा, क्योंकि मेरा प्रसाद विरल है।”

Verse 5

ततः प्रणम्य शिरसा मयोक्तस्तपतां वर: । यजूषि नोपयुक्तानि क्षिप्रमिच्छामि वेदितुम्‌

तब मैंने मस्तक झुकाकर तपस्वियों में श्रेष्ठ भगवान् सूर्य को प्रणाम किया और कहा— “प्रभो! मैं शीघ्र ही उन यजुर्मन्त्रों का ज्ञान प्राप्त करना चाहता हूँ, जो पहले किसी के उपयोग में नहीं आए हैं।”

Verse 6

ततो मां भगवानाह वितरिष्यामि ते द्विज । सरस्वतीह वाग्भूता शरीर ते प्रवेक्ष्यति

तब भगवान् सूर्य ने मुझसे कहा— “हे द्विज! मैं तुम्हें यजुर्वेद प्रदान करूँगा। वाणीस्वरूपा सरस्वती यहाँ तुम्हारे शरीर में प्रवेश करेंगी।” यह सुनकर मैंने मुँह खोल दिया और सरस्वती देवी मेरे भीतर प्रविष्ट हो गयीं।

Verse 7

ततो मामाह भगवानास्यं स्वं विवृतं कुरु । विवृतं च ततो मे5<स्यं प्रविष्टा च सरस्वती

तब भगवान् सूर्य ने मुझसे कहा— “हे ब्राह्मण! अपना मुख खोलो।” जब मैंने मुख खोला, तब वाणीस्वरूपिणी सरस्वती देवी मुझमें प्रविष्ट हो गयीं।

Verse 8

ततो विददह्ुमानोऊहं प्रविष्टो5म्भस्तदानघ । अविज्ञानादमर्षाच्च भास्करस्य महात्मन:

तब, हे निष्पाप! सरस्वती के प्रवेश करते ही मैं भीतर-ही-भीतर जलने लगा और जलन से व्याकुल होकर जल में जा पड़ा। महात्मा भास्कर की महिमा न जानने और अपने भीतर सहनशीलता के अभाव के कारण उस समय मुझे अत्यन्त कष्ट हुआ।

Verse 9

ततो विदह्यमानं मामुवाच भगवान्‌ रवि: । मुहूर्त सह्ृतां दाहस्तत: शीतीभविष्यति

तब, जब मैं दाह से दग्ध हो रहा था, भगवान् रवि ने मुझसे कहा— “थोड़ी देर इस जलन को सह लो; फिर यह ताप शान्त होगा और तुम शीतल हो जाओगे।”

Verse 10

तदनन्तर मुझे तापसे दग्ध होता देख भगवान्‌ सूर्यने कहा--'“तात! तुम दो घड़ीतक इस तापको सहन करो। फिर यह स्वयं ही शीतल एवं शान्त हो जायगा” ।।

इसके बाद मुझे तप के ताप से दग्ध होता देखकर भगवान् सूर्य ने कहा— “तात! दो घड़ी तक इस ताप को सह लो; फिर यह अपने-आप शीतल और शान्त हो जाएगा।” और जब मैं पूर्णतः शीतल हो गया, तब भगवान् भास्कर ने मुझे देखकर कहा— “हे द्विज! उपनिषद्-रूप उत्तरभाग सहित सम्पूर्ण वेद तुम्हारे भीतर प्रतिष्ठित होगा।”

Verse 11

कृत्स्नं शतपथं चैव प्रणेष्यसि द्विजर्षभ । तस्यान्ते चापुनभवि बुद्धिस्तव भविष्यति,द्विजश्रेष्ठ! तुम सम्पूर्ण शतपथका भी प्रणयन (सम्पादन) करोगे। इसके बाद तुम्हारी बुद्धि मोक्षमें स्थिर होगी

हे द्विजश्रेष्ठ! तुम सम्पूर्ण शतपथ का भी प्रणयन करोगे; और उसके अन्त में तुम्हारी बुद्धि अपुनर्भव—मोक्ष—में स्थिर हो जाएगी।

Verse 12

प्राप्स्यसे च यदिष्टं तत्‌ सांख्ययोगेप्सितं पदम्‌ । एतावदुक्त्वा भगवानस्तमेवाभ्यवर्तत

तुम उस अभीष्ट पद को प्राप्त करोगे, जिसे सांख्यवेत्ता और योगी भी पाना चाहते हैं। इतना कहकर भगवान् सूर्य वहीं से अन्तर्धान हो गए।

Verse 13

ततोअनुव्याह्तं श्रुत्वा गते देवे विभावसौ । गृहमागत्य संहृष्टो5चिन्तयं वै सरस्वतीम्‌,मैंने सूर्य्येवका वह कथन सुना। फिर जब वे चले गये, तब मैंने घर आकर प्रसन्नतापूर्वक सरस्वतीका चिन्तन किया

फिर देव विभावसु के चले जाने पर, उनका अनुवचन सुनकर मैं घर लौटा। हर्ष से भरकर मैंने सरस्वती का श्रद्धापूर्वक चिन्तन किया।

Verse 14

ततः प्रवृत्तातिशुभा स्वरव्यज्जनभूषिता । ओड्कारमादित: कृत्वा मम देवी सरस्वती,मेरे स्मरण करते ही स्वर और व्यंजन-वर्णोसे विभूषित अत्यन्त मंगलमयी सरस्वतीदेवी ३“कारको आगे करके मेरे सम्मुख प्रकट हुईं

तत्पश्चात् स्वर-व्यंजन-वर्णों से विभूषित, अत्यन्त मंगलमयी देवी सरस्वती—मेरे स्मरण करते ही—ॐकार को आदि में रखकर मेरे सम्मुख प्रकट हुईं।

Verse 15

ततो5हमर्घ्य विधिवत्‌ सरस्वत्यै न्यवेदयम्‌ । तपतां च वरिष्ठाय निषण्णस्तत्परायण:,तब मैंने सरस्वतीदेवी तथा तपनेवालोंमें श्रेष्ठ भगवान्‌ भास्करको अर्घ्य निवेदन किया और उन्हींका चिन्तन करता हुआ बैठ गया

तत्पश्चात् मैंने विधिपूर्वक सरस्वतीदेवी को अर्घ्य अर्पित किया और तपस्वियों में श्रेष्ठ भगवान् भास्कर (सूर्य) को भी; फिर उन्हीं में मन लगाकर, उन्हीं का परायण होकर, मैं बैठ गया।

Verse 16

ततः शतपथं कृत्स्नं सरहस्यं ससंग्रहम्‌ । चक्रे सपरिशेषं च हर्षेण परमेण ह,उस समय बड़े हर्षके साथ मैंने रहस्य, संग्रह और परिशिष्टभागसहित समस्त शतपथका संकलन किया

तत्पश्चात् परम हर्ष से मैंने रहस्य, संग्रह तथा परिशिष्ट-भाग सहित सम्पूर्ण शतपथ का संकलन किया।

Verse 17

कृत्वा चाध्ययन तेषां शिष्याणां शतमुत्तमम्‌ | विप्रियार्थ सशिष्यस्य मातुलस्य महात्मन:

महाराज! तत्पश्चात् मैंने अपने सौ उत्तम शिष्यों को शतपथ का अध्ययन कराया। फिर, शिष्यों से घिरे अपने महामनस्वी मामा—जिन्होंने पहले मेरा तिरस्कार किया था—उन्हें अप्रिय करने के लिए, मैं शिष्यों से सुशोभित होकर (किरणों से प्रकाशित सूर्य की भाँति) तुम्हारे पिता महात्मा राजा जनक के यज्ञ का अनुष्ठान कराने लगा।

Verse 18

ततः सशिष्येण मया सूर्येणेव ग्भस्तिभि: । व्यस्तो यज्ञों महाराज पितुस्तव महात्मन:

महाराज! तत्पश्चात् मैं शिष्यों सहित किरणों से युक्त सूर्य के समान दीप्त हुआ; और उसी अवस्था में मैंने तुम्हारे पिता महात्मा (राजा जनक) के यज्ञ का आयोजन और अनुष्ठान किया।

Verse 19

मिषतो देवलस्यापि ततो<र्ध हृतवानहम्‌ । स्ववेददक्षिणायार्थे विमर्दे मातुलेन ह

महर्षि देवल देखते ही रह गए; तब भी मैंने उस दक्षिणा का आधा भाग अपने लिए रख लिया। अपने वेदाचार्य की दक्षिणा के निमित्त, और मामा के अत्यन्त आग्रह से, मैंने आधी दक्षिणा उन्हें दे दी और आधी स्वयं ग्रहण की।

Verse 20

सुमन्तुनाथ पैलेन तथा जैमिनिना च वै । पित्रा ते मुनिभिश्चैव ततो5हमनुमानित:,तदनन्तर सुमन्तु, पैल, जैमिनि, तुम्हारे पिता तथा अन्य ऋषि-मुनियोंने मेरा बड़ा आदर-सत्कार किया

तदनन्तर सुमन्तु, पैल, जैमिनि, तुम्हारे पिता तथा अन्य ऋषि-मुनियों ने मेरा बड़ा आदर-सत्कार किया; और इस प्रकार मैं उनके बीच यथोचित मान्य और प्रतिष्ठित हुआ।

Verse 21

दश पज्च च प्राप्तानि यजुंष्यर्कान्मयानघ । तथैव रोमहर्षेण पुराणमवधारितम्‌

निष्पाप नरेश! इस प्रकार मैंने सूर्यदेव से शुक्लयजुर्वेद की पंद्रह शाखाएँ प्राप्त कीं। इसी प्रकार रोमहर्षण सूत से मैंने पुराण का अध्ययन कर उसे दृढ़तापूर्वक धारण किया।

Verse 22

बीजमेतत्‌ पुरस्कृत्य देवीं चैव सरस्वतीम्‌ । सूर्यस्य चानुभावेन प्रवृत्तोडहं नराधिप

नराधिप! तब मैंने बीजरूप प्रणव और देवी सरस्वती को अग्रभाग में रखकर, भगवान् सूर्य के प्रभाव से प्रेरित होकर, कार्य आरम्भ किया।

Verse 23

कर्तु शतपथं चेदमपूर्व च कृतं मया । यथाभिलषितं मार्ग तथा तच्चोपपादितम्‌

नरेश्वर! मैंने यह अपूर्व ‘शतपथ’ ग्रन्थ रचा है, और जैसा मार्ग मुझे अभिलषित था, वैसा ही उसे भी प्रतिपादित किया है।

Verse 24

शिष्याणामखिल कृत्स्नमनुज्ञातं ससंग्रहम्‌ । सर्वे च शिष्या: शुचयो गता: परमहर्षिता:

मैंने शिष्यों को वह समूचा ग्रन्थ रहस्य और संग्रह सहित पढ़ाकर, उन्हें विदा होने की अनुमति दे दी। तब वे सभी शुद्ध आचार-विचार वाले शिष्य परम हर्ष से भरकर अपने-अपने घर चले गए।

Verse 25

शाखा: पञ्चदशेमास्तु विद्या भास्करदेशिता: । प्रतिष्ठाप्य यथाकामं वेद्यं तदनुचिन्तयम्‌

सूर्यदेव (भास्कर) द्वारा उपदेशित इस शुक्लयजुर्वेद-विद्या की ये पंद्रह शाखाएँ हैं। इन्हें यथाविधि स्थापित कर और इच्छानुसार सिद्ध करके, मैंने वेद से ज्ञेय तत्त्व का चिन्तन किया।

Verse 26

किमत्र ब्रह्माण्यमृतं कि च वेद्यमनुत्तमम्‌ । चिन्तयंस्तत्र चागत्य गन्धर्वो मामपृच्छत

“इस विषय में अमृत, अविनाशी ब्रह्म क्या है? और सर्वोत्तम ज्ञेय क्या है?”—ऐसा चिन्तन करते हुए, वहीं एक गन्धर्व आया और मुझसे पूछ बैठा।

Verse 27

चतुर्विशांस्ततो5पृच्छत्‌ प्रश्नान्‌ वेदस्य पार्थिव

हे पृथ्वीनाथ! तत्पश्चात् उसने वेद के सम्बन्ध में चौबीस प्रश्न पूछे; और फिर आन्वीक्षिकी (तर्कविद्या) के विषय में पचीसवाँ प्रश्न उपस्थित किया। उन चौबीस वैदिक प्रश्नों का आरम्भ इस प्रकार हुआ—“विश्वा क्या है? अविश्व क्या है? अश्वा क्या है? अश्व क्या है? मित्र कौन है? वरुण कौन है?”

Verse 28

पज्चविंशतिमं प्रश्न॑ पप्रच्छान्वीक्षिकी तदा । विश्वाविश्वं तथाश्चाश्वृं मित्र वरुणमेव च

तब उसने आन्वीक्षिकी (तर्कविद्या) के विषय में पचीसवाँ प्रश्न पूछा। हे पृथ्वीनाथ! वेद के सम्बन्ध में चौबीस प्रश्न पूछकर, उसने आगे यह पूछा—“विश्वा क्या है? अविश्व क्या है? अश्व क्या है? अनश्व क्या है? मित्र क्या है? वरुण क्या है?”

Verse 29

ज्ञान ज्ञेयं तथा ज्ञो$ज्ञ: कस्तपा अतपास्तथा | सूर्याति सूर्य इति च विद्याविद्ये तथैव च

याज्ञवल्क्य बोले— “(आप पूछते हैं) ज्ञान क्या है और ज्ञेय क्या है? ज्ञाता कौन है और अज्ञ कौन? सच्चा तपस्वी कौन है और अतपस्वी कौन? ‘सूर्य’ कौन है और ‘अतिसूर्य’ कौन? तथा विद्या क्या है और अविद्या क्या?”

Verse 30

महर्षि याज्ञवल्क्यके स्मरणसे देवी सरस्वतीका प्राकट्य वेद्यावेद्यं तथा राजन्नचलं चलमेव च । अपूर्वमक्षयं क्षय्यमेतत्‌ प्रश्नमनुत्तमम्‌

याज्ञवल्क्य बोले— “राजन्, महर्षि याज्ञवल्क्य का स्मरण करने से देवी सरस्वती प्रकट होती हैं। अब ये परम उत्तम प्रश्न हैं— वेद्य क्या है और अवेद्य क्या? चल क्या है और अचल क्या? अपूर्व क्या है? अक्षय क्या है? और क्षयशील क्या है?”

Verse 31

अथोक्तश्न महाराज राजा गन्धर्वसत्तम: । पृष्टवाननुपूर्वेण प्रश्नमर्थविदुत्तमम्‌

याज्ञवल्क्य बोले— “महाराज, यह सुनकर गन्धर्वों में श्रेष्ठ राजा ने अर्थ के ज्ञाता होकर क्रम से प्रश्न पूछे। तब मैंने उससे कहा— ‘राजन्, आपने एक-एक करके परम उत्तम प्रश्न उठाए हैं; आप उनके अर्थ को जानते हैं। क्षण भर ठहरिए, मैं आपके इन प्रश्नों पर विचार कर लूँ।’ यह सुनकर ‘बहुत अच्छा’ कहकर गन्धर्वराज मौन होकर बैठ गया।”

Verse 32

मुहूर्तमुष्यतां तावद्‌ यावदेवं विचिन्तये । बाढमित्येव कृत्वा च तूष्णीं गन्धर्व आस्थित:

“जब तक मैं इस पर भलीभाँति विचार करूँ, तब तक क्षण भर ठहरिए।” यह सुनकर “बहुत अच्छा” कहकर गन्धर्व मौन होकर बैठा रहा।

Verse 33

ततो<नुचिन्तयमहं भूयो देवीं सरस्वतीम्‌ । मनसा स च मे प्रश्नो दध्नो घृतमिवोद्धृतम्‌

तदनन्तर मैंने मन ही मन फिर से देवी सरस्वती का चिन्तन किया। तब जैसे दही से घी निकाला जाता है, वैसे ही उन प्रश्नों का उत्तर मेरे भीतर से स्पष्ट होकर निकल आया।

Verse 34

तत्रोपनिषदं चैव परिशेषं च पार्थिव । मथ्नामि मनसा तात दृष्ट्वा चान्वीक्षिकीं पराम्‌

याज्ञवल्क्य बोले—हे पार्थिव! हे तात! वहाँ उपनिषद्, उसके परिशिष्ट भाग और परम श्रेष्ठ आन्वीक्षिकी विद्या का अवलोकन करके मैं मन ही मन उन सबका मन्थन करने लगा, ताकि उनका सारार्थ निकले।

Verse 35

चतुर्थी राजशार्दूल विद्यैषा साम्परायिकी । उदीरिता मया तुभ्यं पजचविंशादधिषछिता

हे राजशार्दूल! यह चौथी विद्या है—जो परलोक-गति से सम्बन्ध रखती है। पचीस तत्त्वों पर अधिष्ठित इस ज्ञान का मैंने तुम्हारे लिए प्रतिपादन किया है।

Verse 36

नृपश्रेष्ठ! यह आन्वीक्षिकी विद्या (त्रयी

हे नृपश्रेष्ठ! त्रयी, वार्ता और दण्डनीति—इन तीन विद्याओं की अपेक्षा आन्वीक्षिकी चौथी कही गई है; यह मोक्ष में सहायक है। पचीसवें तत्त्व-रूप पुरुष से अधिष्ठित उस विद्या का मैंने तुम्हें प्रतिपादन किया था; वही राजा विश्वावसु के निकट भी कही गई। तत्पश्चात्, हे राजन्, मैंने राजा विश्वावसु से कहा—“गन्धर्वराज! आपने यहाँ मुझसे जो प्रश्न पूछा है, उसका उत्तर सुनिए।”

Verse 37

विश्वाविश्वेति यदिदं गन्धर्विेन्द्रानुपृच्छसि । विश्वाव्यक्तं परं विद्याद्‌ भूतभव्यभयंकरम्‌

याज्ञवल्क्य बोले—हे गन्धर्वेन्द्र! तुम जो ‘विश्वा’ और ‘अविश्व’ के विषय में पूछते हो, जानो कि ‘विश्वा’ परम अव्यक्त है—वही सर्वोच्च तत्त्व है, जो भूत और भविष्य के प्राणियों के लिए भी भयावह प्रतीत होता है।

Verse 38

गन्धर्वपते! आपने जो विश्वा और अविश्व इत्यादि कहकर यह प्रश्नावली उपस्थित की है, उसमें विश्वा अव्यक्त प्रकृतिका नाम है। यह संसार-बन्धनमें डालनेवाली होनेके कारण भूत, भविष्य और वर्तमान तीनों कालोंमें भयंकर है--इस बातको आप अच्छी तरह समझ लें।।

याज्ञवल्क्य बोले—हे गन्धर्वपते! ‘विश्वा’ और ‘अविश्व’ आदि कहकर तुमने जो प्रश्न-श्रृंखला रखी है, उसमें ‘विश्वा’ अव्यक्त प्रकृति का नाम है। यह संसार-बन्धन में डालने वाली होने से भूत, भविष्य और वर्तमान—तीनों कालों में भयंकर है; इसे भली-भाँति समझो। यह त्रिगुणात्मक है; गुण-कार्य को उत्पन्न करने वाली होने से ‘अविश्व’ कही जाती है; और यह निष्कल (अवयव-रहित) भी है। यह अश्व और अनश्व जैसे युग्म-विरोधों के रूप में—ऐसे ही—अनुभव में आती है।

Verse 39

इस प्रकार विश्वा नामसे प्रसिद्ध जो अव्यक्त प्रकृति है, वह त्रिगुणमयी है; क्योंकि वही त्रिगुणात्मक जगत्‌को उत्पन्न करनेवाली है। उससे भिन्न जो निष्कल (कलाओंसे रहित) आत्मा है, वही अविश्व कहलाता है। इसी तरह अश्व और अश्वाकी जोड़ी भी देखी जाती है (अर्थात्‌ अश्वा अव्यक्त प्रकृति है और अश्व पुरुष) ।।

याज्ञवल्क्य बोले—ऋषि अव्यक्त को प्रकृति कहते हैं, जो त्रिगुणमयी है; क्योंकि उसी से त्रिगुणात्मक जगत् की उत्पत्ति होती है। उससे भिन्न जो निष्कल, निर्गुण आत्मा है, वही पुरुष है और वही ‘अविश्व’ कहलाता है। जैसे अश्व–अश्वा की जोड़ी कही जाती है—अश्वा अव्यक्त प्रकृति है और अश्व पुरुष। इसी प्रकार मित्र को पुरुष-तत्त्व और वरुण को प्रकृति-तत्त्व समझो।

Verse 40

ज्ञानं तु प्रकृति प्राहुज्ञेय निष्ललमेव च । अज्ञश्ष ज्ञश्न पुरुषस्तस्मान्निष्कल उच्यते

‘ज्ञान’ शब्द से प्रकृति का प्रतिपादन किया गया है और ‘ज्ञेय’ निष्कल आत्मा को कहा गया है। इसी प्रकार प्रकृति ‘अज्ञ’ कही गई है और उससे भिन्न निष्कल पुरुष ‘ज्ञाता’ कहलाता है; इसलिए उसे निष्कल कहा जाता है।

Verse 41

कस्तपा अतपाः प्रोक्त: को5सौ पुरुष उच्यते । तपास्तु प्रकृति प्राहुरतपा निष्कल: स्मृत:

‘क’, ‘तपा’ और ‘अतपा’ के विषय में जो प्रश्न है, उसका यह निर्णय है—‘क’ नाम पुरुष का है। ‘तपा’ प्रकृति का नाम कहा गया है और निष्कल पुरुष को ‘अतपा’ कहा गया है।

Verse 42

(सूर्यमव्यक्तमित्युक्तमतिसूर्यस्तु निष्कल: । अविद्या प्रकृतिज्ञेया विद्या पुरुष उच्यते ।।

याज्ञवल्क्य बोले—अव्यक्त तत्त्व को ‘सूर्य’ कहा गया है और निष्कल, निर्गुण तत्त्व को ‘अतिसूर्य’। प्रकृति को ‘अविद्या’ जानो और पुरुष को ‘विद्या’ कहा गया है। इसी प्रकार अव्यक्त ‘अवेद्य’ कहलाता है और पुरुष ‘वेद्य’। और चल-अचल के विषय में जो तुमने पूछा है, उसका भी उत्तर अब सुनो।

Verse 43

चलां तु प्रकृतिं प्राहु: कारणं क्षयसर्गयो: । आक्षेपसर्गयो: कर्ता निश्चल: पुरुष: स्मृत:

प्रकृति को ‘चला’ कहा गया है, क्योंकि वही सृष्टि और संहार की कारणभूता है। और आक्षेप तथा सर्ग के विषय में कर्ता पुरुष ही है; वह ‘निश्चल’ कहा गया है।

Verse 44

तथैव वेद्यमव्यक्तमवेद्य: पुरुषस्तथा । अज्ञावुभौी ध्रुवौ चैव अक्षयौ चाप्युभावपि

उसी प्रकार अव्यक्त प्रकृति वेद्य (जानने में आनेवाली) है और पुरुष अवेद्य (विषय-रूप से न जानने योग्य) है। पर आत्मतत्त्व में निश्चय रखने वाले मनीषी कहते हैं कि परमार्थतः प्रकृति और पुरुष—दोनों ही अज्ञेय हैं; दोनों ध्रुव, निश्चल और अक्षय हैं—अजन्मा तथा नित्य।

Verse 45

अजौ नित्यावुभौ प्राहुरध्यात्मगतिनिश्चया:

अध्यात्ममार्ग में दृढ़ निश्चय को प्राप्त ऋषि कहते हैं कि वे दोनों—अजन्मा और नित्य हैं। अव्यक्त प्रकृति वेद्य है, पर पुरुष अवेद्य कहा गया है। मनीषी यह भी मानते हैं कि प्रकृति और पुरुष दोनों ध्रुव, निश्चल, अक्षय और सनातन हैं।

Verse 46

अक्षयत्वात्‌ प्रजनने अजमत्राहुरव्ययम्‌ अक्षयं पुरुष प्राहु: क्षयो हास्य न विद्यते

जन्म में प्रविष्ट होने पर भी वह अक्षय ही रहता है—इसी कारण यहाँ ज्ञानीजन आत्मा को ‘अजन्मा’ और ‘अव्यय’ कहते हैं। वे पुरुष को अक्षय बताते हैं; क्योंकि वास्तव में उसका कभी क्षय नहीं होता।

Verse 47

गुणक्षयत्वात्‌ प्रकृति: कर्तृत्वादक्षयं बुधा: । एषा ते<<न्वीक्षिकी विद्या चतुर्थी साम्परायिकी

गुणों के क्षय होने के कारण प्रकृति क्षयशील मानी गई है; और कर्तृत्व—अन्तःप्रेरक होने के कारण—बुद्धिमानों ने पुरुष को अक्षय कहा है। हे गन्धर्वराज! यह चौथी आन्वीक्षिकी विद्या, जो परमार्थ (मोक्ष) में सहायक है, मैंने तुम्हें बताई।

Verse 48

विद्योपेतं धनं कृत्वा कर्मणा नित्यकर्मणि । एकान्तदर्शना वेदा: सर्वे विश्वावसो स्मृता:

हे विश्वावसो! आन्वीक्षिकी सहित विद्या को ही अपना धन बनाकर, प्रयत्नपूर्वक नित्यकर्म में सदा संलग्न रहना चाहिए। और सभी वेद एकान्तदृष्टि से—स्वाध्याय और मनन हेतु—उपदेश माने गए हैं।

Verse 49

जायन्ते च म्रियन्ते च यस्मिन्नेते यतश््युता: । वेदार्थ ये न जानन्ति वेद्यं गन्धर्वसत्तम

याज्ञवल्क्य बोले—जिस परम तत्त्व में समस्त प्राणी स्थित हैं, जिससे उत्पन्न होते हैं और जिसमें लीन हो जाते हैं—हे गन्धर्वसत्तम, हे गन्धर्वराज! जो वेदों का अर्थ नहीं जानते और वेदों द्वारा प्रतिपाद्य उस ज्ञेय परमात्मा को नहीं पहचानते, वे परमार्थ से च्युत होकर बार-बार जन्मते और मरते रहते हैं।

Verse 50

साड्रोपाड्ानपि यदि यश्न वेदानधीयते । वेदवेद्यं न जानीते वेदभारवहो हि सः,सांगोपांग वेद पढ़कर भी जो वेदोंके द्वारा जाननेके योग्य परमेश्वरको नहीं जानता, वह मूढ़ केवल वेदोंका बोझ ढोनेवाला है

याज्ञवल्क्य बोले—जो मनुष्य साङ्गोपाङ्ग वेदों का भी अध्ययन कर ले, पर वेदों द्वारा जानने योग्य परमेश्वर को न जाने, वह निश्चय ही मूढ़ है—वह केवल वेदों का बोझ ढोनेवाला है।

Verse 51

यो घृतार्थी खरीक्षीरं मथेद्‌ गन्धर्वसत्तम | विष्ठां तत्रानुपश्येत न मण्डं न च वै घृतम्‌

याज्ञवल्क्य बोले—हे गन्धर्वसत्तम! जो घी की इच्छा से गधी के दूध को मथे, उसे वहाँ विष्ठा ही दिखाई देगी; न उसे वहाँ मक्खन मिलेगा, न घी।

Verse 52

तथा वेद्यमवेद्यं च वेदविद्यो न विन्दति । स केवल मूढमतिर्ज्ञानभारवह: स्मृत:

याज्ञवल्क्य बोले—इसी प्रकार जो वेदों का अध्ययन करके भी वेद्य और अवेद्य का तत्त्व नहीं जानता, वह मूढ़बुद्धि केवल ज्ञान का बोझ ढोनेवाला माना गया है।

Verse 53

द्रष्टव्यौ नित्यमेवैतौ तत्परेणान्तरात्मना | तथास्य जन्मनिधने न भवेतां पुनः पुनः

याज्ञवल्क्य बोले—मनुष्य को सदा तत्पर होकर अन्तरात्मा के द्वारा इन दोनों—प्रकृति और पुरुष—का निरन्तर साक्षात्कार करना चाहिए; ऐसा होने पर उसे बार-बार जन्म और मृत्यु में नहीं पड़ना पड़ता।

Verse 54

अजसं जन्मनिधनं चिन्तयित्वा त्रयीमिमाम्‌ | परित्यज्य क्षयमिह अक्षयं धर्ममास्थित:

जन्म और मरण की यह परम्परा अनादि-निरन्तर चलती रहती है—ऐसा विचार करके, त्रयी (वैदिक कर्मकाण्ड) में कहे हुए कर्मों और उनके फलों को क्षयशील जानकर उनका परित्याग कर, मनुष्य को इसी जीवन में अक्षय धर्म का आश्रय लेना चाहिए।

Verse 55

यदानुपश्यते5त्यन्तमहन्यहनि काश्यप । तदा स केवलीभूत: षड्विंशमनुपश्यति

हे काश्यप! जब साधक प्रतिदिन अत्यन्त एकाग्र होकर परमात्मस्वरूप का निरन्तर चिन्तन करता है, तब वह प्रकृति-संसर्ग से रहित होकर ‘केवली’ बन जाता है और छब्बीसवें तत्त्व—परमेश्वर—का साक्षात्कार कर लेता है।

Verse 56

अन्यश्ष शाश्वृतोडव्यक्तस्तथान्य: पठचविंशक: । तस्य द्वावनुपश्येतां तमेकमिति साधव:

एक तो शाश्वत अव्यक्त है और दूसरा पचीसवाँ तत्त्व है; पर साधुजन इन दोनों को उसी एक परम सत्य की ओर संकेत करनेवाला मानते हैं और कहते हैं—“वह एक ही है।”

Verse 57

मूढ़बुद्धि मानव उस आत्माके सम्बन्धमें द्वैतभावसे युक्त धारणा रखते हुए कहते हैं --'सनातन अव्यक्त परमात्मा दूसरा है और पचीसवाँ तत्त्वरूप जीवात्मा दूसरा, परंतु साधु पुरुष उन दोनोंको एक मानते हैं ।।

मूढ़बुद्धि मनुष्य आत्मा के विषय में द्वैतभाव से युक्त धारणा रखते हुए कहते हैं—“सनातन अव्यक्त परमात्मा एक है और पचीसवाँ तत्त्व-रूप जीवात्मा दूसरा।” परन्तु तत्त्वदर्शी साधुजन उन दोनों को एक ही मानते हैं। जन्म-मृत्यु के भय से रहित होकर परमपद के अन्वेषी सांख्यवेत्ता और योगी ‘अच्युत’ से पचीसवें तत्त्व को पृथक् मानने का अनुमोदन नहीं करते; वे जीव और ईश्वर के बीच कठोर भेद नहीं मानते, अपितु पूर्वोक्त साधुमत के अनुसार उनके अभेद का ही समर्थन करते हैं।

Verse 58

विश्वावयुरुवाच पज्चविंशं यदेतत्‌ ते प्रोक्त ब्राह्मणसत्तम । तथा तन्न तथा चेति तद्‌ भवान्‌ वक्तुमहति

विश्वायु ने कहा—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! आपने जो पचीसवें तत्त्व-रूप जीवात्मा को परमात्मा से अभिन्न बताया है, उसमें यह संदेह उठता है कि जीवात्मा वास्तव में परमात्मा से अभिन्न है या नहीं। अतः आप इसका स्पष्ट निरूपण करें।

Verse 59

जैगीषव्यस्यासितस्य देवलस्य मया श्रुतम्‌ । पराशरस्य विप्रषेर्वार्षपमण्यस्य धीमत:

याज्ञवल्क्य बोले—मैंने यह उपदेश जैगीषव्य से, असित देवल से, और बुद्धिमान ब्रह्मर्षि वार्षपमणि पराशर से सुना है।

Verse 60

भूगो: पञजचशिखस्यास्यथ कपिलस्य शुकस्य च । गौतमस्यार्डिषेणस्य गर्गस्य च महात्मन:

याज्ञवल्क्य बोले—यह परम्परा भृगु, पञ्चशिख, तथा कपिल और शुक की है; और गौतम, आर्डिषेण तथा महात्मा गर्ग की भी है।

Verse 61

नारदस्यासुरेश्वैव पुलस्त्यस्य च धीमत: । सनत्कुमारस्य ततः शुक्रस्य च महात्मन:

याज्ञवल्क्य बोले—यह परम्परा नारद की, आसुरि की भी, बुद्धिमान पुलस्त्य की, फिर सनत्कुमार की, और महात्मा शुक्र की है।

Verse 62

कश्यपस्य पितुश्चैव पूर्वमेव मया श्रुतम्‌ । मैंने मुनिवर जैगीषव्य

याज्ञवल्क्य बोले—मैंने यह उपदेश पहले ही अपने पिता कश्यप से, और कश्यप के पिता से भी, सुन रखा था।

Verse 63

दैवतेभ्य: पितृभ्यश्न दैतेयेभ्यस्ततस्तत: । प्राप्तमेतन्मया कृत्स्नं वेद्यं नित्यं वदन्त्युत

याज्ञवल्क्य बोले—देवताओं से, पितरों से, और बार-बार दैत्यों से भी, मैंने यह सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया है। वे कहते हैं कि यह ज्ञेय तत्त्व पूर्ण और नित्य है।

Verse 64

तस्मात्‌ तद्‌ वै भवदबुद्धा श्रोतुमिच्छामि ब्राह्मण । भवान्‌ प्रबर्ह: शास्त्राणां प्रगल्भश्चातिबुद्धिमान्‌

इसलिए, हे ब्राह्मण, मैं आपकी ही बुद्धि से निश्चित उस निर्णय को सुनना चाहता हूँ। क्योंकि आप शास्त्रों के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ, तर्क में प्रगल्भ और अत्यन्त बुद्धिमान हैं। कृपा करके कहिए, जिससे यह विषय धर्म और सुबुद्धि के अनुसार निश्चय को प्राप्त हो।

Verse 65

न तवाविदितं किंचिद्‌ भवान्‌ श्रुतिनिधि: स्मृत: । कथ्यते देवलोके च पितृलोके च ब्राह्मण

आपके लिए कोई भी विषय अज्ञात नहीं है; आप तो वेदश्रुति के भण्डार माने जाते हैं। हे ब्राह्मण, देवलोक और पितृलोक में भी आपकी कीर्ति का वर्णन होता है।

Verse 66

ब्रह्मलोकगताश्चषैव कथयन्ति महर्षय: । पतिश्न तपतां शश्वदादित्यस्तव भाषिता

ब्रह्मलोक को प्राप्त महर्षि भी इसी विषय का वर्णन करते हैं। और जो निरन्तर तप करते हैं, उनके लिए सदा साक्षी रहने वाला आदित्य (सूर्य) आपके वचन को प्रकाशित कर देता है।

Verse 67

ब्रह्मलोकमें गये हुए महर्षि भी आपकी महिमाका वर्णन करते हैं। तपनेवाले तेजस्वी ग्रहोंके पति अदितिनन्दन सनातन भगवान्‌ सूर्यने आपको वेदका उपदेश किया है ।।

ब्रह्मलोक को गये हुए महर्षि भी आपकी महिमा का वर्णन करते हैं। तपस्वियों के तेजस्वी, ग्रहों के स्वामी, अदिति-नन्दन सनातन भगवान् सूर्य ने आपको वेद का उपदेश दिया है। और हे ब्रह्मन्, हे याज्ञवल्क्य, आपने सम्पूर्ण सांख्य-ज्ञान तथा योग-शास्त्र का भी विशेष और अद्वितीय ज्ञान प्राप्त किया है।

Verse 68

निःसंदिग्धं प्रबुद्धस्त्वं बुध्यमानश्चराचरम्‌ । श्रोतुमिच्छामि तउज्ञानं घृतं मण्डमयं यथा

इसमें तनिक भी संदेह नहीं कि आप पूर्ण प्रबुद्ध हैं और समस्त चराचर जगत् को जानते हैं। इसलिए मैं आपके मुख से वह सारभूत तत्त्वज्ञान सुनना चाहता हूँ, जो माखन से निकले घी के समान परिष्कृत, मधुर और पोषक है।

Verse 69

याज़्ञवल्क्य उवाच कृत्स्नधारिणमेव त्वां मन्ये गन्धर्वसत्तम । जिज्ञाससे च मां राजंस्तन्निबोध यथाश्रुतम्‌

याज्ञवल्क्य बोले— हे गन्धर्वश्रेष्ठ! मैं तुम्हें निःसंदेह सम्पूर्ण बोध धारण करने वाला मानता हूँ। फिर भी, हे राजन्, तुम मुझसे पूछते हो और मेरा मत जानना चाहते हो; अतः जैसा मैंने सुना है, वैसा ही तुम्हें कहता हूँ— सुनो।

Verse 70

अबुध्यमानां प्रकृति बुध्यते पडचरविंशक: । नतु बुध्यति गन्धर्व प्रकृति: पडचविंशकम्‌,गन्धर्व! प्रकृति जड है, इसलिये उसे पचीसवाँ तत्त्व--जीवात्मा तो जानता है; किंतु प्रकृति जीवात्माको नहीं जानती

याज्ञवल्क्य बोले— हे गन्धर्व! जड़ प्रकृति कुछ नहीं जानती; उसे पचीसवाँ तत्त्व—चेतन आत्मा—जानता है। परन्तु प्रकृति पचीसवें तत्त्व को नहीं जानती।

Verse 71

अनेन प्रतिबोधेन प्रधान प्रवदन्ति तत्‌ । सांख्ययोगाश्च तत्त्वज्ञा यथाश्रुतिनिदर्शनात्‌

इसी प्रकार के प्रतिबोध और प्रतिबिम्ब के कारण उसे ‘प्रधान’ कहा जाता है। सांख्य और योग के तत्त्वज्ञानी, श्रुति के संकेतों के अनुसार, बताते हैं कि जैसे जल में चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब दीखता है, वैसे ही चेतन जीवात्मा का ज्ञान-प्रकाश प्रकृति में प्रतिबिम्बित-सा प्रतीत होता है; और इसी प्रतिबिम्बित बोध के कारण प्रकृति ‘प्रधान’ कही जाती है।

Verse 72

पश्यंस्तथैव चापश्यन्‌ पश्यत्यन्य: सदानघ । षड्विंशं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च पश्यति

हे सदा निष्पाप! एक ऐसा है जो देखता हुआ भी वास्तव में नहीं देखता; और दूसरा ऐसा है जो वास्तव में देखता है। वह द्रष्टा चौबीसवें, पचीसवें और छब्बीसवें तत्त्व को भी देख लेता है।

Verse 73

निष्पाप गन्धर्व! जीवात्मा जाग्रत्‌ आदि अवस्थाओंमें सब कुछ देखता है। सुषुप्ति और समाधि अवस्थामें कुछ भी नहीं देखता है तथा परमात्मा सदा ही छब्बीसवें तत्त्वरूप अपने- आपको, पचीसरतवें तत्त्वरूप जीवात्माको और चौबीसवें तत्त्वरूप प्रकृतिको भी देखता रहता है ।।

याज्ञवल्क्य बोले— हे निष्पाप गन्धर्व! जीवात्मा जाग्रत् आदि अवस्थाओं में सब कुछ देखता है; सुषुप्ति और समाधि में कुछ भी नहीं देखता। परन्तु परमात्मा सदा देखता रहता है— स्वयं को छब्बीसवें तत्त्व रूप में, जीवात्मा को पचीसवें तत्त्व रूप में, और प्रकृति को चौबीसवें तत्त्व रूप में। फिर भी, जो उसे निरन्तर देख रहा है, उस साक्षी को जीवात्मा देखता हुआ भी नहीं देखता। यदि पचीसवाँ तत्त्व—जीव—यह अभिमान करे कि ‘मुझसे बढ़कर कोई नहीं’, तो वह समझता हुआ भी परमात्मा को नहीं जान पाता, जो उसे निरन्तर देखता है।

Verse 74

न चतुर्विशको ग्राह्मो मनुजैज्ञनिदर्शिभि: । मत्स्यश्नोदकमन्वेति प्रवर्तेत प्रवर्तनात्‌

याज्ञवल्क्य बोले—तत्त्वदर्शी मनुष्यों को प्रकृति को आत्मा मानकर ग्रहण नहीं करना चाहिए। जैसे मछली जल के अनुसार चलती और उसका अनुसरण करती है, पर उसे अपने से भिन्न ही जानती है, वैसे ही मनुष्य को कर्म-प्रवृत्ति होने पर प्रकृति की प्रवृत्ति के अनुसार आचरण करना चाहिए, पर प्रकृति को अपना वास्तविक स्वरूप कभी न माने।

Verse 75

यथैव बुध्यते मत्स्यस्तथैषो5प्यनुबुध्यते । स स्नेहात्‌ सहवासाच्च साभिमानाच्च नित्यश:

याज्ञवल्क्य बोले—जैसे मछली जल में रहकर भी जल को अपने से भिन्न समझती है, वैसे ही यह देही प्राकृत शरीर में रहकर भी अपने को प्रकृति से भिन्न जान सकता है। परंतु शरीर के प्रति निरंतर स्नेह, सहवास और ‘मैं-मेरे’ के अभिमान से वह परमात्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव नहीं करता; तब वह काल-समुद्र में डूब जाता है। किंतु जब वह समत्वबुद्धि से युक्त होकर परमात्मा के साथ अपनी एकता को जान लेता है, तब उसी काल-समुद्र से उबर जाता है।

Verse 76

स निमज्जति कालस्य यदैकत्वं न बुध्यते । उनन्‍्मज्जति हि कालस्य समत्वेनाभिसंवृत:

जब वह (जीव) परमात्मा के साथ अपने एकत्व को नहीं जानता, तब वह काल के वश में डूब जाता है। और जब वह समत्व से आच्छादित होता है, तब वह काल के ऊपर उठ जाता है।

Verse 77

यदा तु मन्यते5न्यो5हमन्य एष इति द्विज: । तदा स केवलीभूत: षड्विंशमनुपश्यति

परंतु जब द्विज यह मानने लगता है—“मैं एक हूँ और यह दूसरा भिन्न है”, तब वह अपने दृष्टिकोण में एकाकी होकर केवल छब्बीसवें तत्त्व को ही देखता है।

Verse 78

जब द्विज इस बातको समझ लेता है कि मैं अन्य हूँ और यह प्राकृत शरीर अथवा अनात्म-जगत्‌ मुझसे सर्वथा भिन्न है, तब वह प्रकृतिके संसर्गसे रहित हो छब्बीसवें तत्त्व परमात्माका साक्षात्कार कर लेता है ।।

याज्ञवल्क्य बोले—हे राजन्, तत्त्वों में एक तो निम्न है और एक अन्य, जो पच्चीसवाँ कहा गया है, उससे भिन्न और उच्च है। उसी उच्च तत्त्व की स्थिति से साधुजन देखते हैं कि आत्मा एक ही है। जब द्विज यह भलीभाँति समझ लेता है—“मैं अन्य हूँ; यह प्राकृत शरीर और अनात्म-जगत् मुझसे सर्वथा भिन्न है”—तब वह प्रकृति के संसर्ग से रहित होकर परम तत्त्व का साक्षात्कार कर लेता है।

Verse 79

राजन! परमात्मा भिन्न है और जीवात्मा भिन्न; क्योंकि परमात्मा जीवात्माका आश्रय है; परंतु ज्ञानी संत-महात्मा उन दोनोंको एक ही देखते और समझते हैं ।।

याज्ञवल्क्य बोले—राजन्! परमात्मा भिन्न है और जीवात्मा भी भिन्न; क्योंकि परमात्मा ही जीवात्मा का आश्रय है। फिर भी ज्ञानी संत और महात्मा उन दोनों को एक ही रूप में देखते और समझते हैं। इसलिए, कश्यपनन्दन! जन्म-मृत्यु के भय से भयभीत योगी और सांख्य-साधक केवल पच्चीसवें तत्त्व में ही संतुष्ट नहीं होते; शुद्ध हृदय और भगवत्परायण होकर वे छब्बीसवें तत्त्व—परमात्मा—का दर्शन करते हैं और इस अभेद-दृष्टि में निरन्तर आनन्दित होते हैं।

Verse 80

यदा स केवलीभूत: षड्विंशमनुपश्यति । तदा स सर्वविद्‌ विद्वान्‌ न पुनर्जन्म विन्दति

याज्ञवल्क्य बोले—जब जीवात्मा प्रकृति के संसर्ग से सर्वथा रहित होकर ‘केवली’ बन छब्बीसवें तत्त्व—परमात्मा—का साक्षात्कार कर लेता है, तब वह सर्वज्ञ विद्वान हो जाता है और इस संसार में फिर जन्म नहीं पाता।

Verse 81

एवमप्रतिबुद्धश्न बुध्यमानश्न तेडनघ । बुद्धश्नोक्तो यथातत्त्वं मया श्रुतिनिदर्शनात्‌

निष्पाप गन्धर्वराज! इस प्रकार मैंने श्रुति के प्रमाण के अनुसार तुम्हें यथातत्त्व बताया—अप्रतिबुद्ध (अजाग्रत) अवस्था, जागरण की प्रक्रिया और बुद्ध (जाग्रत) अवस्था। इसी उपदेश में मैंने जड़ प्रकृति, चेतन जीवात्मा और बोधस्वरूप परमात्मा का वास्तविक भेद भी स्पष्ट किया है।

Verse 82

पश्यापश्यं यो न पश्येत्‌ क्षेम्यं तत्त्वं च काश्यप । केवलाकेवलं चाद्यं पञ्चविंशं परं च यत्‌

याज्ञवल्क्य बोले—कश्यप! जो ‘द्रष्टा’ और ‘अद्रष्टा’ का भेद नहीं जानता—अर्थात् चेतन आत्मा और जड़ क्षेत्र को पृथक् नहीं पहचानता—वह कल्याणकारी तत्त्व को नहीं देख पाता। वह ‘केवल’ (प्रकृति-संसर्ग से रहित आत्मा), ‘अकेवल’ (प्रकृति-संसर्ग से युक्त आत्मा), आदितत्त्व, पच्चीसवें (पुरुष) और उससे परे परम तत्त्व को भी यथार्थ रूप से नहीं समझता; इसलिए वह आवागमन के चक्र में पड़ा रहता है।

Verse 83

विश्वावयुरुवाच तथ्यं शुभं चैतदुक्त त्वया विभो सम्यक्‌ क्षेम्यं दैवताद्यं यथावत्‌ । स्वस्त्यक्षयं भवतश्चास्तु नित्यं बुद्धा सदा बुद्धियुक्त मनस्ते

विश्वावसु बोले—प्रभो! आपने जो कहा वह सत्य और शुभ है। आपने देवताओं के आदिकारण ब्रह्म का यथाक्रम, यथावत् वर्णन किया है—जो परम हितकारी है। आपको नित्य अक्षय कल्याण प्राप्त हो; आपका मन सदा जाग्रत रहे और बुद्धि से संयुक्त रहे।

Verse 84

याज़्वल्क्य उवाच एवमुक्त्वा सम्प्रयातो दिवं स विभ्राजन्‌ वै श्रीमता दर्शनेन । दृष्टश्न तुष्ट्या परयाभिनन्द्य प्रदक्षिणं मम कृत्वा महात्मा

याज्ञवल्क्य बोले—राजन्! ऐसा कहकर वह महात्मा अपने शुभ, तेजस्वी दर्शन से दीप्त होता हुआ स्वर्गलोक को चला गया। उसे देखकर मैं भी परम संतोष से उसका आदरपूर्वक अभिनन्दन करता रहा; उसने मेरी प्रदक्षिणा की और फिर अपने पथ पर चला गया।

Verse 85

ब्रह्मादीनां खेचराणां क्षितौ च ये चाधस्तात्‌ संवसन्ते नरेन्द्र । तत्रैव तद्दर्शनं दर्शयन्‌ वै सम्यक्‌ क्षेम्यं ये पथं संश्रिता वै

याज्ञवल्क्य बोले—राजा जनक! आकाश में विचरने वाले ब्रह्मा आदि देवता, पृथ्वी पर रहने वाले मनुष्य, तथा पृथ्वी के नीचे के लोकों में निवास करने वाले—इनमें से जो-जो कल्याणमय मोक्षमार्ग का आश्रय लिये थे, उन सबके पास विश्वावसु उनके-उनके लोकों में जाकर मेरे बताये हुए इस सम्यक्-दर्शन का उपदेश करता रहा।

Verse 86

सांख्या: सर्वे सांख्यधर्मे रताश्न तद्धद्‌ योगा योगधर्मे रताश्न । ये चाप्यन्ये मोक्षकामा मनुष्या- स्तेषामेतद्‌ दर्शन ज्ञानदृष्टम्‌ू

याज्ञवल्क्य बोले—सांख्यधर्म में रत समस्त सांख्यवेत्ता, योगधर्म में प्रवृत्त योगी, तथा अन्य जो-जो मोक्ष की कामना रखने वाले मनुष्य हैं—उन सबके लिये यह उपदेश है। यह ज्ञान-आधारित सम्यक्-दर्शन है, जो साधक को प्रत्यक्ष फल देने वाला है।

Verse 87

ज्ञानान्मोक्षो जायते राजसिंह नास्त्यज्ञानादेवमाहुनरिन्द्र । तस्माऊउज्ञानं तत्त्वतो<न्वेषितव्यं येनात्मान॑ मोक्षयेज्जन्ममृत्यो:

याज्ञवल्क्य बोले—हे राजसिंह! ज्ञान से ही मोक्ष उत्पन्न होता है, अज्ञान से नहीं—ऐसा विद्वान् कहते हैं। इसलिए तत्त्वतः यथार्थ ज्ञान का अनुसंधान करना चाहिए, जिससे आत्मा को जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त किया जा सके।

Verse 88

प्राप्य ज्ञानं ब्राह्मणात्‌ क्षत्रियाद्‌ वा वैश्याच्छूद्रादपि नीचादभी क्षणम्‌ । श्रद्धातव्यं श्रद्दधानेन नित्यं न श्रद्धिनं जन्ममृत्यू विशेताम्‌

याज्ञवल्क्य बोले—यदि ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा नीच कुल में उत्पन्न पुरुष से भी क्षणभर के लिये सत्य ज्ञान प्राप्त हो, तो उसे ग्रहण करके श्रद्धालु पुरुष को सदा उस पर श्रद्धा रखनी चाहिए। जिसके भीतर श्रद्धा है, उसमें जन्म-मृत्यु का प्रवेश नहीं हो सकता।

Verse 89

सर्वे वर्णा ब्राह्मणा ब्रह्मजाश्न सर्वे नित्यं व्याहरन्ते च ब्रह्म । तत्त्वं शास्त्र ब्रह्मबुद्धा ब्रवीमि सर्व विश्व ब्रह्म चैतत्‌ समस्तम्‌

ब्रह्म से उत्पन्न होने के कारण सभी वर्ण अपने परम सत्य में ब्राह्मण हैं। सभी सदा ब्रह्म का ही उच्चारण करते हैं, क्योंकि वाणी और चेतना का आधार ब्रह्म है। मैं ब्रह्म-बुद्धि से शास्त्र का यथार्थ सिद्धान्त कहता हूँ—यह सम्पूर्ण जगत्, यह समस्त दृश्य-प्रपंच, ब्रह्म ही है।

Verse 90

ब्रह्मास्यतो ब्राह्मणा: सम्प्रसूता बाहुभ्यां वै क्षत्रिया: सम्प्रसूता: । नाभ्यां वैश्या: पादतश्चापि शूद्रा: सर्वे वर्णा नान्यथा वेदितव्या:

ब्रह्म के मुख से ब्राह्मण उत्पन्न हुए, ब्रह्म की भुजाओं से क्षत्रिय, ब्रह्म की नाभि से वैश्य और चरणों से शूद्र प्रकट हुए। इसलिए सभी वर्ण इसी प्रकार समझने योग्य हैं—किसी को भी ब्रह्म से भिन्न नहीं मानना चाहिए, क्योंकि सब उसी एक पवित्र स्रोत से उत्पन्न हैं।

Verse 91

अज्ञानत: कर्मयोनिं भजन्ते तां तां राज॑स्ते तथा यान्त्यभावम्‌ । तथा वर्णा ज्ञानहीना: पतन्‍्ते घोरादज्ञानात्‌ प्राकृतं योनिजालम्‌

राजन्! अज्ञान के कारण ही मनुष्य कर्म-योनियों का आश्रय लेते हैं—कभी इस दशा में, कभी उस दशा में जन्म लेते हैं—और उसी प्रकार फिर नाश को प्राप्त होते हैं। इसी तरह ज्ञान से रहित लोग अपने भयंकर अज्ञान के कारण नाना प्रकार की प्राकृत योनियों के जाल में गिरते रहते हैं।

Verse 92

तस्माऊउज्ञानं सर्वतो मार्गितव्यं सर्वत्रस्थं चैतदुक्त मया ते । तत्स्थो ब्रह्मा तस्थिवांश्षापरो य- स्तस्मै नित्यं मोक्षमाहुनरिन्द्र

इसलिए ज्ञान को हर प्रकार से खोजना चाहिए; वह सर्वत्र स्थित है—यह मैंने तुमसे कहा है। जो उस तत्त्व में स्थित है वही ब्रह्मा है, और जो कोई भी उसी में स्थिर हो गया है वह भी वैसा ही है; ऐसे पुरुष के लिए, नरेन्द्र, ज्ञानीजन नित्य मोक्ष को सन्निकट बताते हैं।

Verse 93

नरेन्द्र! अत: सब ओरसे ज्ञान प्राप्त करनेका ही प्रयत्न करना चाहिये। यह तो मैं तुमसे बता ही चुका हूँ कि सभी वर्णोके लोग अपने-अपने आश्रममें रहते हुए ही ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं; अतः जो ब्राह्मण ज्ञानमें स्थित है अथवा जो दूसरे वर्णका मनुष्य भी ज्ञाननिष्ठ है

नरेन्द्र! इसलिए सब ओर से ज्ञान प्राप्त करने का ही प्रयत्न करना चाहिए। मैंने तुम्हें बता दिया है कि सभी वर्णों के लोग अपने-अपने आश्रम में स्थित रहकर भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं; अतः जो ब्राह्मण ज्ञान में स्थित है, अथवा दूसरे वर्ण का मनुष्य भी जो ज्ञाननिष्ठ है, उसके लिए नित्य मोक्ष कहा गया है। जो तुमने पूछा था, उसका यथार्थ उपदेश मैंने कर दिया; इसलिए अब तुम शोक से रहित हो जाओ। राजन्, इस तत्त्व के पार तक पहुँचो। मैंने भलीभाँति कहा है—जाओ, तुम्हारा सदा कल्याण हो।

Verse 94

भीष्म उवाच स एवमनुशास्तस्तु याज्ञवल्क्येन धीमता । प्रीतिमानभवद्‌ राजा मिथिलाधिपतिस्तदा

भीष्मजी बोले—युधिष्ठिर! बुद्धिमान याज्ञवल्क्य के इस प्रकार उपदेश देने पर उस समय मिथिला के अधिपति राजा जनक अत्यन्त प्रसन्न हुए।

Verse 95

गते मुनिवरे तस्मिन्‌ कृते चापि प्रदक्षिणम्‌ । दैवरातिर्नरपतिरासीनस्तत्र मोक्षवित्‌

भीष्मजी बोले—उस मुनिवर की प्रदक्षिणा करके सत्कारपूर्वक उन्हें विदा किया। उनके चले जाने पर मोक्ष-विद् देवराति (जनक) नरेश वहीं आसन पर स्थिर बैठे रहे।

Verse 96

गोकोटिं स्पर्शयामास हिरण्यं तु तथैव च । रत्नाज्जलिमथीैकं च ब्राह्मणेभ्यो ददौ तदा

भीष्मजी बोले—तब उन्होंने दान-विधान के अनुसार एक करोड़ गौओं का स्पर्श कराकर दान कराया; उसी प्रकार सुवर्ण भी दिया, और उस समय ब्राह्मणों को एक-एक अंजलि रत्न भी प्रदान किए।

Verse 97

विदेहराज्यं च तदा प्रतिष्ठाप्प सुतस्य वै । यतिथधर्ममुपासंश्वाप्पवसन्मिथिलाधिप:,इसके बाद मिथिलानरेशने विदेहदेशका राज्य अपने पुत्रको सौंप दिया और स्वयं वे यति-धर्मका पालन करते हुए वहाँ रहने लगे

भीष्मजी बोले—तब मिथिला के अधिपति ने विदेह-राज्य अपने पुत्र को सौंपकर स्थापित किया; और स्वयं यति-धर्म का आश्रय लेकर वहीं निवास करने लगे।

Verse 98

सांख्यज्ञानमधीयानो योगशास्त्रं च कृत्स्नश: । धर्माधर्म च राजेन्द्र प्राकृतं परिगर्हयन्‌

भीष्मजी बोले—हे राजेन्द्र! सांख्य-ज्ञान का अध्ययन करके और योग-शास्त्र को पूर्णतः जानकर, तथा धर्म-अधर्म का विवेक प्राप्त कर, जो केवल ‘प्राकृत’ है—असंस्कृत स्वभाव की प्रवृत्ति—उसकी निन्दा करनी चाहिए (जब वह धर्म के विरुद्ध हो)।

Verse 99

अनन्त इति कृत्वा स नित्यं केवलमेव च । धर्माधर्मो पुण्यपापे सत्यासत्ये तथैव च

‘अनन्त’ मानकर वह सदा केवल उसी में स्थिर रहा। तब उसकी दृष्टि में धर्म-अधर्म, पुण्य-पाप तथा सत्य-असत्य—ये सब भेद समान हो गए, और बन्धनकारी न रहे।

Verse 100

जन्ममृत्यू च राजेन्द्र प्राकृतं तदचिन्तयत्‌ । व्यक्ताव्यक्तस्थ कर्मेदमिति नित्यं नराधिप

राजेन्द्र, जन्म और मृत्यु पर शोकपूर्वक चिन्ता न करो; वे प्रकृति के विधान हैं। हे नराधिप, इस कर्म को व्यक्त और अव्यक्त के संयोग में स्थित जानो, और इस बोध को नित्य स्थिर रखो।

Verse 101

राजेन्द्र! नरेश्वर! उन्होंने सम्पूर्ण सांख्य

भीष्म बोले: हे युधिष्ठिर, सांख्य और योग के विद्वान अपने-अपने शास्त्रों में बताए लक्षणों के अनुसार ऐसा ही देखते हैं कि वह परात्पर ब्रह्म इष्ट-अनिष्ट के द्वन्द्व से सर्वथा मुक्त, अचल भाव से स्थित और सर्वोच्च से भी परे है।

Verse 102

नित्यं तदाहुर्विद्वांस: शुचि तस्माच्छुचिर्भव । दीयते यच्च लभते दत्तं यच्चानुमन्यते

विद्वान उस (ब्रह्म) को नित्य और पवित्र कहते हैं; इसलिए उसे जानकर तुम भी पवित्र हो जाओ। जो दिया जाता है, जो दी हुई वस्तु को प्राप्त करता है, और जो दान का अनुमोदन करता है—यह सब वास्तव में वही अव्यक्त परमात्मा है।

Verse 103

ददाति च नरश्रेष्ठ प्रतिगृह्लाति यच्च ह | ददात्यव्यक्त इत्येतत्‌ प्रतिगृह्नाति तच्च वै

हे नरश्रेष्ठ, जो दिया जाता है और जो ग्रहण किया जाता है—यह सब ‘अव्यक्त’ ही कहा गया है; वही अव्यक्त ग्रहण भी करता है। दान में दाता, दान-वस्तु, दान का अनुमोदन और ग्राही—सब वास्तव में एक ही अव्यक्त परम सत्य हैं; वही देता है और वही लेता है।

Verse 104

आत्मा होवात्मनो होक: को<न्यस्तस्मात्परो भवेत्‌ | एवं मन्यस्व सततमन्यथा मा विचिन्तय

भीष्म बोले—आत्मा ही अपना सच्चा सहायक है; उससे बढ़कर निकट या श्रेष्ठ दूसरा कौन हो सकता है? इसलिए, युधिष्ठिर, इस निश्चय को सदा धारण करो और इसके विपरीत विचार मत करो।

Verse 105

यस्याव्यक्त न विदितं सगुणं निर्गुणं पुन: । तेन तीर्थानि यज्ञाक्ष सेवितव्या विपश्चिता

जिसे अव्यक्त प्रकृति का ज्ञान नहीं हुआ और जो परमात्मा को सगुण तथा निर्गुण—दोनों रूपों में नहीं पहचानता, उस विवेकी के लिए तीर्थ-सेवन और यज्ञों का अनुष्ठान करना उचित है।

Verse 106

न स्वाध्यायैस्तपोभिर्वा यज्जैर्वा कुरुनन्दन । लभते&व्यक्तिकं स्थान ज्ञात्वा व्यक्ते महीयते

कुरुनन्दन! केवल स्वाध्याय, तप या यज्ञों से अव्यक्त पद की प्राप्ति नहीं होती; प्रत्यक्ष रूप से व्यक्त तत्त्व का ज्ञान करके ही मनुष्य महिमान्वित होता है।

Verse 107

तथैव महतः स्थानमाहड्कारिकमेव च । अहड्कारात्‌ परं चापि स्थानानि समवाप्नुयात्‌

इसी प्रकार महत्तत्त्व की उपासना करने वाला महत्तत्त्व का लोक पाता है और अहंकार की उपासना करने वाला अहंकार का; परन्तु महत्तत्त्व और अहंकार से भी परे जो श्रेष्ठ स्थान हैं, उन्हें प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए।

Verse 108

ये त्वव्यक्तात्‌ परं नित्यं जानते शास्त्रतत्परा: । जन्ममृत्युविमुक्त च विमुक्तं सदसच्च यत्‌

जो शास्त्र-स्वाध्याय में तत्पर रहते हैं, वे ही अव्यक्त से परे, नित्य, जन्म-मृत्यु से रहित, मुक्त तथा सदसत् से परे परमात्मा का ज्ञान प्राप्त करते हैं।

Verse 109

एतन्मया<5<प्तं जनकात्‌ पुरस्तात्‌ तेनापि चाप्तं नृप याज्ञवल्क्यात्‌ । ज्ञानं विशिष्ट न तथा हि यज्ञा ज्ञानेन दुर्ग तरते न यज्ञै:

भीष्म बोले—यह उपदेश मुझे पूर्वकाल में राजा जनक से प्राप्त हुआ था और जनक को, हे नृप, याज्ञवल्क्य से। ज्ञान ही सर्वोत्तम साधन है; यज्ञ उसकी समता नहीं कर सकते। इस दुर्गम संसार-सागर को मनुष्य ज्ञान से ही पार करता है, यज्ञों से नहीं।

Verse 110

दुर्ग जन्म निधनं चापि राजन्‌ न भौतिक ज्ञानविदो वदन्ति | यज्ैस्तपो भिनिययमैर््रतैश्व दिवं समासाद्य पतन्ति भूमौ

भीष्म बोले—हे राजन्, ज्ञानीजन कहते हैं कि देहधारी का जन्म और मरण अत्यन्त दुर्गम है। यज्ञ, तप, नियम और व्रतों से लोग स्वर्गलोक तो प्राप्त कर लेते हैं, पर पुण्य क्षीण होने पर फिर पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं।

Verse 111

तस्मादुपासस्व परं महच्छुचि शिवं विमोक्षं विमल॑ पवित्रम्‌ । क्षेत्र ज्ञात्वा पार्थिव ज्ञानयज्ञ- मुपास्य वै तत्त्वमृषिर्भविष्यसि

इसलिए, हे नृप, प्रकृति से परे उस परम—महत्, पवित्र, कल्याणमय, निर्मल, शुद्ध और मोक्षस्वरूप—तत्त्व की उपासना करो। ‘क्षेत्र’ को जानकर और ज्ञान-यज्ञ का आश्रय लेकर तुम निश्चय ही तत्त्वज्ञ ऋषि बन जाओगे।

Verse 112

यदुपनिषदमुपाकरोत्‌ तथासौ जनकनृपस्य पुरा हि याज्ञवल्क्य: । यदुपगणितशाश्चताव्ययं त- च्छुभममृतत्वमशोकमर्च्छति

भीष्म बोले—पूर्वकाल में याज्ञवल्क्य मुनि ने राजा जनक को जिस उपनिषद्-विद्या का उपदेश दिया था, उसका मनन और आत्मसात् करने से मनुष्य उस सनातन, अविनाशी, शुभ, अमृतमय और शोकरहित परब्रह्म को प्राप्त होता है।

Verse 317

इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें याज्ञवल्क्य और जनकका संवादविषयक तीन सौ सतरहवाँ अध्याय पूरा हुआ

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य और जनक के संवादविषयक तीन सौ सत्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Verse 318

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि याज्ञवल्क्यजनकसंवादसमाप्तौ अष्टादशाधिकत्रिशततमो< ध्याय:

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में याज्ञवल्क्य और राजा जनक के संवाद की समाप्ति हुई। इसी के साथ अठारह अधिक तीन सौ अठारहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।

Verse 2636

विश्वावसुस्ततो राजन्‌ वेदान्तज्ञानकोविद: । राजन्‌! एक समय वेदान्तज्ञानमें कुशल विश्वावसु नामक गन्धर्व मेरे पास आया एवं इस बातका विचार करते हुए कि यहाँ ब्राह्मण-जातिके लिये हितकर क्‍या है? सत्य और सर्वोत्तम ज्ञातव्य वस्तु क्या है? मुझसे पूछने लगा

याज्ञवल्क्य बोले—हे राजन्! तब वेदान्त-ज्ञान में निपुण विश्वावसु नामक एक गन्धर्व मेरे पास आया। वह यह विचार करता हुआ कि ब्राह्मण-समुदाय के लिए वास्तव में क्या हितकर है और सत्य तथा परम ज्ञेय वस्तु क्या है, मुझसे पूछने लगा।